Je ljubezen umetnost?

Kathleen O'Dwyer sprašuje, ali se lahko naučimo ljubiti z Erichom Frommom in prijatelji.

Da bi eno človeško bitje ljubilo drugega; to je morda najtežja od vseh naših nalog, končna, zadnja preizkušnja in dokaz, delo, na katerega je vse drugo delo le priprava Rainer Maria Rilke. Vaša naloga ni iskati ljubezni, ampak le iskati in najti vse ovire v sebi, ki si jih zgradil proti temu, Jelaluddin Rumi. In ali si dobil, kar si želel od tega življenja, kljub temu? Jaz sem. In kaj si hotel? Da se imenujem ljubljena, da se počutim ljubljeno na zemlji. Obstaja kraj, kjer se ljubezen začne in kraj, kjer se ljubezen konča. Obstaja dotik dveh rok, ki prekrije vse slovarje. Pogled oči je oster kot velika betlehemska odprta peč ali majhna acetilenska bakla z zelenim ognjem. Obstajajo posamezne neprevidne besede, ki so čudne kot velik ovinek reke Mississippi. Roke, oči, besedice – iz tega ljubezen naredi bojišča in delavnice. Obstaja par čevljev, ki jih nosi ljubezen, in prihod je skrivnost. Obstaja opozorilo, ki ga pošlje ljubezen, in njegova cena ni zapisana šele dolgo zatem. Obstajajo razlage ljubezni v vseh jezikih in nobena se ne zdi pametnejša od te: Obstaja kraj, kjer se ljubezen začne, in kraj, kjer se ljubezen konča – in ljubezen ne sprašuje ničesar. Ne morete ga kupiti, ne morete si ga izposoditi, lahko ga najdete samo v sebi.

Ljubezen je univerzalni človeški pojav: vsi moramo ljubiti in biti ljubljeni. Priznanje te potrebe je čudovito prikazal Raymond Carver v svoji pesmi 'Late Fragment' iz Staying Alive: Real Poems for Unreal Times : For one human being to love another; to je morda najtežja od vseh naših nalog, končna, zadnja preizkušnja in dokaz, delo, na katerega je vse drugo delo le priprava Rainer Maria Rilke. Vaša naloga ni iskati ljubezni, ampak le iskati in najti vse ovire v sebi, ki si jih zgradil proti temu, Jelaluddin Rumi. In ali si dobil, kar si želel od tega življenja, kljub temu? Jaz sem. In kaj si hotel? Da se imenujem ljubljena, da se počutim ljubljeno na zemlji. Obstaja kraj, kjer se ljubezen začne in kraj, kjer se ljubezen konča. Obstaja dotik dveh rok, ki prekrije vse slovarje. Pogled oči je oster kot velika betlehemska odprta peč ali majhna acetilenska bakla z zelenim ognjem. Obstajajo posamezne neprevidne besede, ki so čudne kot velik ovinek reke Mississippi. Roke, oči, besedice – iz tega ljubezen naredi bojišča in delavnice. Obstaja par čevljev, ki jih nosi ljubezen, in prihod je skrivnost. Obstaja opozorilo, ki ga pošlje ljubezen, in njegova cena ni zapisana šele dolgo zatem. Obstajajo pojasnila o

Da bi eno človeško bitje ljubilo drugega; to je morda najtežja od vseh naših nalog, končna, zadnja preizkušnja in dokaz, delo, na katerega je vse drugo delo le priprava Rainer Maria Rilke. Vaša naloga ni iskati ljubezni, ampak le iskati in najti vse ovire v sebi, ki si jih zgradil proti temu, Jelaluddin Rumi. In ali si dobil, kar si želel od tega življenja, kljub temu? Jaz sem. In kaj si hotel? Da se imenujem ljubljena, da se počutim ljubljeno na zemlji. Obstaja kraj, kjer se ljubezen začne in kraj, kjer se ljubezen konča. Obstaja dotik dveh rok, ki prekrije vse slovarje. Pogled oči je oster kot velika betlehemska odprta peč ali majhna acetilenska bakla z zelenim ognjem. Obstajajo posamezne neprevidne besede, ki so čudne kot velik ovinek reke Mississippi. Roke, oči, besedice – iz tega ljubezen naredi bojišča in delavnice. Obstaja par čevljev, ki jih nosi ljubezen, in prihod je skrivnost. Obstaja opozorilo, ki ga pošlje ljubezen, in njegova cena ni zapisana šele dolgo zatem. Obstajajo razlage ljubezni v vseh jezikih in nobena se ne zdi pametnejša od te: Obstaja kraj, kjer se ljubezen začne, in kraj, kjer se ljubezen konča – in ljubezen ne sprašuje ničesar. Ne morete ga kupiti, ne morete si ga izposoditi, lahko ga najdete samo v sebi.

Vendar pa je ljubezen tudi edinstvena osebna izkušnja, ki je nikoli ni mogoče popolnoma artikulirati. S filozofskega vidika pojem ljubezni odpira številna vprašanja: Kaj pomeni ljubiti? Kakšno je razmerje med ljubeznijo do sebe in ljubeznijo do drugih? Je ljubezen instinktivno čustvo ali je odločilna in razumna zaveza? V svoji uspešnici iz leta 1956 Umetnost ljubezni , nemški filozof in psihoanalitik Erich Fromm (1900-1980) preučuje ta in druga vprašanja, povezana z ljubeznijo, in navaja močan argument, da je ljubezen umetnost, ki jo je treba razvijati in izvajati predano in ponižno: zahteva tako znanje kot trud . Fromm podaja posebne smernice, s katerimi pomaga svojim bralcem razviti umetnost ljubezni, in trdi, da je ljubezen edini razumen in zadovoljiv odgovor na problem človeškega obstoja (str. 104, izdaja iz leta 1995). Ta trditev nosi močan odmev besed Sigmunda Freuda: Ker so naši prirojeni nagoni in svet okoli nas takšni, kakršni so, si nisem mogel misliti, da ljubezen ni nič manj pomembna za preživetje človeške rase kot stvari, kot je tehnologija ( od Življenjski cikel je zaključen , Erik Erikson, 1998, str.20). Fromm postavlja teorijo ljubezni, ki je zahtevna, moteča in izzivalna. Utemeljil jo je na protislovju med prevladujočo idejo, da je ljubezen naravna in spontana – in posledično ne zahteva uporabe ali prakse – ter neizpodbitnimi dokazi o neuspehu ljubezni na osebnem, družbenem in mednarodnem področju.

Človeška potreba po ljubezni je zakoreninjena v našem zavedanju naše individualne ločenosti in osamljenosti v naravnem in družbenem svetu. To je ena od eksistencialnih dihotomij, ki označujejo človeško stanje: človek je sam in hkrati soroden (Fromm, Človek zase , 1947). Številni filozofi so obravnavali ta paradoksalen vidik človekovega bivanja in obstaja splošno soglasje o bistvenem odnosu med blaginjo, razcvetom, celo preživetjem ter izkušnjo ljubečih odnosov in prijateljstev. Kot ugotavlja irski pesnik Brendan Kennelly, jaz ve, da jaz ni dovolj, / najgloblji vodnjak se izčrpa (od Znani neznanci ). Možnost ljubezni obstaja v priznanju te pomanjkljivosti.

Po Frommu osamljenost ustvarja izkušnjo neznosnega zapora, ki je lahko pomemben vir tesnobe, sramu in nesreče: najgloblja potreba v človeku je torej potreba, da premaga svojo ločenost, da zapusti zapor svoje osamljenosti ( Umetnost , str.8). Zato posameznik nenehno posega po povezovanju in komunikaciji z drugimi; on ali ona si prizadeva doseči izkušnjo ljubezni.

Tako eksistencialna osamljenost in potreba po odnosu in povezanosti spodbujata željo po vzajemnosti in intimnosti na različnih ravneh. Kadar pa ta želja temelji na prepričanju, da je posameznika mogoče doseči izpolnitev s predanostjo in podporo drugega, je poudarek na izkušnji biti ljubljen namesto na ljubeč , ljubeči drugi pa je izkrivljen in zmanjšan, da bi to olajšal. Ta motivacija, ki temelji na potrebah, ni Frommovo razumevanje ljubezni in ne odgovarja na problem človeške ločenosti.

Fromm trdi, da je bila ljubezen na splošno napačno razumljena. Po njegovi razlagi je ljubezen razmeroma redek pojav, njeno mesto pa zavzemajo številne oblike psevdoljubezni ( Umetnost , str.65). Na primer, želja po pobegu iz samote se lahko izrazi v pasivni obliki podreditve ali odvisnosti, kjer oseba išče identiteto prek drugega. Tu se posameznik odpove svoji odgovornosti in občutku sebe ter poskuša živeti skozi zaznano veličino ali moč drugega. Ta način nezdrave povezanosti je lahko izkušen na osebni, družbeni, nacionalni, celo verski ravni. V vseh primerih posameznik išče odgovore na probleme bivanja pri drugem in tako poskuša ubežati izzivom in zahtevam svobode in odgovornosti. Pogosto obstaja sočasna praksa dominacije in nadzora s strani zaznanega močnejšega partnerja. Kljub temu je nadzorni partner pogosto enako odvisen od podložnega drugega za izpolnitev lastnih želja. Fromm zanimivo poudarja, da oba načina življenja pogosto izvaja isti posameznik, podrejen ali dominanten v odnosu do različnih ljudi.

Takšni izrazi 'ljubezni' so sinonimi za nekatere oblike romantične literature in glasbe. 'Ljubezen' je navedena kot motivacija obeh strani, ki temelji na trditvi, da nobena ne more živeti brez druge. V obeh primerih poskuša posameznik razbliniti tesnobo zaradi osamljenosti in drugačnosti skozi a simbiotsko oz soodvisni zveza, ki postavlja fokus ustvarjalnega in produktivnega življenja na bitje zunaj sebe: kajti če lahko posameznik prisili nekoga drugega, da mu služi, je njegova lastna potreba po produktivnosti vedno bolj paralizirana ( Človek zase , str.64). Fromm takšno zvezo opisuje kot 'fuzijo brez integritete' in jo ima za nezrelo obliko ljubezni, ki je obsojena na razočaranje in neuspeh. Ali z besedami W.H. Auden, Ničesar ni mogoče ljubiti preveč, / ampak vse stvari je mogoče ljubiti / na napačen način.

V korenini takih nezrelih izrazov ljubezni je pretežno narcisoidna zaskrbljenost z lastnim svetom, lastnimi vrednotami in lastnimi potrebami. To onemogoča odprtost do drugačnosti in drugačnosti ter zmanjšuje možnost odnosa in s tem ljubezni z izključnim sklicevanjem na lastno perspektivo. Oseba, ki doživlja življenje skozi takšno narcistično usmerjenost, neizogibno vidi druge kot vir grožnje in nevarnosti ali kot vir koristnosti in manipulacije. S tega zornega kota drugega – osebo ali svet – ne doživljamo takšne, kot so, temveč skozi popačeno lečo lastnih potreb in želja.

Resnična ljubezen

V nasprotju s tem naivnim, sebičnim nagonom po begu iz ločenosti in osamljenosti Fromm vztraja, da je paradoksalno sposobnost biti sam pogoj za sposobnost ljubiti ( Umetnost , str.88), in da zmožnost doživljanja resnične ljubezni temelji na zavezanosti svobodi in avtonomiji obeh partnerjev: Zrela ljubezen, kot piše, je zveza pod pogojem ohranjanja svoje integritete, svoje individualnosti… V ljubezni pride do paradoksa. da dve bitji postaneta eno in vendar ostaneta dve ( Umetnost , str.16). Tako je na potrebo po povezanosti odgovorjeno s sorodnostjo, ki nam omogoča, da presežemo svojo ločenost, ne da bi nam odrekla našo edinstvenost. Po mnenju nemškega pesnika Rilkeja je to edina rešitev dihotomije ločenosti in povezanosti. Rilke trdi, da tudi med najbližjimi človeškimi bitji še vedno obstajajo neskončne razdalje, [vendar] lahko zraste čudovito življenje drug ob drugem, če jim uspe vzljubiti razdaljo med njimi, ki vsakemu omogoča, da vidi drugega v celoti in proti široko nebo ( Rilke o ljubezni in drugih težavah , str.34). Fromm še pravi, da je treba drugega doseči z vsem bitjem: Ljubezen je mogoča le, če dve osebi komunicirata drug z drugim iz središča svojega obstoja ( Umetnost , str.80).

Po Frommovi razlagi je prava ljubezen motivirana z željo po dajanju in delitvi, ne pa z željo po izpolnjevanju lastnih potreb ali kompenzaciji za svoje pomanjkljivosti. To je mogoče le, če je posameznik zavezan 'produktivni usmerjenosti' do življenja, saj se produktivni značaj bolj ukvarja z dajanjem kot s prejemanjem: za produktivni značaj je dajanje ... najvišji izraz moči. V samem dejanju dajanja izkusim svojo moč, svoje bogastvo, svojo moč. Ta izkušnja povečane vitalnosti in moči me navdaja z veseljem. Doživljam se kot prepolnega, zapravljajočega, živega, torej kot veselega. Dajanje je večje veselje kot prejemanje, ne zato, ker bi bilo pomanjkanje, ampak zato, ker je v dejanju dajanja izraz mojega življenja ( Umetnost , str.18). Vendar pa mora posameznik, da bi dal, izkusiti občutek sebe, iz katerega črpati tisto, kar je dano: Kaj ena oseba daje drugi? Daje od sebe, od najdragocenejšega, kar ima, daje svoje življenje … daje mu od svojega veselja, svojega zanimanja, svojega razumevanja, svojega znanja, svojega humorja, svoje žalosti ( Umetnost , str.19).

Za Fromma je zrela ljubezen dejanje dajanja, ki priznava svobodo in avtonomijo sebe in drugega, in se v tem smislu radikalno razlikuje od pasivnega, neprostovoljnega pojava, ki ga nakazuje fraza 'zaljubiti se'. Za Fromma obstaja zmeda med prvo izkušnjo 'zaljubljenosti' in trajnim stanjem zaljubljenosti ali, kot bi lahko bolje rekli, 'stati' zaljubljen ( Umetnost , str.3). Pravzaprav Fromm trdi, da sta intenzivnost in vznemirjenost, ki spremljata trenutke zaljubljenosti, pogosto povezana s stopnjo osamljenosti in izolacije, ki je bila prej izkušena. Kot takemu mu običajno prej ali slej sledita dolgčas in razočaranje. Mnogi misleci, od Freuda do sodobnega filozofa J. Davida Vellemana, prav tako poudarjajo slepoto romantične ljubezni. Nasprotno pa je zrela ljubezen dejavna predanost in skrb za dobrobit tistega, kar ljubimo. Tako doživeta ljubezen je nenehen izziv; ni počivališče, ampak gibanje, rast, skupno delo ( Umetnost , str.80).

Frommova teorija ljubezni zahteva predanost, ponižnost in pogum, pa tudi vztrajnost in upanje ob neizogibnih konfliktih in težavah. Toda kako zrelo ljubezen razvijati in prakticirati? Kako se pastem zamer, razočaranja in brezbrižnosti izogniti ali jih vsaj konstruktivno obvladati in premagati? Fromm izjavlja, da umetnost ljubezni temelji na praksi štirih bistvenih elementov: skrbi, odgovornosti, spoštovanja in znanja ( Umetnost , str.21). Te sprožijo radikalno drugačen odziv od tistega, ki ga pogosteje povezujemo z romantično ali sentimentalno ljubeznijo.

Skrb kajti drugo pomeni skrb za njihovo dobrobit, za katero je značilna naša pripravljenost, da se odzovemo na njihove fizične, čustvene in psihološke potrebe. To vključuje zavezo časa, truda in dela, kar pomeni odgovornost . Vendar pa je ta predanost skrbi umirjena s ponižnostjo in odprtostjo, ki se vzdrži vsakršnih poskusov oblikovanja drugega po podobi ali idealu; ne pravi 'Vem, kaj je najboljše zate', temveč spoštuje avtonomnost in individualnost drugega: želim, da ljubljena oseba raste in se razvija zaradi sebe in na svoje načine, ne pa zato, da bi služila meni. Če ljubim drugo osebo, se počutim eno z njim ali njo, vendar z njim, kakršen je, ne takšnega, kot ga potrebujem kot predmet za svojo uporabo ( Umetnost , str.22). Spoštovanje torej implicira odsotnost izkoriščanja: drugemu omogoča biti, se spreminjati in razvijati »na svoje načine«. To zahteva predanost vedeti drugega kot ločeno bitje in ne le kot odraz lastnega ega. Po Vellemanu je ta ljubeča pripravljenost in zmožnost videti drugega takšnega, kot v resnici je, v ospredju naše pripravljenosti, da tvegamo samorazkritje: Ljubezen razoroži naše čustvene obrambe; naredi nas ranljive za drugega ... ko prekine našo čustveno obrambo, ljubezen izpostavi našo naklonjenost potrebam drugega ( Sebe sebi: izbrani eseji , 2006, str.95).

Ljubezenske variacije

Seveda obstaja veliko vrst ljubezni: spolna, starševska in bratska ljubezen so le nekatere manifestacije tega pojava, ki jih motivirajo različne želje, potrebe in upi. Toda Fromm trdi, da ima izkušnja zrele ljubezni v vseh primerih podoben temelj in usmeritev: če se prakticira zrel odnos do ljubezni, drugi ne bo predmet, ki bi služil mojemu namenu. Velja tudi obratno: Fromm se nanaša na različne oblike subtilnega izkoriščanje in manipulacija ki jih je mogoče razbrati za samim videzom ali uveljavljanjem ljubezni. Na primer, spolna srečanja so lahko primarno motivirana z željo po fizičnem vznemirjenju, užitku in sprostitvi ali s željo po dominaciji ali podrejanju. V obeh primerih je doživeta intimnost trenutna in omejena, za odnos pa niso značilni bistveni elementi skrbi, odgovornosti, spoštovanja in znanja, temveč uporaba drugega kot sredstva za dosego cilja. Predvideva se, da je starševska ljubezen zaznamovana z brezpogojno skrbnostjo, skrbjo in vdanostjo, kar je pogosto tako. Vendar pa od Freuda naprej ne moremo prezreti ideje, da nekatere starše včasih motivirajo dejavniki, ki ne prispevajo k zdravi rasti otroka. Na primer, ne glede na razloge, ko je starševska ljubezen ponujena ali odtegnjena pogojno izrazi – poslušnost, ustrežljivost, uspešnost, priljubljenost, prijetnost itd. – otrok čuti, da ni ljubljen zaradi sebe, ampak le pod pogojem, da si zasluži. Psihoanalitična teorija raziskuje trajen vpliv takšnih izkušenj na posledično odraslo osebo, saj želja po brezpogojni ljubezni ostaja nepotešeno hrepenenje.

Fromm ponuja zelo zanimivo analizo dveh možnih pristopov znotraj starševske vloge. Z uporabo podob »mleka« in »medu« Fromm razlikuje med ljubeznijo, osredotočeno na skrb, in tisto, ki je prežeta z vitalnostjo: mleko je simbol prvega vidika ljubezni, vidika skrbi in potrditve. Med simbolizira sladkost življenja, ljubezen do njega in srečo ob življenju ( Umetnost , str.39). Sposobnost dajanja medene ljubezni je odvisna od posameznikovega občutka sreče in veselega sodelovanja; zato je le redko dosežen. Posledični učinek na otroka je globok: oba odnosa globoko vplivata na celotno otrokovo osebnost; med otroki – in odraslimi – je res mogoče ločiti tiste, ki so dobili samo »mleko«, in tiste, ki sta dobila »mleko in med«. ( Umetnost , str.39). Morda to nakazuje peti element Frommovega seznama osnovnih vidikov zrele ljubezni. Skrbnost, odgovornost, spoštovanje in znanje so hvalevredne lastnosti ljubeče osebe, izraz zrele in pristne skrbi za drugega; vendar, ali ni v izkušnji ljubezni želja po nečem drugem kot velikodušnosti in skrbi? Ali ni želje po 'medu' - po občutku, da ima ljubimec veselje do ljubljene, uživanje v njihovem obstoju? Morda je to nujen dodatek Frommovemu že tako zahtevnemu pogledu na ljubezen.

Koncept ljubezni do samega sebe je tudi večna tema argumentov s filozofskega, psihološkega in verskega vidika. Analiza sega čez navidezno dihotomijo med našimi obveznostmi do sebe in do drugih ter interpretacije sebičnosti, narcizma in egocentričnosti. V mnogih primerih vprašanje temelji na različnih interpretacijah fraze. Negativne konotacije 'ljubezni do samega sebe' običajno izhajajo iz asociacij z izključno in obsesivno osredotočenostjo na samega sebe in svoj svet ter neupoštevanje vsega, kar je zunaj tega samostojnega kozmosa. Nasprotno pa ideja zdravega samoljubja ne postavlja nobenega protislovja med ljubeznijo do sebe in ljubeznijo do drugih; namesto tega se prva obravnava kot bistveno izhodišče za drugo. To je Frommov pogled: Ljubezen do drugih in ljubezen do sebe nista alternativi. Nasprotno, odnos ljubezni do samega sebe bomo našli pri vseh tistih, ki so sposobni ljubiti druge. Ljubezen je načeloma nedeljiva, kar zadeva povezavo med 'objekti' in lastnim jazom ( Umetnost , str.46). Ljubezen do sebe in ljubezen do drugih se torej ne izključujeta, ampak soobstajata. Fromm krepi ta argument s kazanjem na izkrivljanja, ki nastanejo, ko pogoji ljubezni do sebe ali samosprejemanja niso izpolnjeni; starš, ki vse žrtvuje za svoje otroke, zakonec, ki »zase noče ničesar«, oseba, ki »živi samo za drugega«. Fromm vidi takšne izraze 'nesebičnosti' kot fasade, ki prikrivajo intenzivno osredotočenost nase in kronično sovražnost do življenja, ki ohromi človekovo sposobnost, da ljubi sebe ali druge.

Frommova trditev, da je ljubezen do sebe in drugih tesno povezana, temelji na njegovem argumentu, da ljubezen do enega človeka pomeni ljubezen do vseh – ko ljubim nekoga, ljubim človečnost te osebe, zato ljubim človečnost vse osebe, vključno z mano: Ljubezen ni predvsem odnos do določene osebe: je odnos, usmeritev značaja, ki določa odnos osebe do sveta kot celote, ne do enega 'objekta' ljubezni ( Umetnost , str.36). Zato je ta teorija ljubezni v nasprotju z izključnostjo ali pristranskostjo. V tem smislu se Fromm strinja s konceptom univerzalne ljubezni. Trdi, da če resnično ljubim eno osebo, ljubim vse osebe (str. 36).

To idejo zavrača Freud, ki opozarja na različne zgodovinske manifestacije njene neskladnosti, na primer, potem ko je sveti Pavel univerzalno bratsko ljubezen postavil za temelj svoje krščanske skupnosti, je bila skrajna nestrpnost krščanstva do tistih, ki so ostali zunaj nje, neizogibna posledica, piše v Civilizacija in njena nezadovoljstva na str.51. Freudov argument temelji na predpostavki, da človek ne more ljubiti vsakogar, ki ga sreča. Poleg univerzalnih teorij poudarja tudi konkretno in praktično naravo ljubezni. Friedrich Nietzsche to trdi v svojem značilnem aforističnem slogu: Na svetu ni dovolj ljubezni in prijaznosti, da bi nam dovolili, da bi kar koli od tega dali namišljenim bitjem ( Človek, preveč človeški ). Zanimivo je, da Freudov argument proti možnosti univerzalne ljubezni odmeva Frommove misli o skrbi in odgovornosti; vendar Freud trdi, da teh vrednot ne moremo izvajati na univerzalni ravni in se za to ne bi odločil.

Sodobni filozof in psihoanalitik Slavoj Žižek se v svoji analizi koncepta ljubezni do bližnjega zastavlja vprašanje, kdo je bližnji?, in ugotavlja, da sta zapoved o ljubezni do bližnjega in korelativno pridiganje o univerzalni ljubezni, enakosti in strpnosti. navsezadnje strategije, s katerimi se izognemo srečanju s sosedom v vsej njegovi ranljivosti, šibkosti, obscenosti in zmotljivosti: lahko je ljubiti idealizirano podobo revnega, nemočnega soseda, na primer sestradanega Afričana ali Indijca; z drugimi besedami, lahko je ljubiti bližnjega, dokler je dovolj oddaljen od nas, dokler nas ločuje ustrezna razdalja. Težava nastane v trenutku, ko se nam preveč približa, ko začnemo čutiti njegovo zadušljivo bližino – v tem trenutku, ko se nam sosed preveč izpostavi, lahko ljubezen nenadoma preraste v sovraštvo ( Uživajte v svojem simptomu! Jacques Lacan v Hollywoodu in zunaj njega , str.8). Priljubljenost humanitarnih razlogov je torej v njihovem inherentnem paradoksu, po katerem je mogoče »ljubiti« na daljavo, ne da bi se vključili. Žižek ponuja umesten izziv: 'Ljubi svojega bližnjega!' pomeni 'Ljubi muslimane!' ALI PA NE POMENI PRAV NIČ! ( etext ).

Velleman trdi, da so ljudje selektivni v ljubezni, ker konstitucionalno ni mogoče poznati in tako ljubiti vsakogar: Eden od razlogov, zakaj ljubimo nekatere ljudi raje kot druge, je ta, da lahko vidimo le nekatera svoja opazljiva sobitja ( Sebe do Sebe , str.107). Našo izbiro predmetov ljubezni neizogibno omejujejo naše lastne omejitve, vendar to ne pomeni, da zanikamo potencialno vrednost drugih kot vrednih ljubezni: Vemo, da so tisti, ki jih po naključju nimamo radi, prav tako upravičeni do ljubezni kot naša lastna. otroci, zakonci in prijatelji ( ibid , str.108). Morda rešitev tega navideznega paradoksa leži v ponižnem priznanju, da je vsaka oseba vredna ljubezni, a da je naša sposobnost ljubiti omejena na tiste, za katere se odločimo, da jih poznamo in cenimo na osebni ravni. Kot pravi Velleman, je poznavanje drugega bistvenega pomena za ljubezen, in to deloma kaže na 'pristranskost ljubezni': Osebna ljubezen je ... odziv na nekoga, s katerim smo seznanjeni. Lahko občudujemo ali zavidamo ljudem, o katerih smo le slišali ali brali, ljubimo pa lahko samo tiste, ki jih poznamo ( Sebe do Sebe , str.10).

Ljubezen se začne in konča

Frommova razprava o umetnosti ljubezni je provokativna in pronicljiva. Razkriva nešteto težav, povezanih z izkušnjo ljubezni in biti ljubljen. Samozavestno zatrjuje, da je ljubezen bistvenega pomena za človekov razcvet in preživetje, hkrati pa poudarja zahteve in odgovornosti, povezane z njeno prakso. Ali je Frommovo razumevanje ljubezni idealistično in nerealno? Zadnje besede prepuščam Carlu Sandburgu:

Da bi eno človeško bitje ljubilo drugega; to je morda najtežja od vseh naših nalog, končna, zadnja preizkušnja in dokaz, delo, na katerega je vse drugo delo le priprava Rainer Maria Rilke. Vaša naloga ni iskati ljubezni, ampak le iskati in najti vse ovire v sebi, ki si jih zgradil proti temu, Jelaluddin Rumi. In ali si dobil, kar si želel od tega življenja, kljub temu? Jaz sem. In kaj si hotel? Da se imenujem ljubljena, da se počutim ljubljeno na zemlji. Obstaja kraj, kjer se ljubezen začne in kraj, kjer se ljubezen konča. Obstaja dotik dveh rok, ki prekrije vse slovarje. Pogled oči je oster kot velika betlehemska odprta peč ali majhna acetilenska bakla z zelenim ognjem. Obstajajo posamezne neprevidne besede, ki so čudne kot velik ovinek reke Mississippi. Roke, oči, besedice – iz tega ljubezen naredi bojišča in delavnice. Obstaja par čevljev, ki jih nosi ljubezen, in prihod je skrivnost. Obstaja opozorilo, ki ga pošlje ljubezen, in njegova cena ni zapisana šele dolgo zatem. Obstajajo razlage ljubezni v vseh jezikih in nobena se ne zdi pametnejša od te: Obstaja kraj, kjer se ljubezen začne, in kraj, kjer se ljubezen konča – in ljubezen ne sprašuje ničesar. Ne morete ga kupiti, ne morete si ga izposoditi, lahko ga najdete samo v sebi.

('Razlage ljubezni')

Knjiga Kathleen O'Dwyer Možnost ljubezni: interdisciplinarna analiza (2009) objavlja Cambridge Scholars Press. Gre za filozofsko raziskovanje kompleksne izkušnje ljubezni.