Ali je religija slaba za družbo?

avtor Rev. Bob Eckhard

Upam, da bom v tem članku orisal racionalen primer, da je družba na splošno zelo koristna, če olajša dejavnost verskih skupin, ki so predane čaščenju Boga. Zato izpodbijam ateistično predstavo, da če bi le Boga enkrat za vselej ovrgli, bi bil svet veliko boljši kraj za življenje. Čeprav je tukaj veliko verskih skupin, ki bi jih lahko omenili, ni dovolj prostora znotraj parametrov tega dela, da bo vsakemu posebej. Zaradi razlogov, ki bodo postali jasni, se bo moje razmišljanje na splošno osredotočilo na tri glavne monoteistične tradicije, judovstvo, krščanstvo in islam. Moram reči, da res nisem prepričan, kaj naj rečem o celotni situaciji. To je tako zmedeno in frustrirajoče, in iskreno ne vem, kaj naj naredim. Počutim se, kot da se vrtim in nikamor ne pridem.

Verski ekstremizem in njegovo nezadovoljstvo

Zdi se mi, da je treba začeti z obravnavanjem ene skrbi, za katero vem, da jo imajo številni ateisti v zvezi z načinom, kako so se verniki vedli skozi stoletja – vprašanje fundamentalističnega prepričanja in ekstremizma. Pravzaprav imam vtis, da ateisti verjamejo, da je vero najbolje razložiti s sklicevanjem na ekstremne elemente v njej. To pomeni, da je treba na nekoga z duhovnim prepričanjem gledati s sumom, ker se domneva, da bo prej ali slej imel načrt, zaradi katerega bo deloval na načine, ki so v nasprotju z blaginjo in razvojem družbe. Dejansko so dogodki 11. septembra in primeri, ko so verske skupine za življenje bombardirale klinike za splav, pogosto označeni kot primeri, kako tisti, ki delujejo v Božjem imenu, to počnejo na načine, ki škodijo družbi. Zdi se, da je ateistična predpostavka, da bodo tisti z verskim prepričanjem prej ali slej želeli vsiliti svoje lastno razumevanje drugim. Dejansko bi lahko imeli nekaj sočutja s tem prepričanjem, saj so verske skupine pogosto skušale nadzorovati družbeno usmeritev z odkritimi ali prikritimi sredstvi – včasih po nareku verske strukture ali morda s posamezniki ali skupinami, ki želijo vplivati ​​na vladno odločanje v načine, ki dajejo prednost vrednotam in prepričanjem njihove vere. Vendar pa so ljudje najbolj zaskrbljeni, ko se verni ljudje vključijo v teroristične dejavnosti – predvsem zato, ker so takšna dejanja grožnja svobodi in svobodi, ki ju trenutno uživamo. Ne morem verjeti, da se to dogaja. V šoku sem. To ne more biti resnično. Ne morem verjeti, da izgubljam službo. Tako dolgo sem bil v tem podjetju, zdaj pa so me preprosto izpustili. To je kot slabe sanje. Ne vem kaj bom naredil.

Teroristična dejavnost je danes pogosto povezana z religijami, ne glede na to, ali ta povezava resnično odraža versko tradicijo samo in načelo njenih prepričanj. Skratka, pride do hudega posploševanja in polarizacije, v kateri mnogi ljudje precej poenostavljeno vidijo sekularizem kot dobro, religijo pa kot slabo. Toda to je nesmiselno razmišljanje in v tem je težava.



Če bi bili vsi Božji sledilci zavezani terorističnim grozodejstvom, bi imeli dober razlog, da se strinjamo s predpostavko, da je vera slaba. Težava je v tem, da se ne ujema s tem, kar vsi vemo o prepričanju. Na primer, vemo, da mnogi ljudje, ki verjamejo v Boga, služijo svojim skupnostim kot zdravniki, medicinske sestre, negovalci, delovni terapevti, socialni delavci in podobno, in da je pogosto razlog, zakaj so se ti verniki podali na takšno poklicno pot, njihova vera. Morda so se odločili, da se odrečejo razkošju udobnega življenja, da bi lahko ublažili trpljenje drugih v obubožanem delu sveta.

Soočeni s spektrom verskega razumevanja in predanosti, v katerem se skrajneži zavežejo uničenju in kaosu, drugi pa si prizadevajo prinesti zdravljenje in vrednost revnim in obubožanim, je jasno, da je nemogoče, da bi sisteme prepričanj definirali dejanja. nekaj posameznikov znotraj njih, na približno enak način, kot je netočno definirati lastnosti in delovanje človeškega telesa s sklicevanjem na eno samo pego, ki se pojavi na koži. Videti skrajne elemente znotraj verske skupine kot značilne za celoto, pomeni narediti isto napako kot tisti, ki verjamejo, da je vsak dvajset in nekaj let star musliman potencialni teroristični bombnik ali da je vsak kristjan pripravljen in pripravljen napasti zdravnika v bolnišnici. lokalna klinika za splav. Vendar je to točka, ki jo je vredno opozoriti zgolj zato, da se zoperstavimo grobemu posploševanju tistih ateistov, ki tarnajo številne spodobne in prijazne častilce Boga z istim čopičem, ki označuje ekstremistične elemente v teh skupinah. Recimo serijskega morilca Dennisa Nielsena, ki je v poznih sedemdesetih in zgodnjih osemdesetih umoril petnajst ljudi. Ne domnevamo, da bodo vsi ljudje, imenovani 'Dennis', verjetno postali serijski morilci. Morda upamo, da je veliko več primerov ljudi z imenom Dennis, ki so vpleteni v dobro delo ali izvajanje altruističnih dejanj, saj obstajajo kriminalci z istim imenom (čeprav nikoli ne bomo zagotovo vedeli ...). Prav tako ne domnevamo, da aretacija in obsodba matere, ki je bila spoznana za krivo umora njenega sina) napoveduje nov val žensk psihopatov, ki jim ni mogoče zaupati, da bodo varovale svoje otroke. Podobno ne obsojamo vseh Nemcev kot nacistov, ker so na neki točki v zgodovini fanatiki z ekstremističnimi idejami zagrešili grozodejstva v zasledovanju svoje arijanske ideologije. Dovolj razumni smo, da ugotovimo, da takšno vedenje ni značilno za vsakega Nemca.

Pravzaprav pri vsem tem odkrijemo, da je ekstremistično delovanje že po svoji naravi v nasprotju z družbenimi normami – dejanje velja za ekstremno, ker ne ustreza normalnemu vedenju. (To ne pomeni, da ekstremnih perspektiv ne bi smeli spremljati in nadzorovati, če to predstavlja grožnjo družbi in našemu skupnemu obstoju.) Kaj pa večina – tisti ljudje, ki verjamejo v Boga in so delovali ali delujejo tako, da koristi sebi in družbi?

Prepričanje in njegova korist za družbo

Na tej točki bi rad nekoliko preoblikoval parametre, da bi razmislil o tem, kako lahko ekstremizem v nekaterih kontekstih pomaga družbi. Ne govorim o vrsti ekstremizma, ki vodi posameznike v teroristična grozodejstva, niti ne mislim na tiste, ki vodijo ljudi v sveto vojno zaradi svoje vere, kar mnogim prinaša pokol in žalost. Ne – pravim, da sta lahko verski pouk in pouk dejansko koristna za družbo, ker spodbuja ljudi, da dajo prednost ljubezni do človeštva kot del njihovega čaščenja Boga – praksa, ki bi jo lahko označili tudi kot skrajno preprosto zato, ker izziva meje sekularnega razumevanja in prakse.

Zavedam se, da je to, kar tukaj predlagam, problematično, saj, kot pravi stari pregovor, je pot v pekel tlakovana z dobrimi nameni. Ni treba iskati dlje od surovosti inkvizicije (če omenimo le eno izmed mnogih ekstremističnih grozodejstev), da bi ugotovili, da so posamezniki pogosto zagrešili gnusna dejanja in niso dosegli rezultatov, ki bi jih lahko pričakovali glede na njihovo versko razumevanje. Morda bi se želeli vprašati, kako je največje navodilo Jezusa Kristusa ljubiti Boga z vsem svojim srcem, dušo, umom in močjo ... in ljubiti svojega bližnjega kot samega sebe ( Mark 12: 28-34) – navodilo, ki ni samo del Nove zaveze, ampak ga najdemo tudi v spisih islama in judovstva – bi bilo mogoče kdaj razlagati na način, ki bi vernike napeljal k razmišljanju o fizičnem nasilju nad drugimi. Tukaj postane jasno, zakaj sem se odločil združiti te tri tradicije v tem delu: zaradi tega studenca, ki narekuje, da je ljubezen do Boga enaka ljubezni do človeštva.

S tega vidika lahko še jasneje vidimo, da je versko prepričanje slabo opredeljeno, če za vzorec izberemo skrajno in glasno manjšino, ki najmanj razume ali izvaja osrednje navodilo v svojih primarnih besedilih. Veliko več je vernikov, ki se odločijo za drugo smer in se vključijo v altruistična dejanja služenja, ker jih je ljubezen do Boga spodbudila k ljubezni do sočloveka. Ne bi mogel našteti številnih vernikov, ki so svoja življenja posvetili na ta boljši način – eden od razlogov je ta, da so zelo pogosto ta altruistična dejanja izvajali posamezniki v tihih zaledjih majhnih skupnosti, kjer so njihova prizadevanja ostala neopažena in niso bila zabeležena. potomstvo. Vendar menim, da je vredno omeniti dosežke Johna Newtona in Williama Wilberforcea, ki sta v Veliki Britaniji v 18. in 19. stoletju vodila kampanjo za odpravo suženjstva. To je v Newtonovem primeru še toliko bolj pomembno, ker je velik del svojega zgodnjega življenja preživel kot trgovski kapitan, ki je prevažal sužnje za preživetje. Čeprav se zdi, da njegova spreobrnitev ni takoj privedla do tega, da je opustil trgovino s sužnji, so Newtonova dejanja pozneje prispevala k sprejetju zakona o trgovini s sužnji leta 1807, kar je povzročilo resnično veliko spremembo v razmišljanju in stanju družbe.

Obstaja veliko drugih primerov, ki bi jih lahko vključili tukaj, in niso vsi povezani z altruističnimi dejavnostmi. Zaslužni smo tudi za način, kako je čaščenje Boga delovalo kot katalizator za mnoge vernike, da so raziskovali in razvijali umetnost, na primer glasbo Händla in Brucknerja, ali druge discipline, kot je znanost (formalno 'naravna teologija' ) in arhitektura. Ne glede na to, ali se tega zaveda ali ne, družba dolguje ogromno hvaležnosti navdihnjenim vernikom, ki so v svojih poskusih, da bi ugajali Bogu in ga častili, nehote na novo začrtali meje številnih disciplin in napredne kulture na načine, ki koristijo vsem.

Lekcija iz Pandorine skrinjice

V grški mitologiji je zgodba pripovedana o Epimeteju, ki svoji nevesti Pandori prepusti skrbništvo nad škatlo, ki jima jo je podaril Zevs. V tej škatli so bile vse bolezni sveta. Vendar pa je Zevsovo navodilo, da se škatla v nobenem primeru ne sme odpreti, problematično, ker je bilo drugo od Pandorinih daril radovednost. Ena stvar vodi k drugi in Pandora odpre skrinjico ter dovoli zlu, boleznim, da poletijo ven in uničijo svet. Pokrov se zamenja ravno pravi čas, da prepreči, da upanje odleti iz škatle in se popolnoma izgubi za svet.

Čeprav je Pandorina skrinjica mit, tako kot mnogi miti, se tukaj resno govori o vrednosti upanja in njegovi koristi za ljudi v kakršnih koli okoliščinah se znajdejo. Razmišljam o milijonih ljudi, ki živijo v nemogočih situacijah , kjer naletijo na preganjanje ali se borijo z dolgotrajno telesno prizadetostjo ali so pohabljeni zaradi duševne ali čustvene bolezni ali živijo v skrajni revščini: tisti, za katere je tegoba tega življenja obvladljiva samo zato, ker hranijo upanje, da bo onkraj neposrednosti tega sveta in njihovih osebnih okoliščin obstaja kraj, kjer bo konec trpljenja in stiske in ki prinaša smisel in pomen preživetim preizkušnjam.

Še vedno živimo v svetu velikih stisk in trpljenja, ki je ljudem pogosto znosnejše, ker verjamejo, da se Bog zaveda njihove situacije in je pripravljen ukrepati. Če ne zaradi drugega razloga kot zaradi tega, ker lahko ljudje zaradi svoje vere v Boga še naprej prenašajo stiske in neugodne okoliščine, se zdi, da je 'upanje' vernika zelo dobra stvar – pravi blagoslov v družbi, v kateri humanistične rešitve niso brez težav ponudil vse odgovore na disfunkcionalne vidike življenja.

Zaključek

Upajmo, da bo očitno, da je ateistično vztrajanje, da bi družba imela koristi od odstranitve verskih skupin, povsem neutemeljeno. Namesto tega bi lahko trdili, da bi bila družba popolnoma obubožana na številne načine. Poleg kulturne in altruistične koristi, ki bi bila odstranjena, se prav tako zdi, da bi ateist odstranil kakršno koli kanček upanja iz tistih, ki trpijo in si prizadevajo za boljše življenje onstran tega sveta, in jih prepustil obupnim razmeram sveta, ki je oblikovan le iz semen nesmiselnosti in brezupnosti.

Bob Eckhard je posvečeni duhovnik v anglikanski cerkvi in ​​ima diplomo iz kontekstualne teologije ter magisterij iz izobraževanja. Je avtor Bog krutega sveta in Kratka knjiga verniških absurdov .