Ali obstaja Bog?

David Hall ocene Ali obstaja Bog? avtorja Richard Swinburne.

Richard Swinburne, Nollothov profesor filozofije krščanske religije na Oxfordu, zagovarja obstoj Boga vse od izida njegove knjige The Coherence of Theism leta 1977. Zdi se, da se je v vsem tem času le malo spremenilo njegovo stališče, kljub dejstvo, da je bil večkrat podrobno in obširno napaden (glej J.L. Mackie, The Miracle of Theism, 1982; A. O'Hear, Experience, Explanation and Faith, 1984; K.M. Parsons, Bog in dokazno breme, 1989; M. Martin, Ateizem: filozofska utemeljitev, 1990). Ta ozek zvezek je malo več kot razširjena različica še tanjše knjižice Dokazi za Boga, izdane leta 1986 za Christian Evidence Society. Obe majhni deli sta netehnični različici argumentov, ki jih je Swinburne obširno predstavil v The Existence of God (1979), ki za popolno razumevanje zahteva poznavanje verjetnostnega računa, Bayesovega izreka in osnov induktivne logike. Ko sem jo prvič videl, nisem mogel verjeti svojim očem. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Hotel sem govoriti z njo, a sem bil preveč sramežljiv. Nisem se hotel delati neumnosti, zato sem jo samo opazoval od daleč.

Profesor Swinburne je očitno pameten človek in človek dobi vtis, da je temo o obstoju Boga izbral kot način, da si ustvari intelektualno nišo, v kateri lahko pokaže svojo iznajdljivost pri snovanju argumentov za to, kar večina njegovih vrstnikov smatra za izgubljen vzrok. Zdi se, da to še posebej velja glede na posebno različico hipoteze o Bogu, ki jo je izbral zagovarjati. Tako kot vsi drugi bogovi, v katere verjamejo, se zdi, da je profesor Swinburne v veliki meri bitje, ki ga je izumil sam. Bila sem jezna na svojega šefa, ker me je prisilil, da delam ob koncih tedna. Zdelo se mi je, da izkorišča mene in moj čas. Soočil sem se z njim in rekel je, da me potrebuje, da to storim, ker nihče drug ne more. Rekel sem mu, da ne cenim, da so me izkoriščali, in da se bom o tem pogovoril s kadrovsko službo.

Prvo poglavje je posvečeno opredelitvi Boga, kot ga razume Swinburne, in se začne s trditvijo, da je njegov Bog Bog, kot ga razume zahodna religija na splošno, Bog judovstva, krščanstva in islama. Vendar pa ni dolgo, ko se pokaže, da v resnici ni tako.



V skladu s tradicijo je Swinburnov Bog oseba z močmi, nameni in prepričanji, vsemogočna, vsevedna in popolnoma svobodna. Vsemogočnost je opredeljena z določilom, da ne zajema početja logično nemogočega, kar je povsem v skladu s tradicijo. Toda Swinburne prav tako želi kvalificirati vsevednost z določilom, da Bog ne ve, česar je logično nemogoče vedeti, in to je precejšen odmik od tradicije.

Kar Swinburne meni, da je logično nemogoče, da bi Bog vedel, so prihodnja svobodna dejanja človeških bitij. Imamo torej nenavadno sliko 'vsevednega' Boga, ki domnevno pozna usodo fizičnega vesolja čez milijardo let, vendar danes ne ve, ali boš ti ali jaz jutri zagrešil umor. Ne moremo se znebiti občutka, da je to odkritje o naravi Boga po holokavstu. Vprašali so se, kakšen končni namen bi lahko imel neskončno dober Bog, ki bi upravičil ustvarjanje ali vzdrževanje vesolja, v katerem bi se zgodil holokavst. Zdaj je na voljo odgovor, da ni vedel, da se bo to zgodilo, zato mu nikakor ni mogoče očitati.

Nevednost Swinburnovega Boga o prihodnjih svobodnih dejanjih človeških bitij izvira predvsem iz dejstva, da je Bog večen v smislu, da je večen znotraj časa, ne nad ali onkraj njega. To je spet precejšen odmik od večinskega pogleda na Boga v zahodni teološki tradiciji, ki je Boga smatrala za večnega v smislu, da je popolnoma zunaj časa. Bog v času vodi do najrazličnejših neprijetnih vprašanj o izvoru časa in izvoru sveta. Ali je čas sovečen z Bogom? Če so Bog, čas in svet so-večni, zakaj domnevati, da eden povzroči drugega? Če je Bog ustvaril svet v času, kaj je počel v času, preden ga je ustvaril? Zakaj ga je ustvaril, ko ga je? Kaj bo storil, ko bo pripeljal do konca? Nobenega od teh vprašanj seveda ni zastavil Swinburne in z njimi so se zares soočili le teologi procesa, kot je Charles Hartshorne.

Swinburne verjame v obstoj tega boga, ker se mu zdi najboljša razlaga za vse, kar obstaja: ugotovimo, da pogled, da Bog obstaja, pojasnjuje vse opazujemo, ne le nekega ozkega obsega podatkov (str. 2). To pomeni, da ga ne moti misel, da je razlaga, ki pojasnjuje vse, praktično enakovredna nikakršni razlagi. Bog, ki 'ima ves svet v svojih rokah', je preprosto čustveno pomirjujoč način priznanja, da so stvari preprosto takšne, kot so; če razlaga dobesedno pojasnjuje vse, nič ne more šteti kot dokaz proti njej.

S tem, ko zavzamemo to držo, se vzpostavi lažno nasprotje med osebnim Bogom, ki načrtno ustvari vesolje, in ateističnim materializmom, katerega edina razpoložljiva razlaga so atomi v praznini, ki se združijo po 'naključju'. Kot da je nemogoče biti ateist, ne da bi bil materialist, in kot da ni verjetnih alternativnih metafizičnih razlag vesolja razen tiste v zahodnih religijah. Dokončen odgovor tukaj je Straton iz Lampsakusa (umrl 269 pr. n. št.), ki je predpostavljal naturalizem, ki ni dopuščal kakršne koli razlage stvari. v vesolje s čimer koli zunaj vesolja. To ne pomeni, da je vesolje sestavljeno iz nič drugega kot brezumne snovi. Um sam, kakorkoli ga lahko razlagamo, je ravno toliko v vesolje kot karkoli drugega. Zamisel, da če reduktivni materializem ne razloži vsega, mora obstajati Bog v Swinburnovem smislu, je povsem neupravičena.

Težko je razumeti, kakšna prednost je v postavljanju boga zunaj vesolja, ki ga ustvarja in vzdržuje, namesto da bi vesolje samo obravnavali kot končno točko razlage. Celotna zamisel, da svet potrebuje nekaj, kar bo vzdrževalo njegov obstoj skozi čas, je preprosto ostanek aristotelovske fizike. Če lahko Bog obstaja skozi čas brez česar koli drugega, kar bi ga vzdrževalo, zakaj ne bi vesolje? Swinburne protestira, da njegov Bog ni »Bog vrzeli« (str. 68), ampak glede na trenutno modno razpravo o izvoru zavesti je njegov Bog prav Bog vrzeli med fizičnimi možgani in subjektivnim zavedanjem. Ker je Bog vsemogočen, je sposoben združiti duše s telesi. Lahko povzroči, da obstajajo posebne povezave med možganskim dogodkom in mentalnim dogodkom (str. 90). Ne glede na težave v študijah zavesti, ki begajo sedanjo znanost in filozofijo, je odgovor, da Bog dela tako in to je to. Kako se to bistveno razlikuje od reči, da vesolje dela tako in to je to?

Če je Bog res stvarnik in vzdrževalec vesolja, se moramo vprašati, čemu to služi. Ker je Bog po Swinburnovi definiciji oseba z željami in nameni, mora imeti v mislih nek cilj, ko se loti podjetja in ga vzdržuje. Vse, kar nam je ponujeno kot razlaga, je, da vesolje ustvarja svobodno delujoča človeška bitja. Težko je razumeti, zakaj vsemogočni Bog potrebuje tako neskončno ogromna sredstva v smislu časa in prostora, da ustvari tako kratkotrajen in skromen rezultat. Zakaj bi bilo svobodno delujoče človeško bitje sploh vredno ustvarjanja kakršnega koli vesolja, še posebej, če to vključuje možnost instanciranja zla, ki ga vsi poznamo, zla, ki sploh ne bi obstajalo, če bi bil neskončno dobri Bog ostal le pri tem in se vzdržal ustvarjanja? Odgovor na to vprašanje, ki ga Swinburne ne more najti, je aksiarhizem. To je zamisel, da je objektivna vrednost in ne osebni Bog tisti, ki ima ustvarjalno sposobnost in tako ustvarja vesolje. Vesolje bi potem obstajalo, ker je na splošno boljše, bolj vredno, da obstaja, kot da ne obstaja, kljub zlu, ki ga vsebuje (Glej J. Leslie, Vrednost in obstoj , 1979).

Swinburnovo poglavje o 'Zakaj Bog dopušča zlo' ​​predstavlja nagnusen spektakel lažnega razmišljanja. Pri razlagi moralnega zla je njegov osnovni argument tale: Biti dovoljeno trpeti, da bi omogočili veliko dobro, je privilegij, tudi če vam je privilegij vsiljen. (str.102). In 'veliko dobro', ki ga to trpljenje omogoča, je, da je sredstvo, s katerim ima tisti, ki povzroča trpljenje: možnost, da naredi pomembno izbiro med dobrim in zlim, ki je sicer ne bi imel. (str. 106). Torej je največji privilegij, ki ga Bog podeli svojemu izbranemu ljudstvu, ta, da nam ostalim daje možnost izbire, ali bomo nacisti ali ne. Kako slepo od šestih milijonov, da se ne zavedajo, kako naklonjeni so bili. Za vsakogar, ki ga to sklepanje ne prepriča, obstaja stara pripravljenost, da dobri Bog zagotavlja kompenzacijsko blaženo posmrtno življenje za tiste, ki najbolj trpijo; na žalost ta dobrota ni bila razkrita izbranemu ljudstvu, ampak njihovim preganjalcem. Zadnji dokaz Božjega sočutja in velikodušnosti je, da ne glede na to, kako grozno je trpljenje kogar koli, je očitno, da lahko en človek drugemu škoduje največ osemdeset let. (str. 106). Glede trpljenja živalskih stvaritev se lahko tolažimo z mislijo, da je zelo malo verjetno, da trpijo skoraj tako kot ljudje (str. 110).

Kljub problemu zla Swinburne vseskozi trdi, da je svet, kot ga najdemo, natanko takšen svet, kot bi ga pričakovali, če bi ga ustvaril ali vsaj ohranil obstoj neskončno dober, vsemogočen, vseveden in svobodno odločajoč osebni Bog. Težko je verjeti, da je to kaj več kot namerno sprejeta lažna naivnost, zaradi katere je zagotovljeno, da je cinozur v filozofiji religije. Toda prisiljeni smo mu dati prednost dvoma, ko izvemo njegov pogled na krščanstvo: Moje mnenje … je, da nobena od velikih religij ne more resno trditi na podlagi posebnih zgodovinskih dokazov o resničnosti svojih domnevnih razodetij. , ločeno od krščanske vere (str. 128). Če je človek dovolj naiven, da to verjame, je očitno dovolj naiven, da karkoli verjame.

Ta knjiga je nadaljnji dokaz, da inteligenca in akademske sposobnosti niso zagotovilo za zdravo presojo v veri, kar dobro ponazarja število fundamentalistov z diplomami iz znanosti. Razlogi, ki jih ljudje navajajo za svoja prepričanja, so vedno po dejstvu samega prepričanja, ki pride nanje na načine, ki jih komaj poznajo.

Ali obstaja Bog? avtorja Richarda Swinburna je izdala Oxford University Press in stane £7,99 za mehko vezavo. ISBN: 0-19-823545-3

David Hall je slikar in svobodni pisec o filozofskih in verskih temah. Študiral je umetnostno zgodovino in verske študije na londonski univerzi in živi v St. Albansu