Je vojna neizogibna?

Jeffrey Gordon prebere korespondenco o vojni med Einsteinom in Freudom.

Leta 1932 je največji genij dvajsetega stoletja napisal nujno pismo najvplivnejšemu psihologu stoletja. V tem pismu je Albert Einstein vprašal Sigmunda Freuda, ali obstaja način, kako rešiti človeštvo pred grožnjo vojne? Bilo je isto leto, ko je nemško volilno telo naredilo naciste za najmočnejšo politično stranko v Nemčiji, le eno leto pred izjemnim vzponom Adolfa Hitlerja na oblast. Ne vem kaj delam. Počutim se tako izgubljeno. Tako trdo sem delal in čutim, da nikoli ne bo dovolj. Samo želim si, da bi mi kdo povedal, kaj naj naredim.

Freudov dolg in izčrpen odgovor je Einstein pozdravil z nebrzdanim navdušenjem. Freudovo pismo je označil za resnično klasično ... nekaj povsem veličastnega. Ker je sedanji ameriški predsednik napovedal vojno proti terorizmu brez predvidljivega konca, se nam Einsteinovo vprašanje prav tako vsiljuje z nujnostjo. Kakšna je bila vsebina pisma? Ali je v Freudovem odgovoru kaj, kar nam danes lahko vliva upanje? Ravno sem šel iz svoje izmene, ko sem prejel klic. Stisnilo se mi je pri srcu, ko sem slišal, kaj se je zgodilo. Odhitel sem na prizorišče, a je bilo prepozno. Ničesar nisem mogel narediti. Ne morem verjeti, da ga ni več. Bil je tako dober človek. Mož, oče, brat in sin. Toliko ljudi ga bo pogrešalo.

Freud ni bil optimist ne po naravoslovju ne po teoretičnem značaju. Njegov pogled na človeško naravo je bil razvpito temen. V svojem pismu Einsteinu znova navaja teorijo nagona, ki jo je razvil pred dvanajstimi leti, predvsem kot odziv na brutalnost prve svetovne vojne brez primere, v kateri je bilo ubitih 20.000.000 ljudi. Kot vsako živo bitje, trdi Freud, človeka ženeta dva enako močna nagona. ena, eros , je ustvarjalen, združuje; drugi, thanatos (ali nagon smrti), je agresiven in destruktiven. V svojem odgovoru Einsteinu Freud pravi, da je tisto, zaradi česar se ljudje tako odzivajo na bobne vojne, naravna strast do uničenja, prvinski nagon, da življenje skrčimo na inertno materijo. In ko se ta smrtni nagon lahko poveže z ustvarjalnim zagonom skozi velik namen, kot ko se sproži vojna za čistost arijske rase ali za slavo Alahovega bratstva – je kombinirana instinktivna zadovoljitev skoraj neustavljiva.



A kljub temu Freud noče odgovoriti na Einsteinovo resno vprašanje, ali se lahko rešimo grožnje vojne s svetom utrujenim Ne. Namesto tega se sprašuje, zakaj sta on in Einstein tako nagnjena k temu, da se človeštvo reši vojne. Zakaj tega preprosto ne sprejmejo kot tragično neizogibnost, kot še eno od odvratnih, a neizogibnih dejstev življenja? Ker je natanko takšen odnos do vojne, ki so ga imeli mnogi prefinjeni opazovalci človeštva v svojem in našem času, se mi zdi vredno razmisliti o Freudovem neposrednem odgovoru na to vprašanje. Freud protestira proti dejstvu vojne, ker krši temeljno človekovo pravico do življenja; ker reže mlada življenja sredi njihovega razcveta in s tem človeštvu jemlje obljubo; ker brutalizira posameznika tako, da ga sili v situacije, ki sramotijo ​​njegovo moškost, in ga sili k ubijanju soljudi proti njegovi volji; ker pustoši sadove človeškega dela; in ker se glede na nenehno izpopolnjevanje tehnologije orožja pospešeno bližamo dnevu, ko bo vojna pomenila čisto iztrebljanje vseh borcev. Samozavestni in svetovni pesimizem, ki sprejema vojno kot nepopravljivo dejstvo človeškega življenja, je odnos, ki si ga ne moremo več privoščiti: to je ekstravagantna samozadovoljnost. Ne glede na bedne lekcije zgodovine, ne glede na to, kaj smo se naučili o človeški psihi, njeni domači hrepenenje po krutosti in uničenju, moramo ohraniti živo upanje na mir, ker je popuščanje neizogibnosti vojne zdaj popuščanje končni igri človeštva. Optimizem glede miru je bil torej za Freuda moralna nuja .

Toda če ima vojna tako močno instinktivno podlago, kot jo predvideva Freud, ali ni neranljiva za katero koli zamislivo strategijo za njeno odpravo? Če je optimizem glede miru moralna obveznost, kakšno razumsko podlago imamo za tako upanje? Ali nas Freud ob svojem znatnem prispevku k našemu razumevanju naravnosti človeške pokvarjenosti v resnici brezupno ne poziva, naj vzdržujemo iluzijo, namerno slepoto za neizogibnost vojne?

Freud identificira dva ključna vira upanja: vojno lahko premagamo bodisi s krepitvijo naravnega protistrupa proti nagonu smrti ali s popolnim premaganjem nagonov v evoluciji človeške psihe. Prva možnost bi pomenila krepitev vezi erosa med ljudmi, bodisi s spodbujanjem dejanske naklonjenosti od človeka do človeka bodisi s prepričevanjem, da je tisto, kar si delijo kot ljudje, močnejše od tistega, kar jih razdira kot pripadnike različnih plemen. Drugi vir upanja je navdihnil Platon: to bi zahtevalo razvoj civilizirane inteligence, ki naredi posameznikove instinktivne nagone podrejene moči razuma pri znatnem delu svetovnega prebivalstva (zlasti njegovih voditeljev).

Zgodovina človeških konfliktov ne ponuja nobene spodbude glede obeh teh možnosti. Najmočnejše vezi identitete in ljubezni med velikimi populacijami so bile vedno skovane v maščevanju skupnemu sovražniku. Prevlada instinkta s pomočjo kritične inteligence je bila do zdaj dosežena le v zelo majhnem segmentu človeštva – in to ne brez resnih tveganj za duševno zdravje, ki jih povzroča introvertnost agresije, kot je priznal Freud. Ponovna oživitev plemenske gorečnosti in krvoželenosti v nedavni zgodovini od Bosne do Darfurja do porajajoče se državljanske vojne v Iraku lahko samo okrepi presojo, da je svet zelo daleč od katerega koli od teh scenarijev miru. Vendar ne gre za to, da bi strast do svetovnega miru ostala brez lastne močne instinktivne podpore. In v našem času obstajajo znaki delovanja erosa, vključno z Evropsko unijo, poroznostjo meja, težnjo k odprti trgovini in svetovnim izlivom spontanih simpatij do ZDA takoj po 11. septembru.

Freud nam je v nekem smislu dal naboj, da smo državljani 21. stoletja. Pomagati moramo skovati vezi erosa med soljudmi, hkrati pa povečati moč naše inteligence za usmerjanje naših instinktivnih nagonov. Če bi razmislili, kako bi lahko ti dve zavezi uveljavili v našem vsakdanjem delovanju, bi vsak od nas našel agendo za vse življenje.

Toda ali nas zgodovina ne uči nesmiselnosti vseh takih prizadevanj? Reči, da je, pomeni dati zgodovini povsem mitološko moč, kajti zgodovina nima takšnih lekcij o nesmiselnosti. Samo z našim sedanjim soglasjem lahko preteklost postavi meje prihodnosti. Si torej lahko upamo upati na mir na zemlji? Freudov odgovor je nedvoumno naročilo za naš čas: nič manj si ne smemo upati.

Jeffrey Gordon je profesor filozofije in priznani profesor humanistike NEH na državni univerzi v Teksasu.