Isaiah Berlin: Življenje Michaela Ignatieffa

Ralph Blumenau preučuje odprto knjigo življenja Isaiaha Berlina.

Filozofe dvajsetega stoletja v Angliji delimo v dve skupini. Večji je tisti, katerega člani se ukvarjajo z analizo pomenov besed in načinov, kako jih uporabljamo. Čeprav je to nedvomno pomembno podjetje, je pogosto precej suhoparno in se ne dotika tistega, kar je za večino ljudi resnično pomembno. Bryan Magee jih v svojih Izpovedih filozofa primerja z moškimi, ki ves čas loščijo svoja očala, nikoli pa si jih ne nataknejo na nos, da bi skozi njih gledali na svet. Ti filozofi nas ponavadi učijo bistrosti. Tako sem utrujen od tega dela. To počnem že leta in sem tega že tako sita. Ne prenesem, da prihajam sem vsak dan in se ukvarjam z istim sranjem. Pripravljen sem iti naprej.

Druga, precej manjša skupina, ki ji je pripadal Isaiah Berlin (potem ko je začel kot član prve skupine), se naslavlja predvsem na človeške skrbi, na to, kako naj živimo. Trdim, da nas ljudje, kot je on, učijo modrosti. Prva skupina jih pogosto gleda zviška: Anthony Quinton v recenziji knjige Michaela Ignatieffa v The Timesu namreč zaničujoče pravi, da Isaiah Berlin sploh ni bil filozof v akademskem smislu; da je bil površen in preveč pritegnjen k velikemu svetu. Trenutno sem tako jezen. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. To je popolnoma nepošteno. Ne morem verjeti, da bi mi to storili. To je popolnoma nepošteno. Tako trdo sem delal na tem projektu in so ga preprosto uničili.

Isaiah Berlin vsekakor ni živel v slonokoščenem stolpu; in v neizmerno privlačni biografiji Michaela Ignatieffa lahko spremljamo njegovo angažiranost v velikem svetu. Tako kot mnogi drugi akademiki je med drugo svetovno vojno delal v vladi: na ministrstvu za informiranje v New Yorku, nato na britanskem veleposlaništvu v Washingtonu in (zelo na kratko takoj po vojni) na moskovskem veleposlaništvu. Povsod in skozi vse življenje so ga njegov briljanten govor, njegova privlačna osebnost in (zakaj ne?) njegova vnema pri navezovanju in negovanju stikov pripeljali do tega, da ga je sprejelo veliko število politikov, poslovnežev in akademikov. Kot predan cionist je imel manjšo, a ne nepomembno vlogo, saj je deloval kot posrednik med svojim prijateljem Chaimom Weizmannom in ameriškimi politiki v obdobju, ko se je oblikoval ameriški odnos do težnje po neodvisnem Izraelu: Weizmannom in Benom Gurionom, ki sta predstavljala zelo različna stališča do tega, kako bi lahko najbolje dosegli izraelsko neodvisnost, oba sta ga prosila, naj se preseli v Izrael in sodeluje pri oblikovanju nastajajoče države (Weizmann je želel, da bi bil njegov načelnik štaba); vendar je Berlin zavrnil. Eden od razlogov za to je bil, da se je počutil temperamentno neprimernega za spletke, notranje prepire in abrazivnost, ki bi jo vključevala takšna vloga.



Ignatieff vedno znova pokaže, kako se je Berlin, čeprav je imel politične zaveze – zlasti do sionizma in protikomunizma – izogibal temu, da bi bil postavljen v konfrontacijski položaj. Ni si maral ustvarjati sovražnikov; rad je ugajal; neprijetno se je zavedal svoje dvojne zvestobe, ko je delal za britansko vlado, ki ni bila naklonjena cionističnim težnjam. Zdi se mi brez dvoma, da je bila filozofija, ki se je sčasoma razvila, sublimacija njegove psihologije. Samoumevno je, da to ni povedano v očrnitev njegove filozofije: nekatere največje dosežke v ustvarjalnosti so poganjale osebne potrebe te vrste. Vrednost filozofije je treba presojati po kakovosti končnega izdelka, ne po njenem psihološkem izvoru.

Eden od Berlinovih esejev ima naslov 'Jež in lisica'. Lisica, tako je nekoč rekel stari Grk, ve marsikaj; ježek ve eno veliko stvar. Ignatieff trdi, da je Berlin res vedel veliko stvari, a da je iskal eno veliko stvar, ki bi osmislila ne le napetosti, ki jih je čutil v sebi, ampak tudi tiste, ki jih mora občutiti vsak odprt človek, ko vidi, da v tako veliko pomembnih konfliktov, bodisi v osebnem življenju, v zgodovini idej, v politiki ali v filozofskih situacijah, toliko je za povedati za vsako stran. To eno veliko stvar je našel v pojmu pluralizem.

Pluralizem pomeni, da mora vsak posameznik in vsaka družba sprejeti, da nikoli ne obstaja ena absolutna vrednota, ki bi ji morale biti podrejene druge vrednote. V življenju je veliko vrednot, ki vzbujajo spoštovanje; a najpomembnejši med njimi – svoboda, pravičnost, enakost, strpnost, sočutje, zvestoba – morajo pogosto trčiti. Vzemimo za primer svobodo in enakost. Oba sta upravičeno iskana; toda enakost je mogoče doseči samo z omejevanjem svobode delovanja, ki bo, če bo podeljena, povzročila, da bodo nekateri ljudje tekli pred drugimi. In tudi v posamezno vrednoto, kot je enakost, je vgrajena napetost: ali iščemo enake možnosti ali enake rezultate? Še enkrat, če želimo enake možnosti, je lahko rezultat neenakost izida; če želimo zagotoviti enake rezultate, ne moremo imeti tudi enakih možnosti. Obstajajo priložnosti, ko so neizogibna trčenja vrednot – na primer zvestobe ali moralne dolžnosti – prava tragedija.

Berlin je bil liberalec in je verjel v racionalno razpravo; vendar je menil, da nobena količina razumske razprave ne more razrešiti teh konfliktov vrednot; in zanj prav gotovo ni bila rešitev, da bi katerikoli vrednoti dal absolutno prednost pred drugimi, ki prav tako trdijo, da so univerzalne.

Ali Berlin zaradi vztrajanja, da ni absolutnih vrednot, postane relativist? To je zanikal: relativizem po njegovem mnenju zavrača moralne presoje med različnimi vrednostnimi sistemi in pogosto trdi, da so zgolj družbeno določeni. Berlin je moralno presojal: mislil je, da so nekatere vrednote (ne pa tudi druge) univerzalne. Ti vstopijo tako globoko v naš koncept tega, kaj pomeni biti človek, da nekdo, ki jih nima, sploh ne velja za popolnoma moškega. Prav zaradi takšnih izjav je morda Anthony Quinton zapisal, da je bil Berlin površen in ne filozof v akademskem smislu. V televizijskem intervjuju z Ignatieffom tik pred njegovo smrtjo je Berlin priznal, da je v zadnjem primeru njegova lastna izbira končnih vrednot temeljila na čustvih: njegovem sovraštvu do nasilja in prisile.

Če naš razum ne more razrešiti napetosti med vrednotami, nam jih lahko pomaga vsaj obvladati. To dosežemo tako, da ohranjamo vrednote v pragmatičnem ravnovesju; in to pomeni, da moramo sprejemati kompromise – tudi v zavedanju, da lahko vsak kompromis pomeni nepopravljivo izgubo. Družbe in posamezniki, ki so zavezani pluralizmu, se morajo odločiti, ne da bi se zavedali, da je bila njihova izbira popolna in povsem zadovoljiva. Ni tako čiste intelektualne rešitve za probleme človeškega življenja. Berlinu je bil všeč citat Immanuela Kanta: Iz ukrivljenega lesa človeštva ni mogoče zgraditi ničesar povsem ravnega.

Ali je zaradi te nujnosti izbire Berlin postal eksistencialist? V drugem intervjuju s Stevenom Lukesom je dejal: V nekem smislu sem eksistencialist – to pomeni, da se zavezujem ... konstelacijam določenih vrednot. Morda ga je beseda »predanost« s svojim eksistencialističnim prizvokom vznemirjala: v času, ko je delal televizijske intervjuje z Michaelom Ignatieffom, je uporabil skromnejšo besedo plumping in je tudi rekel, da je temperamentno varuh na ograji. (Nisem prepričan, kako lahko ostaneš sedeti na ograji in obenem debel!) Pravzaprav bi rekel, da se je od eksistencialistov razlikoval v dveh glavnih pogledih: eksistencialisti, ko se enkrat zavežejo nekemu cilju, na splošno ne bodo še naprej preučevali, kaj je na drugi strani ograje, morda zato, ker bi, če bi to storili, oslabela njihova zavezanost temu, kar je bilo tako pogosto politični boj. Berlin se je neozdravljivo zanimal za drugo stran ograje in ni bil politični aktivist: nikoli ni sodeloval na demonstracijah, upiral se je podpisovanju manifestov in včasih so mu drugi (in celo sam očitali) pomanjkanje političnega poguma. In vendar je imel nekaj zelo trdnih prepričanj.

Eden od teh je bil, da pluralna družba zahteva strpnost. Strpnost postane veliko lažja, če lahko razvijemo empatijo, razumevanje za strukturo vrednot, ki morda ni enaka naši. Berlin je menil, da bi morali biti strpni do vseh ideologij, ki same po sebi niso nestrpne do drugih. Menim, da to sporočilo še nikoli ni bilo tako pomembno kot v današnjih večkulturnih družbah.

Vendar pa je njegova lastna empatija segala veliko dlje od poskusov razumevanja znotraj različnih miselnih sistemov, ki so spoštovali vrednote, ki jih je opredelil kot univerzalne: bil je enako očaran nad ideologijami, ki jih je imel za nečloveške, kot nad tistimi, ki jih je delil. Ignatieff ga citira, ko pravi, da bom v primeru tistih, ki nimajo moralnih vrednot, za katere je menil, da so univerzalne, začel govoriti o norosti... Toda v drugem intervjuju (s Stevenom Lukesom) je Berlin dejal, da nacizma nikoli ne bi opisal kot norega . Res je slonel na popolnoma sprevrženih aksiomih, toda na teh aksiomih so njegovi teoretiki postavili intelektualno strukturo: kako drugače bi lahko razložili, da fašizma niso zagovarjali le razbojniki, ampak številni akademiki na univerzah in misleci iz drugih družbenih slojev? Še bolj pa je to veljalo za marksizem: sovražil ga je, a ga je resnično razumel od znotraj. Ignatieff komentira, da je bil Berlin edini liberalni mislec z resničnimi posledicami, ki se je potrudil vstopiti v miselne svetove zapriseženih sovražnikov liberalizma. In čeprav sta se liberalizem in nacionalizem, običajno zaveznika v prvi polovici 19. stoletja, nato razšla, je bil Berlin tudi eden tistih redkih sodobnih liberalcev, ki so spoštovali nacionalizem. Svoboda izražanja nacionalne identitete je bila pomembna svoboda, vendar seveda ne sme postati zatiralska narodne identitete drugih ljudi.

Ta recenzija, napisana za revijo idej, je iz zvezka Michaela Ignatieffa (z občasnim razmišljanjem, ki ga ni v knjigi) izpostavila samo »eno veliko stvar«, ki jo je Berlin našel v ideji pluralizma. Tukaj ni bilo prostora za obravnavo njegove razprave o 'pozitivni' in 'negativni' svobodi. Kot nakazuje naslov, je to biografija, ki se najbolj osredotoča na filozofovo življenje. V pripoved je spretno vtkana ekspozicija njegovih idej. Šele ko smo čez dve tretjini knjige, ko je Berlin dopolnil štirideset let, pridemo do poglavja z naslovom Pozno prebujenje: prebujenje, torej do idej, po katerih je zaslovel. . Vendar ne morem dovolj pohvaliti ljubečega in živega portreta Isaiaha Berlina, ki nam ga je podal Ignatieff, ter fascinantne pripovedi o njegovem zasebnem in javnem življenju. Uprl sem se opisovanju najbolj ganljivih in najlepših odlomkov v knjigi: uvodnega poglavja, v katerem Ignatieff opisuje desetletno zaporedje pogovorov, ki jih je imel z Berlinom; velika scenografija epifanskega srečanja z rusko pesnico Ano Ahmatovo; čudovitih zadnjih nekaj strani. Isaiah Berlin je resnično našel svojega idealnega biografa.

Ralph Blumenau poučuje filozofijo na Univerzi za tretje življenjsko obdobje v Londonu.