To je storil islam

Edward Ingram pojasnjuje dolg Zahoda do islamskih filozofov.

Evropa v stoletjih po padcu Rimskega imperija ni bila srečen kraj – vsaj za učenjake. Večinoma je bila aristokracija, vključno s kralji, nepismena in v bistvu nešteta – uporabna matematika na Zahodu je vključevala komaj kaj več kot štetje, ki je prefinjena oblika štetja na prste. Duhovščina je bila z redkimi izjemami prav tako slabo izobražena – večina ni znala ne brati ne govoriti latinsko, in tudi med tistimi, ki so jo znali, so bile sposobnosti na splošno nizke. Ne morem verjeti, da se to dogaja. Pravkar sem izgubil službo. Ne vem kaj bom naredil. To je čisto zajebano. Ne morem verjeti, da sem brezposelna. Pojma nimam, kaj bo moja naslednja poteza.

Ti povprečni standardi so bili šokantno jasno prikazani s širokim sprejetjem Konstantinove donacije. To je bil ponarejen dokument, ki ga je leta 752 izdelal papež Štefan III., da bi uveljavil papeško oblast nad kralji in škofi. Pokazalo naj bi, da je cesar Konstantin rimski imperij zapustil naslednikom svetega Petra, domnevnega prvega rimskega škofa. Evropski kralji in škofje so verjeli v donacijo celo do te mere, da je francoski kralj Pipin pomagal Štefanu v njegovem boju z Langobardi, in pozneje, leta 1154, ko so skoraj vsi sprejeli besedo Adrijana IV., da je Irska po papeški pravici njegova, dati Angliji. Takšni so bili takratni standardi štipendiranja. Lorenzo Valla je leta 1440 dokazal, da je dokument ponaredek – očitno ponaredek. Bila sem tako jezna, ko mi je šef povedal, da moram delati čez vikend. Za to sranje nisem dovolj plačan. Dala bom odpoved in si poiskala boljšo službo.

Tako intelektualno delovanje v drugi polovici prvega tisočletja ni bilo znotraj krščanstva. Namesto tega se je dogajalo znotraj islama, vere in kulture, ki jo je ustanovil Mohamed (570–632); in dogajalo se je povsod, kjer so muslimanske vojske osvojile – raztezalo se je od južne Španije prek severne Afrike do Bližnjega vzhoda, Afganistana in severne Indije. Ta, islamska renesansa, je bila najbolj osupljiva stvar, ki jo je Zahod videl od časov klasične Grčije, in jih je v mnogih pogledih zasenčila. Gorelo je od okoli leta 800 do okoli leta 1100 in se nadaljevalo vse do 15. stoletja. Zgodilo se je na ta način.



Čeprav je bil islam sprva brezbrižen do učenja, se je stanje kmalu spremenilo. Okrog leta 750 so arabski in drugi islamski učenjaki pod vplivom bagdadskih abasidskih kalifov odkrili dela grških filozofov. Potem so jih požrli, zgradili knjižnice po svoji ogromni civilizaciji in jih posuli s kopijami vsega najboljšega grškega mišljenja. Enako so storili z babilonskimi, sirskimi, perzijskimi, celo kitajskimi besedili. Zgradili so tudi observatorije, oblikovali znanstvene instrumente, postavili mošeje neprimerljive elegance, zgradili bolnišnice ter zaposlili šole in univerze z najboljšimi umi, ki so jih lahko našli. Bagdadski kalif Al-Mamum (813-877) je bil v tem pogledu zgled: ustanovil je šolo posebej za prevajanje starodavnih besedil in zgradil knjižnico, ki jo je podpirala.

Iz te kulturne eksplozije so nastali filozofi – Super filozofi, kot so Al-Asmai, Al-Razi, Al-Kindi, Al-Fabari, Al-Battani, Al-Zahravi, Ibn Sina, Ibn Rushd, Al-Kwarizmi, Al-Idrisi, Al-Khayyam, Al-Tusi, Ibn Qurrah, Al-Farghani. Prostor ne dopušča obravnave njih oziroma njihove filozofije. Namesto tega se bomo osredotočili na pomembno stvar, nekaj, čemur bom rekel Arabski odnos . To lahko ponazorimo s pogledom na delo samo treh od teh mislecev.

Začeli bomo z Al-Razijem (864-940), ki je bil na Zahodu znan kot Rhazes. Rodil se je v kraju Rayy blizu Teherana. Tam je študiral glasbo, matematiko in, kar je najpomembneje, alkimijo. Zavedajte se, da je bila za Arabce alkimija za vse namene in namene kemija. Arabska alkimija se ni veliko ukvarjala z iskanjem spreminjanja navadnih kovin v zlato. Ukvarjal se je s praktičnimi zadevami: tehnikami v metalurgiji, barvanju in niansiranju stekla, na primer. In Arabci devetega stoletja so v tem prehodili dolgo pot. Po delu Jabirja Ibn Haiyana (razcvet leta 780) so vedeli, kako destilirati kisline in alkalije, kako preprečiti rjo, kako izdelati zlate črke, vse vrste uporabnih stvari, ki bi jih lahko naredili s kemikalijami. To je bilo doseženo z mukotrpnim poskusom in napakami, merjenjem in razvrščanjem in Al-Razi je razumel sporočilo.

V srednjih letih je odpotoval v Bagdad, da bi študiral medicino. Pri tem je bil tako uspešen, da so ga povabili za direktorja kmalu zgrajene bolnišnice. Njegov pristop k temu je razsvetljujoč. Kupil je kepe svežega mesa in jih razobarval na različnih območjih Bagdada. Potem jih je opazoval, kako gnijo, in opazoval, kateri kosi gnijo počasneje od drugih. Nazadnje, ko je bilo jasno, da en kos najpočasneje gni, se je odločil. Utemeljujoč, da slab zrak pospešuje tako bolezni kot meso, je pokazal na mesto, kjer je viselo najmanj gnilo meso. Zgradite ga tam! rekel je. Tako so tudi storili.

Njegova praksa v bolnišnici je bila enako razsvetljena. Svetoval je uporabo le preizkušenih in preizkušenih zdravil, vendar je vztrajal, da se zdravila ne smejo izvajati samo s pozivom na oblast. Zdravila so bila pred uporabo na ljudeh testirana na živalih, da ne bi imela stranskih učinkov. Poudaril je pomen psiholoških dejavnikov pri bolezni. In opozoril je na pomen dobre prehrane.

Poleg vsega tega je preučeval medicinska dela Grkov, Sirijcev in drugih Arabcev in to znanje zapisal v medicinsko enciklopedijo – Al-Kitab Al-Hawi , v angleščini znan kot Celovito delo – in to je obsegalo 20 zvezkov. Skupaj je napisal 237 besedil, od tega približno polovica o medicini. Na koncu lahko omenimo, da je bil prvi, ki je jasno razlikoval med črnimi kozami in noricami, da je izdelal podrobne prikaze anatomije in da je bil eden prvih, ki je napisal poročila o študijah primerov. V prvem primeru je Al-Razi o človeku, ki so mu napačno diagnosticirali malarijo, pokazal, da ima okuženo ledvico; potem ga je ozdravil.

Vse to je Al-Razi počel, ko so bili v Evropi bolni – če so imeli srečo – omejeni na oskrbo menihov. Ti menihi so priporočali molitev k svetnikom, kajti v srednjem veku so kristjani menili, da ima vsaka bolezen svojega zavetnika. Še v 14. stoletju so ljudje verjeli, da bo dotik francoskega kralja ozdravil škrofulozo.

Na žalost je Al-Razi umrl v revščini. To je bilo zato, ker mu je v poznih letih vid zbledel. O tem je razkrita zgodba. Ko ga je kirurg prišel operirat, je vprašal zdravnika, koliko membran ima oko. Ta zdravnik ni mogel pravilno odgovoriti, zato je Al-Razi zavrnil operacijo. Zadnjih pet let svojega življenja je bil slep.

Nato bomo razmislili o Ibn Sini (980-1037), ki je na Zahodu znan kot Avicena. Rodil se je blizu Buhare v Srednji Aziji in je že od samega začetka kazal izjemno prezgodaj. Do desetega leta naj bi se naučil na pamet cel Koran. Kasneje je študiral pravo, matematiko in filozofijo. Poleg svojih intelektualnih darov je pokazal veliko vztrajnost: ko je prebral težaven odlomek v Aristotelovem Metafizika , je knjigo prebral štiridesetkrat, da bi jo razumel. Pri 18 letih je služil kot glavni zdravnik na samanidskem dvoru. Kasneje je bil dvakrat imenovan za vezirja (glavnega ministra) Hamadana v današnjem Iranu. Kar zadeva preostanek svojega življenja, je potoval, preživel nekaj časa kot politični zapornik in po izpustitvi služil na sodišču v Isfahanu v Iranu – njegovo življenje se bere kot fantazija Arabske noči. Užival je v dobrem vinu in družbi lepih žensk; bil je nekaj takega dobro živeti . Umrl je pri 58 letih med obiskom Hamadana. Pokopan je v tem mestu in Perzijci so zanj zgradili čudovito grobnico.

V medicini nekateri menijo, da je Ibn Sina najvplivnejša osebnost v zgodovini. Napisal je učbenik – Al Qanun fi al-Tibb , znan kot Canon na zahodu – in to je v latinščino prevedel Gerard iz Cremone v 12. stoletju. Postalo je standardno delo na to temo v Evropi do 17. stoletja. Knjiga je vključevala opis 760 zdravilnih rastlin, od katerih je bila vsaka natančno preizkušena, podrobne opise človeške anatomije in razprave – ter zdravljenja – o različnih boleznih, vključno s steklino in rakom. Tako kot Al-Razi je tudi Ibn Sina poudarjal pomen točnosti medicinske diagnoze, svaril pa je tudi pred šarlatani. Poleg tega je podal smernice glede testiranja zdravil. Vključevali so testiranje enega za drugim, v čisti obliki, na več pacientih in ne samo na živalih, ker živalska telesa morda ne bodo delovala enako kot človeška.

Te smernice so izjemne, saj želijo zagotoviti, da raziskovalci ne delajo prenagljenih zaključkov. To je osrednjega pomena za znanstveno razmišljanje.

Čeprav je Ibn Sina govoril o testiranju zdravil, je njegova načela mogoče univerzalno uporabiti. Pomembna stvar ni, da nekdo potrdi svoje ideje - če to stori, morda ne pove ničesar - pomembno je, da se po svojih najboljših močeh trudi pokazati, da so napačne. Ibn Sina tega ni eksplicitno artikuliral, vendar je bilo kljub temu tam. Ideja, da je poskus zavrnitve odločilna lastnost znanosti, ni bila eksplicitna do 20. stoletja; to je naredil Karl Popper.

Nasir Eddin Al-Tusi (1201-1274) se je rodil v Khurasanu v današnjem Iranu in umrl v Bagdadu eno leto po upokojitvi. V zgodnjih letih je študiral naravoslovje, matematiko in filozofijo. Njegovo življenje je bilo tako pestro kot življenje Ibn Sine, saj so ga ujeli atentatorji, privrženci sekte, ki jo je pred poldrugim stoletje ustanovil Al-Hassan Ibn-al-Sabbah. Morilci so bili verski fanatiki in teroristi. Niso imeli veliko časa za učenjake in so Al-Tusija zaprli v svojo trdnjavo, grad Alamut v Iranu. Vendar je imel srečo, saj so leta 1253 v islamski svet vdrli Mongoli in njihov vodja Halaku Khan ga je izpustil.

Očitno je bil Al-Tusi hvaležen, saj se je pridružil Mongolom v njihovem poznejšem napadu na Bagdad in po njihovem uspehu pri porazu je postal Kanov tesen svetovalec.

To nas pripelje do moje najljubše zgodbe o Al-Tusiju. Želel je, da bi kan zgradil astronomski observatorij, in ker kan ni videl uporabe astronomije, se je Al-Tusi lotil prepričevanja z eksperimentom. Kan je svojo nič hudega slutečo vojsko razporedil ob vznožje gore. Nato je po Al-Tusijevem ukazu skrivna četa vojakov odvalila velikanski kotel z višine gore, kar je povzročilo tako velik hrup, da je vojska v paniki zbežala.

Zdaj, je rekel Al-Tusi kanu, ti in jaz veva, kaj je povzročilo ta ostudni lopar, toda tvoji vojaki ne, in zato so pobegnili – iz nevednosti. Predstavljajte si torej, kako močni bi bili, če bi vedeli, kako delujejo nebesa.

Imaš svojo opazovalnico, je odgovoril Khan.

In tako je bilo, da so za 2000 dinarjev zgradili observatorij v Maragi v Azerbajdžanu. Tudi zelo fina in lepa je bila. Stoji do danes. In Al-Tusi ga je opremil z najboljšimi možgani, ki jih je lahko našel. Med njimi so bili Kitajci, Judje, Turki, Perzijci in Azerbajdžanci. Med njima sta prišla do odkritja velikega pomena.

Tu morate poznati Aristotelovo kozmologijo, ki je bila v Evropi sprejeta kot evangelij vse do 16. stoletja. Aristotel (384-322 pr. n. št.) je zagovarjal stališče, da je nebesno gibanje krožno, ker je krožno gibanje 'popolno' in nebesa, ki so 'nebeška', morajo biti popolna. Verjel je tudi, da je Zemlja središče vesolja. Da bi ta prepričanja uskladili z opazovanim planetarnim gibanjem, so Grki razvili pojem epiciklov – planeti, medtem ko sledijo orbiti okoli Zemlje, sledijo tudi podorbitam. Vendar, da bi dobili nekaj, kar je celo skromno v skladu z opazovanim gibanjem planetov, je treba postulirati več epiciklov ali koles znotraj koles. Največji grški astronom, Ptolemej iz Aleksandrije (85–165 n. št.), je bil priveden do postuliranja 39 takih epiciklov. Čeprav so bila nebesa popolna, so se v svoji popolnosti zdela nadležno zapletena.

Al-Tusi se je lotil preverjanja Ptolemajevih opazovanj in ugotovil, da ni mogoče združiti pojma vesolja s središčem Zemlje s krožnim gibanjem planetov. Z drugimi besedami, vedel je, da se Aristotel moti: ali planetno gibanje ni bilo krožno ali pa Zemlja ni središče vesolja – morda oboje. Ti pogledi so se razširili v arabskem svetu. Ni znano, ali se je Kopernik (1473-1543), ki mu na splošno pripisujejo strmoglavljenje Ptolemajevega sistema, zavedal tega arabskega mnenja.

Al-Razi, Ibn Sina in Al-Tusi niso osamljeni primeri islamskega učenjaka. Podobno impresivne zgodbe bi lahko povedali o skoraj vseh mislecih, ki sem jih omenil. Zaradi dela Al-Kwarizmija, na primer, uporabljamo decimalni zapis in algebro so začeli preučevati na Zahodu. Prav tako so bili Arabci odlični geografi. Ko se je odpravljal na potovanje, je Kolumb uporabil zemljevid, ki je izhajal iz globusa (!), ki ga je zasnoval Al-Idrisi (1099-1166).

Pri tem je bil arabski odnos pomembnejši od posebnosti islamske filozofije – čeprav upoštevajte, da so s poistovetjenjem narave z Alahom njeno preučevanje naredili za religiozno. dolžnost – kajti Arabci so postavili temelje znanosti, kakršna se danes izvaja. Arabski odnos povzema vse ključne značilnosti znanosti – nenaklonjenost zanašanju na avtoriteto, a hkrati pripravljenost spoštovati štipendijo; oster argument; objava rezultatov; empirizem; poskus; eklekticizem; in vera v matematiko, vendar ne zanašanje nanjo. Vsega tega je imel Arabec v izobilju. To je bilo njihovo glavno darilo – pomembnejše od njihove medicine, matematike, kemije, geografije, kar vse in še več so dali Zahodu. Nikoli ga ne smemo omalovaževati.

Arabski odnos je v Evropo prešel po različnih poteh. Glavna so bila romanja, prevodi in z njimi povezani stiki ter križarske vojne. Med temi so bili prevodi najpomembnejši. Na zahod so začeli prihajati v 11. stoletju. Prvi so se pojavili prevodi grških piscev, v 12. stoletju pa so postala dostopna medicinska dela Ibn Sine, ki jih je spremljala poplava arabske misli.

Prevajalski centri so običajno ležali na stičišču med islamom in krščanstvom. Ena je bila v Salernu v Italiji, blizu arabske Sicilije; drugi je bil v Cremoni, blizu arabske Španije. Poleg tega je bližina arabskega sveta olajšala zahodno posnemanje arabskih praks. Tako Salerno kot Montpellier – slednji blizu arabske Španije – sta postala jedra medicinske odličnosti.

Zaradi vseh teh in drugih vplivov so Evropejci postali izobraženi. In sčasoma, da so ljudje veljali za resnično civilizirane, so morali brati ne le arabske prevode Grkov, ampak tudi arabske pisce same. Medtem je Roger Bacon (1214-1294), vnet preučevalec arabskih besedil, pisal o njihovi eksperimentalni metodi v znanosti. In stoletje kasneje, v Prologu k canterburyjske zgodbe , je Chaucer imenoval štiri arabske učenjake – Ibn 'Isa, Al-Razi, Ibn Sina in Ibn Rushd. To so bila njegovemu občinstvu znana in cenjena imena. Mimogrede, Ibn Rushd (na Zahodu znan kot Averroes) je močno vplival na zahodno teologijo.

Tako lahko rečemo očitno. Če ne bi bilo islamske renesanse, se zahodna civilizacija, kot jo poznamo zdaj, najverjetneje ne bi nikoli začela.

Edward Ingram poučuje metafiziko in filozofijo duha na Šoli za psihologijo na Univerzi v Walesu v Bangorju