J.S. Mill in kršitve dobrih manir

Alexander Brown raziskuje očitno nedoslednost znotraj Millovega sistema idej.

Je On Liberty še danes aktualen? Odgovor na to vprašanje mora biti odvisen ne samo od tega, kaj nekdo razume kot pereča družbena in politična vprašanja naše dobe, ampak tudi od tega, kaj jemljemo kot osrednjo lekcijo tega eseja. O obeh točkah je mogoče veliko povedati, a v tem članku se želim osredotočiti na naslednji problem. Pijani najstniki, ki se norčujejo na cerkvenem pokopališču; par, ki se crklja na pločniku; fant na polnem avtobusu, ki z mobilnega telefona predvaja gangsterski rap; dva brata in sestra drug drugega obmetavata opolzkosti na blagajni supermarketa; nekdo z zelo smrdljivimi pazduhami, ki potuje v podzemni konici; skupina gradbenikov, ki žvižgajo mimoidočim ženskam na ulici; mati, ki doji otroka za restavracijsko mizo; potepuh, ki se čisto gol sprehaja po podeželju; zakonski par, ki seksa v javnem parku sredi belega dne; moški, ki vstopi v knjižnico skupnosti, oblečen v svetlečo oranžno majico z napisom »FUCK UK« – to so za nekatere nepomembne motnje, za druge pa izjemno žaljiva dejanja, ki bi morala biti zakonsko prepovedana. Česa, če sploh, nas Mill's On Liberty lahko nauči o takih primerih? Dejansko, kaj nas lahko takšni primeri naučijo o On Liberty? Resnično sem upal, da se bo ta služba obnesla, vendar preprosto ni tisto, kar iščem. Nisem prepričan, kaj bom naredil naslednje, vendar se bom nekaj domislil.

Mill piše, da je cilj njegovega eseja uveljaviti 'eno zelo preprosto načelo': da je edini namen, za katerega se lahko upravičeno izvaja moč nad katerim koli članom civilizirane skupnosti, proti njegovi volji, preprečiti škodo drugim. Glede na to tako imenovano načelo škodnosti upravičeno domnevamo, da bi Mill nasprotoval zakonski ureditvi omenjenih dejanj, saj se na prvi pogled ne zdijo škodljiva. Mill je namreč menil, da zgolj povzročitev žalitve sama po sebi ne pomeni škode. Nevšečnost javnosti, kot je iztrebljanje na ulici ali shranjevanje eksploziva, je druga zadeva, saj predstavlja nevarnost za zdravje ali tveganje za javno varnost, vendar oseba ni poškodovana samo zato, ker ji ravnanje druge osebe ni všeč, jo ne odobrava ali se počuti odporno. Tako bi bilo tiransko, če bi za osnovo kaznovanja postavili osebna užaljenost. Vendar pa Mill tudi piše, da obstaja veliko dejanj, ki jih ne bi smeli zakonsko prepovedati, ker so neposredno škodljiva samo agentom samim, vendar so, če so storjena javno, kršitev dobrih manir in spadajo v kategorijo kaznivih dejanj zoper drugi, lahko upravičeno prepovedani. Te vrste so prekrški zoper spodobnost; na katerih se ni treba osredotočati, še toliko bolj, ker so z našo temo povezani le posredno, pri čemer je ugovor javnosti enako močan pri mnogih dejanjih, ki sama po sebi niso vredna obsojanja, niti naj ne bi bila. Ni težko razmišljati o dejanjih, ki sama po sebi niso obsojanja vredna, vendar so kršitev dobrih manir, če so storjena v javnosti – na primer poročeni par, ki seksa v javnem parku. Kar je najbolj presenetljivo pri tem odlomku, je ideja, da je lahko ugovor javnosti podlaga za pravno ureditev ravnanja. Vprašanje je torej naslednje: kako lahko Mill svoje načelo škodovanja poveže s predlogom, da so kršitve dobrih manir lahko prepovedane, glede na njegovo lastno prepričanje, da samo povzročanje občutkov užaljenosti ne pomeni škodljivega dejanja? Na prvi pogled bodisi misli, da je treba nekatera dejanja prepovedati v javnosti, čeprav niso škodljiva za druge, pri čemer načelo škodovanja vendarle ni univerzalno v svoji uporabi, ali pa misli, da nekatera dejanja, če storjeno javno, lahko predstavljajo škodo drugim, v tem primeru mora pojasniti, zakaj so škodljive. Zelo sem razburjen, da me moj šef kar naprej mikroupravlja. Tukaj delam že leta in vem, kaj delam. Tako frustrirajoče je, ko ugiba vse, kar počnem.

Tako kot mnogi drugi Millovi bralci menim, da je to nepomemben preizkus doslednosti njegove liberalne teorije. Nekateri pisci so skeptični, da je problem mogoče zadovoljivo rešiti z Millovimi izrazi. Potem ko je to vprašanje skrbno obravnaval v svoji spretni knjigi Mill o svobodi: obramba (1983), John Gray zaključuje, da Millovi spisi preprosto ne potrebujejo ustrezne obravnave problema. Vendar pa obstajajo številne možne rešitve, ki jih je vredno razmisliti, preden sprejmemo Grayev skeptični zaključek.



Eno rešitev pa lahko takoj opustimo. Lahko bi sklepali, da se Mill preprosto zanaša na konvencionalno značilnost obstoječih pravnih sistemov, da so lahko prepovedana, če se nekatera dejanja izvajajo v javnosti in so v nasprotju z dobrimi manirami. Domnevati, da je podprl zakonsko ureditev ravnanja na takih temeljih, pa bi Milla označili za socialnega konservativca. To bi podcenjevalo ambicijo njegovega eseja: vzpostaviti načelo, po katerem je mogoče presojati primernost ali neprimernost vmešavanja vlade, ne glede na to, ali je konvencionalno ali ne; načelo, ki lahko po potrebi izpodbija status quo.

Druga možnost je, da rečemo, da Mill vsebinsko razlikuje med občutki užaljenosti, ki jih povzroči zasebno dejanje, in občutki užaljenosti, ki jih povzroči javno dejanje. To razlikovanje artikulira H.L.A. Hart v svojem Pravo, svoboda in morala (1963): Nobena družbena ureditev, ki posameznikovi svobodi pripisuje kakršno koli vrednost, ne bi mogla podeliti tudi pravice do zaščite pred stisko, ki bi bila tako povzročena. Zaščita pred šokom ali užaljenostjo čustev, ki jih povzroči javno prikazovanje, je, kot priznava večina pravnih sistemov, druga stvar. Toda ta rešitev postavlja naslednje vprašanje: če družba, ki deluje prek državnega aparata, nima pravice prepovedati zasebnega vedenja samo zato, ker večina misli, da je 'neumno, perverzno ali napačno', zakaj so stvari tako drugačne, če vedenje v je vprašanje postavljeno javno? Ostaja nepojasnjeno, kako lahko samo kršenje prevladujočih standardov dobrega vedenja v javnosti in ne zasebno zadostuje za tako globoko preobrazbo.

Ena od možnosti bi lahko bila, da v argument vgradimo dve nadaljnji premisi: prvič, empirično posplošitev, da so javna dejanja primerna za povzročitev večje količine žalitev kot zasebna dejanja; in drugič, zamisel, da ko se količina užaljenosti, ki jo povzroči vedenje, poveča, je dosežena točka, ko se tehtnica prevesi v korist prepovedi. Poleg očitnega problema pri ugotavljanju točke, na kateri se tehtnica prevesi, ima ta možnost dve glavni slabosti. Prvič, posploševanje bi se lahko izkazalo za napačno. Lahko se zgodi, da so nekatera dejanja, ki se izvajajo zasebno, tako globoko žaljiva za tako velik delež prebivalstva, da golo vedenje o njih povzroči večjo količino žalitve kot veliko dejanj, ki se izvajajo v javnosti. Drugič, zamisel, da lahko količina prekrška prevesi tehtnico v prid prepovedi, zmanjša standardna branja Na svobodi . Večina učenjakov meni, da je Mill bodisi prezrl pozitiven učinek, ki ga lahko ima prepoved žaljivega vedenja na srečo tistih, ki tega vedenja ne marajo ali ga ne odobravajo, ali pa je mislil, da je uporabnost svobode večja od ali ima absolutno težo proti užitkom preudarnosti, tako da vsaka količina prvega odtehta katero koli količino drugega.

Druga možnost bi lahko bila, če bi rekli, da je v primeru javnih dejanj užaljena stranka priča ravnanju proti svoji volji. Tako bi bile vrste kaznivih dejanj, ki so najbolj primerne za pravni poseg, tiste, ki se jim druge osebe ne morejo razumno izogniti. Pomislite na starejše ljudi, ki obiščejo lokalni supermarket, da bi kupili živila, in se soočijo z golim nakupovalcem. Kar zadeva občutke užaljenosti, ki jih povzročajo zasebna dejanja, pa lahko oseba vsaj nadzoruje, ali bo porabila čas za razmišljanje o ravnanju drugih ljudi. Čeprav je ta druga možnost bolj obetavna, ostaja problematična. Težava je v tem, da posamezniki, ki bi bili lahko užaljeni zaradi tega, kar drugi počnejo v svojih domovih, zelo pogosto izvedo za to ravnanje proti lastni volji. Ne morejo se zlahka izogniti temu, da bi izvedeli za to, saj so dandanes ljudje preveč pripravljeni svetu povedati umazane podrobnosti svojega zasebnega življenja. Družba ne more razumno pričakovati, da se bo nekdo izogibal gledanju televizije, branju časopisa ali pogovoru s sosedi samo v primeru, če izve kaj, kar bi ga užalilo, kot ne more razumno pričakovati, da se bo nekdo izogibal obisku trgovin ali sprehodom po javnem parku. . Argument iz nenamernih kaznivih dejanj torej preseka obe smeri.

V poskusu, da bi dodal verodostojnost svojemu stališču, Hart nadaljuje s trditvijo, da tudi če pravna ureditev določenih dejanj, opravljenih v javnosti, omejuje svobodo ljudi, kljub temu »prepušča storilcu svobodo, da stori isto stvar zasebno, če lahko. « Vendar to niti ne opravičuje zakonske ureditve niti ne zagotavlja ustreznega nadomestila zanjo. Verjetno je za tiste pare, ki želijo imeti spolne odnose v javnem parku, del vznemirjenja in užitka dejanja, da se dejanje izvaja na širokem odprtem prostoru ali da so drugi lahko priča, kako so vpleteni v to dejanje, ali kakšen drug razlog, povezan z prostor. Spolno občevanje tako rekoč za zaprtimi vrati za njih samoumevno ni »isto«. Klavzula 'če lahko' izključuje, kaj ti ljudje dejansko želijo storiti, to je seksati v javnem parku, ne da bi bili preganjani.

Zato se obrnemo na drugačno domnevno rešitev. Če je, kot trdi Mill, preprečevanje škode drugim nujen pogoj za uporabo prisilnega posega, potem je očiten odgovor na problem trditi, da je kršitev dobrih manir naredi predstavljajo škodljivo ravnanje. Obstajajo različne različice te strategije. Ena različica opredeljuje 'škodljivo vedenje' preprosto kot vsako ravnanje, ki ga Mill izjavi, da je lahko prepovedano na straneh Na svobodi , tako da se kršitve dobrega vedenja štejejo za škodljivo ravnanje zgolj na podlagi te opredelitve. Težava te rešitve je njena očitna krožnost. Zakaj je sprejemljivo prepovedati kršitev dobrih manir? Ker gre za škodljivo ravnanje. Zakaj gre za škodljivo ravnanje? Ker je to vrsta ravnanja, ki jo je sprejemljivo prepovedati. Toda zakaj je sprejemljivo? In tako naprej.

Druga, bolj ambiciozna različica se osredotoča na vpliv, ki ga lahko imajo kršitve dobrih manir na otroke ali odrasle, ki veljajo za bolj ranljive in vtisljive kot splošna javnost. Mill v četrtem poglavju svojega eseja izrazi ravno takšen argument: če oseba s svojimi pregrehami ali neumnostmi ne škodi neposredno drugim, je kljub temu (lahko rečemo) s svojim zgledom škodljiva; in bi moral biti prisiljen, da se obvlada zaradi tistih, ki bi jih pogled ali vedenje o njegovem vedenju lahko pokvarilo ali zavedlo. Glavna težava tega argumenta je, da ga Mill izrecno zavrača. Vztraja, da v kolikor razvada ali neumnost niti ne krši nobene posebne dolžnosti do javnosti, niti ne povzroči opazne škode kateremu koli posamezniku, ki ga je mogoče dodeliti, razen njemu samemu; neprijetnost je tista, ki si jo družba lahko privošči v prid večjega dobrega človekove svobode.

V njegovem Routledge Philosophy GuideBook to Mill On Liberty (1998) Jonathan Riley predlaga tretjo različico rešitve 'kršitve dobrih manir so škodljive'. Riley poudarja, da čeprav je Mill zagovarjal človeško spontanost in svobodo izražanja, ni domneval, da lahko vsakdo ves čas počne natanko tako, kot hoče. Delati, kar hoče, drugim ljudem nujno nalaga omejitve, saj jim jemlje prostor. Spolni odnosi med odraslimi osebami, ki soglašajo, so lahko na primer prepovedani v prometnih javnih parkih ali poslovnih stavbah, ker se lahko svobodno izvajajo v manj gneči, kot so domovi, hoteli in podeželska polja, kjer drugim ne povzročajo nevšečnosti z oviranjem njihovih dejavnosti . Kako lahko pride do tega vmešavanja? Množice opazovalcev ali posnemovalcev lahko blokirajo prosti pretok prometa, na primer druge stanejo časa in denarja, ker so prisiljeni čakati.

Vendar je ta različica več kot malo sumljiva. V primeru, ki ga je opisal Riley, je to zelo realno ne spolno pustolovski par, ki povzroča nevšečnosti, a množica opazovalcev in posnemovalcev. Riley omenja pomanjkanje prostora, vendar je v primeru množica tista, ki zasede prostor, ne par; domnevno se lahko šokirani opazovalci in oportunistični posnemovalci kadar koli prosto premaknejo naprej. Riley je ponudil kvečjemu razlog za posredovanje proti množici in ne proti paru – in ta razlog je prav tako sporen, kajti zagotovo bi lahko vsak posamezen opazovalec upravičeno trdil, da njegova ali njena obrobna prisotnost ne zadostuje za oviranje prostega pretoka pešcev. Tudi če priznamo, da je za blokado v končni fazi odgovoren prvotni par in ne množica, je druga točka ta, da takoj, ko je Rileyjeva rešitev pojasnjena, preneha biti rešitev za to problem. Ponujen račun škodljivega ravnanja je tisti, ki zavestno povzroča kopičenje množic opazovalcev in posnemovalcev v javnih prostorih. Vendar bi lahko enako veljalo tudi za nelicencirane avtobuse, ulične kramarje in tiste, ki organizirajo flash mobe. Torej je treba to ravnanje prepovedati ne zato, ker je, kot trdi Mill, žalitev spodobnosti, ampak zato, ker je moteče.

Še bolj radikalna rešitev problema (če je res rešitev pravilno imenovana) je reči, da zaradi kršitve dobrih manir prehod ni v skladu z Millovim splošnim stališčem, kot je navedeno v Na svobodi bralec je torej ne bi smel obravnavati kot del 'Millovega stališča'. V tem smislu gre zgolj za odstopanje. To je najradikalnejša od vseh do sedaj obravnavanih rešitev, saj se s težavo spopade preprosto tako, da odstrani neustrezen odlomek z igrišča.

To rešitev zavračam z utemeljitvijo, da prikazuje tisto, kar je Quentin Skinner poimenoval 'mitologija koherence'. To je domneva, da mora biti delo vodilnih osebnosti v zgodovini idej zagotovo konsistentno, tako da postane naloga razkriti to konsistentnost z vsemi potrebnimi sredstvi. Če najprej domnevamo, da je moral Mill razviti dosleden pogled v Na svobodi , potem postane sprejemljivo zavrniti odlomke, ki ogrožajo doslednost. Težava je v tem, da je doslednost, ki jo odkrije ta proces, zgolj videz doslednosti. Če kršitev odlomka dobrih manir ne bi več obravnavali kot del 'Millovega stališča', bi bralec lahko izgubil vsako upanje, da bi razumel, kakšno je Millovo stališče dejansko bilo.

Končna rešitev je temeljito premisliti osrednji cilj Millovega eseja. Daniel Jacobson v svojem članku Mill o svobodi, govoru in svobodni družbi (2000) vztraja, da predmet eseja ni uveljavljanje načela škode – surovega univerzalnega načela, ki mora dopuščati izjeme – ampak braniti doktrino svobode. Ta doktrina pravi, da bi morali podpirati družbeni in politični sistem, ki posameznikom omogoča znaten prostor, v katerem bi lahko bili brez družbene prisile. Potem bi lahko trdili, da če je načelo škode napačno v zvezi s kršitvami dobrih manir, potem to samo dokazuje, da načelo škode ni prava poanta eseja. Namesto tega je resnična poanta eseja doktrina svobode, ki išče vsebinsko področje svobode za vse, vendar ne izključuje prepovedi kršitev dobrih manir.

Od vseh rešitev, ki smo si jih ogledali tukaj, se mi zdi ta najbolj prepričljiva. Toda hkrati priznavam, da bi se lahko zaradi tega nekateri počutili nekoliko nelagodno. Rekli bodo, da rešitev, ki ignorira Millove lastne trditve o cilju Na svobodi sploh ni rešitev. Kaj bi lahko rekli, da bi ublažili ta razumljiv občutek nelagodja? Eden od predlogov, ki jih je podal Jonathan Wolff v svojem delu 'Mill, Indecency and the Liberty Principle' (1998), je, da je Mill sam v celoti priznal nedoslednost in da je zavestno pretiraval z obsegom načela škode, ko ga je predstavil. Menil je, da je škoda drugim na splošno nujen pogoj za upravičeno intervencijo, vendar je priznaval njen omejen obseg. Še enkrat, Mill jasno pove v svojem Avtobiografija (1873), da je skupaj z ženo (Harriet Taylor) hodil sem ter tja Na svobodi , tehtanje in kritiziranje vsakega stavka. Nobeno moje pisanje ni bilo tako skrbno sestavljeno ali tako skrbno popravljeno kot to. Če je torej načelo škode ostalo v besedilu, je moral biti za to dober razlog. Vprašanje je torej: zakaj bi Mill namerno uveljavljal univerzalno načelo, za katerega je sam priznaval, da ima v praksi 'očitne omejitve'?

Ponujam naslednjo domnevo. Pisno Na svobodi Mill se ni želel obrniti le na filozofe, temveč tudi na javnost in zakonodajalce. To po eni strani pomeni filozofom omogočiti dostop do načel, ki so objektivna in univerzalna, po drugi strani pa javnosti in zakonodajalcem omogočiti pravila obnašanja, ki jih lahko upoštevajo pri življenju in opravljanju svojih javnih dolžnosti. Tako Mill, ko uporablja načelo škode za konkretne primere v V. poglavju – poglavju, v katerem se pojavlja kršitev lepih manir –, se ne sklicuje na načelo škode, temveč na »dve maksimi«. Maksime so, prvič, da posameznik ni odgovoren družbi za svoja dejanja, kolikor ta ne zadevajo interesov nikogar drugega kot njega samega ... Drugič, da je posameznik za takšna dejanja, ki škodijo interesom drugih. odgovoren in je lahko podvržen družbenim ali pravnim kaznim, če družba meni, da je eno ali drugo potrebno za njegovo zaščito. Mill ne pove izrecno, ali je treba ravnanje na podlagi teh dveh maksim razumeti kot enakovredno ravnanju v skladu z načelom škode. Kljub temu obstajajo možni razlogi za razlikovanje. ker a načelo velja objektivno in v vseh primerih, a maksim subjekt mora sprejeti in mu slediti v skladu s svojimi nagnjenji in presojo v zvezi s posameznim primerom. Ob upoštevanju te razlike ni več problematično trditi, da se lahko zakonodajalec upravičeno odloči prepovedati kršitve dobrega nravi po subjektivni maksimi, če že ne po univerzalnem načelu.

Ne glede na to, kakšna je njegova utemeljitev za uveljavljanje univerzalnega načela na začetku I. poglavja, da bi se namesto tega zanašal na dve maksimi v V. poglavju, gledano z vidika svojega Avtobiografija Mill ni povzel pomena svojega eseja v smislu enega zelo preprostega načela, temveč v smislu 'ene same resnice'. The svoboda bo verjetno preživela dlje kot karkoli drugega, kar sem napisal ... ker je povezava njenega [Harrietinega] uma z mojim naredila nekakšen filozofski učbenik ene same resnice, ki ga spremembe, ki se postopoma dogajajo v sodobni družbi, nagibajo k temu, da še močneje poudarijo: pomen velike raznolikosti tipov značaja za človeka in družbo in dajanja popolne svobode človeški naravi, da se razširi v nešteto in nasprotujočih si smeri. Zanimivo je, da je vsebina te edine resnice veliko bližje doktrini svobode kot načelu škode.

Alexander Brown je predavatelj sodobne družbene in politične teorije na Univerzi East Anglia. Je avtor več člankov o Millu in monografije Osebna odgovornost: zakaj je pomembna (Continuum Press, 2009).