Jennifer Hornsby

Jennifer Hornsby je filozofinja na londonskem kolidžu Birkbeck, katere interesi segajo od feminizma do filozofije duha. Giancarlo Marchetti z njo nedavno govoril na konferenci v Italiji.

Profesor Hornsby, morda bi lahko začeli z besedami o vašem intelektualnem ozadju. Kako ste prišli do študija filozofije? Po dvojni izmeni sem bil izčrpan. Vse, kar sem hotel storiti, je bilo iti domov, se stuširati in pasti v posteljo. Toda ko sem odhajal, mi je nadrejeni rekel, da moram ostati pozno, da dokončam popis. Bila sem tako utrujena, da sem komaj držala odprte oči, vedela pa sem, da me bodo, če ne bom popisala, zapisali. Zato sem stisnila zobe in se lotila dela.

V filozofijo sem prišel po naključju. Kot otrok sem bil v internatu in zadnji dve šolski leti sem obiskoval naravoslovne predmete. To je pomenilo, da sem imel dovolj časa za branje. Kot sem videl, bom bodisi študiral fiziko ali kemijo ali kaj podobnega na univerzi ali pa predmete, kot sta filozofija in psihologija, o katerih sem začel malo brati. In raje sem imela filozofijo in psihologijo. Zato sem jih vzel za diplomo. Užival sem v njih in naredil še nekaj več. Torej nikoli ni bilo načrta. Prišlo je do mene, filozofija. Bil sem tako jezen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. Tam sem šele začela delati in delo mi je bilo zelo všeč. Nisem hotel oditi. Bil sem tako jezen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. Zdelo se mi je kot klofuta, še posebej zato, ker sem tam šele začela delati in mi je bilo delo zelo všeč. Nisem želel oditi, vendar sem vedel, da si moram začeti iskati drugo delo.

Kateri filozofi so na vas še posebej vplivali v letih vašega odraščanja?



Mislim, da name ni bilo posebnih zgodnjih vplivov. Medtem ko sem bil na Oxfordu kot dodiplomski študij, sem študiral filozofsko logiko, filozofijo duha, moralno filozofijo in zgodovino filozofije. In v vsakem primeru sem moral prebrati nekaj del morda štiridesetih različnih filozofov. Ni pa bilo tako, kot da bi takrat mislil, da obstaja nekaj takega, kot je filozofski pogled na svet, in da če preberem dve deli istega avtorja, se ujemata. Ubiral sem teme eno za drugo in bral vse te ljudi, ne da bi o njih razmišljal kot o osebnostih. V Oxfordu takrat, v zgodnjih sedemdesetih, ni bilo treba hoditi na predavanja; torej ni bilo tako, kot da bi obstajala velika oseba, katere predavanja sem poslušal iz tedna v teden. In imel sem različne mentorje, Gabriele Taylor na moji fakulteti St Anne's, John Mackie in Harry Frankfurt so bili trije ljudje, s katerimi sem imel vaje filozofije. Prepričan sem, da so bili vsi na nek način vplivni; vendar takrat o njih nisem razmišljal kot o vplivnih.

Kakšna je vloga imaginarija v vaših filozofskih zapisih? Mi lahko opišete svoj proces pisanja?

Kolikor vem, imaginarij v mojem pisanju nima nobene vloge. Drugi morajo reči, da ima vlogo. Ne obstaja noben način, na katerega lahko pišem. Običajno pišem za določeno priložnost ali za določen prispevek. Izhajam iz ideje o tem, kaj želim povedati; vendar običajno ni dobro razdelano, ko začnem: veliko pisanja je razmišljanje. Noben članek, ki sem ga objavil, ni šel skozi veliko osnutkov. Včasih je pri preoblikovanju le treba popraviti stvari lokalno; drugič predelam, ker menim, da je glavno idejo prispevka mogoče bolje prenesti v drugačni obliki. Zato v različnih primerih naredim različne vrste popravkov.

Koga od sodobnih filozofov najbolj občudujete?

Donald Davidson, John McDowell, David Lewis, Timothy Williamson, Bernard Williams. Donald Davidson je zagotovo vplival na moje zgodnje delo bolj kot kdorkoli drug. To so vsaj ljudje, katerih delo občudujem.

Katera so po vaši oceni temeljna filozofska besedila tega stoletja?

Mislim, da o tem nimam stališča, ker vsa filozofija, ki jo predavam in pišem, temelji na branju sodobnih člankov. In ni nobene knjižne dolžine stvari, ki bi jih izpostavil za posebno pozornost. Menim, da so posebni spisi Fregeja, Russlla, Wittgensteina in Quina posebnega pomena, če se človek zanima za anglo-ameriško filozofijo dvajsetega stoletja. Toda moje lastne interese bolje opredeljujejo filozofska področja kot kronološka obdobja.

Nisem specializiran za zgodovino filozofije, zato bi bilo verjetno zelo zavajajoče, če bi odgovoril na vprašanje. Filozofi, ki sem jih bral največ časa, ne bi bili obravnavani v tečaju zgodovine filozofije – ali pa še ne. Očitno so bili v novejši zgodovini filozofije veliki preobrati. Vendar menim, da so vplivi name zgodovinski, razen v zelo splošnem smislu, da se je tema oblikovala zgodovinsko, tako da obstaja zgodovinski vpliv na vse nas. Ne bi želel izpostaviti posebne osebnosti bližnje preteklosti kot tiste, ki bi jo posebej občudoval, ali določenega besedila kot kanoničnega.

Obrnimo se k feministični filozofiji. Kako vidite razmerje med razmišljanjem moških in razmišljanji žensk?

Takih odnosov je lahko veliko. Če sta razmišljanje moških in razmišljanj žensk značilno drugačna, bo to posledica družbenih in kulturnih odnosov. Ker so te zelo spremenljive, bodo, če obstajajo razlike, tako raznolike, kot so možne razlike. In mogoče je, načeloma lahko, da med njima sploh ni bilo nobene razlike. Predvidevam, da bolj ko bodo ženske izpostavljene enakim vrstam izobraževalnih procesov kot moški in bolj ko bodo družbene ureditve prenehale postavljati različna pričakovanja do moških in žensk, bolj bo težko razbrati sistematične spolne razlike splošne vrste v razmišljanju.

Številne feministične teoretičarke, ki trdijo, da so v preteklosti v filozofiji prevladovali moški, postavljajo pod vprašaj povezavo med močjo in znanjem. Kakšno je vaše mnenje o tem?

Obstaja rek, da je znanje moč, in očitno je v tem resnica. Več kot veš, več znaš narediti; in zmožnost delati stvari je način, kako biti močan. Kar zadeva spolne razlike in razlike v moči, sumim, da je bolj relevantno reči, da so tisti, ki veljajo za razgledane, močni. Imeti oznake in žige znanja pomeni biti v položaju izvajanja moči. Očitno so večino človeške zgodovine znaki in žigi znanja pripadali moškim.

Kaj je ženski način spoznavanja? Kaj je za vas osebno feministična epistemologija?

Menim, da je epistemologija neke vrste študij. To je teorija znanja. Feministična epistemologija je torej takšna študija, kot je narejena s feministične perspektive. Torej to ni (kot predlagate) način vedenja. In to ni artikulacija ženske subjektivnosti, čeprav bi lahko imela takšno artikulacijo kot rezultat. Moje lastno delo je bilo vedno široko razumljeno v analitični filozofiji, tako da razumem feministično filozofijo – ali natančneje feministično epistemologijo – kot filozofijo, ki se informira s feminizmom. Prepričana sem, da obstajajo ljudje, ki razumejo feministično filozofijo kot vejo filozofije: obstajajo epistemologija, metafizika, etika in zdaj je tu še feministična filozofija. Vendar se mi zdi povsem napačno misliti, da bi morala biti v primeru filozofije, kot se ukvarjam jaz, uvedba vprašanj o spolu uvedba posebne veje, ki so ji ta vprašanja posebej dodeljena. Obstaja radikalen pogled, po katerem obstaja predmet, imenovan 'feministična filozofija', ki izpodriva in nadomešča filozofijo, kot jo poznamo. Glede na to je bila filozofija v preteklosti moška prevlada in potrebujemo nekaj boljšega in drugačnega – namreč feministično filozofijo. Toda to spet ni moje mnenje, ker je velik del tega, kar počnem in kar štejem za filozofijo, zakoreninjen v tradiciji, ki jo feministična filozofija prevrača glede na radikalni pogled. Takrat ne bi mogla delati feministične filozofije v tem bolj radikalnem smislu.

Kakšno je vaše mnenje o razlikovanju med ženskostjo in žensko identiteto?

Ženstvenost je značilna za ženske v določenem času in prostoru. Način pojmovanja ženskosti verjetno ustreza idealni, moški, abstraktni karakterizaciji žensk. Po drugi strani je pojem ženske identitete veliko bolj verjetno pojem, ki ga uporabljajo ženske osredotočene na ženske, ki se želijo označiti, ne da bi sprejele tradicionalne predstave o ženskosti. Če je to prav, potem očitno obstaja razlika med ženskostjo in žensko identiteto: ena je tesno povezana s tem, kako moški radi razmišljajo o ženskah, druga s tem, kako ženske, ki zavračajo tradicionalne spolne norme, rade razmišljajo o sebi.

Če bi morali narisati genealogijo filozofije, kot jo navaja feminizem, katere so najpomembnejše figure?

Prezgodaj je reči. Pred kratkim sem souredil knjigo, Cambridge Companion to Feminism in Philosophy , in občudujem vse naše avtorice: mojo sourednico Mirando Fricker, Rae Langton, Sally Haslanger, Alison Jaggar, ki je opravila temeljno delo na področju feministične politične filozofije, Genevieve Lloyd, ki je opravila enako pomembno delo na področju feministične zgodovine filozofije, Marilyn Friedman, Naomi Scheman, Susan James, Sabina Lovibond, Diemut Bubeck, Sarah Richmond, Alison Wylie. Namen knjige je bil ugotoviti, kako bi lahko feministične teme umestili v relacijo z mainstreamom. To ne pomeni, da mainstream morda ne bo vznemirjen s poskusom prilagajanja feminističnemu razmišljanju. Občudujem tudi spise Margaret Whitford, Judith Butler, Evelyn Fox Keller, katerih dela bi feminizem ločila od vsega mainstreama.

Se imate za analitičnega ali postanalitičnega filozofa?

Težava pri prepoznavanju sebe kot analitičnega filozofa je v tem, da se zdi, kot da misli, da so specifični projekti analitične filozofije dobri projekti. tega ne mislim. In prav gotovo se ne postavljam na stran tistih, ki so dandanes najbolj ponosni, da se imenujejo analitični filozofi. Projekt analize, ki je domnevno dobil ime analitična filozofija, se mi zdi bolj ali manj neuporaben. In tisti, ki so najbolj ponosni na to, da se imenujejo analitični filozofi, so verjetno tisti filozofi, s katerimi se ne bi najbolj strinjal. Kljub temu bi, če bi se moral odločiti, rekel, da sem analitični filozof in ne postanalitični. To je zato, ker trdno pripadam tradiciji, zelo široko gledano, analitične filozofije, in menim, da imajo tisti, ki se imenujejo postanalitični filozofi, verjetno na dnevnem redu spodkopati tradicijo in nadomestiti tisto, kar je znano kot analitična filozofija. Nisem prepričan, ali je nezadovoljstvo, ki sem ga izrazil do analitične filozofije, dovolj, da jo vidim zgolj kot nekaj preteklosti. Postanalitična filozofija je ponavadi povezana s postmodernističnim projektom, do katerega nimam veliko simpatij.

Kam gre analitična filozofija?

Nevem. Analitična filozofija je bila v zadnjih letih odprta za širši nabor vplivov, kot je bila v zgodnjih dneh, in to je lahko dobra stvar. Vse bolj se je podvrženo tudi profesionalizaciji, tako da je vse več ljudi, ki se ukvarjajo s to temo, ozkih specialistov. Ne vem, ali je to na splošno dobra ali slaba stvar (povezano je s številnimi drugimi institucionalnimi spremembami), vendar je zaradi tega nekdo težko seznanjen s celotnim domnevnim področjem filozofije, in s tem zmanjšuje ena vloga, ki bi jo filozofija morda morala imeti v kulturi. Pravzaprav nimam pojma, ali bo končni učinek odprtosti analitične filozofije za več vplivov ta, da bo prenehala biti poseben subjekt ali ne. Zagotovo se zdi, da gre v različnih smereh na različnih mestih po svetu, čeprav je še vedno prepoznavna analitična filozofija.

Vaša knjiga Simple Mindedness ima podnaslov 'obramba naivnega naturalizma v filozofiji duha'. Bi pojasnili, kaj mislite s to idejo?

Izraz »naivni naturalizem« za določeno pozicijo se pojavi zato, da bi pojasnili, da obstaja še tretja pot: ni nam treba izbirati med dualizmom in tem, kar se običajno zagovarja kot naturalizem. Veliko filozofov je postavljalo probleme v filozofiji duha, kot da bi se odločali za Descartesovo stran ali zavzeli naturalistično stališče. Če se postavimo na stran Descartesa, verjamemo, da v svetu narave obstajajo, tako kot človeška telesa in druge fizične stvari, umi. Če zavzamemo ortodoksno naravoslovno stališče, svet narave enačimo s tistim, kar je mogoče znanstveno preučevati in v katerem ni prostora za drugačno vrsto snovi, um. Tu se mi zdi napačno nasprotovanje, ker menim, da lahko imamo pojmovanje sveta narave, ki mu ljudje niso tuji, čeprav si človeka ne predstavljamo, kot je to storil Descartes, kot sestavljenega iz nematerialne snovi. . Da bi bilo jasno, da je moje stališče vsaj v širšem smislu naturalistično, v njegovem imenu uporabljam izraz naturalizem. Toda preprosto, če bi ga poimenovali naturalizem, bi ga lahko privedlo do tega, da bi ga uvrstili skupaj z običajnimi naravoslovnimi stališči, ki jih zagovarjamo danes. Ti domnevajo, da je duševno mogoče reducirati na fizično ali da, tudi če ni, se naši mentalni koncepti povezujejo s stvarmi v isti domeni, kot jo opisujejo fizični znanstveniki. Moja vrsta naturalizma ni reduktivna in ne deli običajne predpostavke nereduktivnega fizikalizma, da je na ravni ontologije mentalno enako fizičnemu. Imenujem ga naivno, ker mislim, da ustreza nedolžnemu, običajnemu človekovemu pojmovanju, kako stvari so. Ime odmeva iz naivnega realizma. To je vredu. Svoje stališče želim braniti kot stališče, ki ga dandanes večina od nas predfilozofsko jemlje bolj ali manj za samoumevnega.

V Simple Mindedness razpravljate o mestu uma v naravi. Mi lahko na kratko poveste, kakšen je vaš pogled na to?

Descartes se je z vidika naivnega naravoslovca motil. Mesto uma v naravi ni mesto posebne vrste snovi, imenovane duša. Veliko fizikalistov, v nasprotju z Descartesom, se strinja z njim, da obstajajo stvari, kot so umi. Morda mislijo, da je vsak um nekaj možganov, tako da ima po njihovem mnenju um mesto v naravi, saj ga je mogoče identificirati s fizično stvarjo, ki ima očitno mesto v naravi, ker je vzročno povezana z drugimi fizičnimi stvarmi, ki so očitno v narave. Moje lastno mnenje je, da je mesto uma v naravi v resnici stvar bitij, ki vsebujejo naravo in imajo psihološke lastnosti, zaradi katerih so doma v svetu. Potem nam ni treba izklesati posebnega mesta za um: Descartes je izklesal značilno mesto tako, da je določil območje, kjer lahko duša deluje na telo in s tem na svet. Mnogi sodobni fizikalisti razmišljajo o možganih kot o kraju, kjer se nahaja um. Glede na mojo sliko stvari ni dobesednega vprašanja, na katerega bi bilo treba odgovoriti, kakšno mesto ima um.

Katera vprašanja filozofije so po vašem mnenju v osnovi zastarela?

Dnevni red filozofije določajo določeni filozofi, ki imajo kaj povedati, kar vzbudi zanimanje in ustvari drugo delo. Včasih to odpira nova vprašanja in težave postanejo zastarele, ko nova vprašanja nadomestijo stara. Mislim, da nobenih vprašanj ne bi želel opredeliti kot v bistvu zastarelih, čeprav morda obstajajo, recimo, oblike argumentov, za katere bi se splošno strinjalo, da jih je bolje ne uporabljati, in poti razmišljanja, ki se zdijo slepe ulice.

Kakšna je prihodnost filozofije? In kako bi si želeli, da bi bilo?

Res ne vem, kakšna je njegova prihodnost. V filozofiji je nekaj nenavadno konservativnega, saj se poučuje predvsem v Veliki Britaniji. Konzervativizem izhaja iz potrebe po izdelavi učnih načrtov za študente, ki jih je težko spremeniti, tako da se iste stvari učijo in razmišljajo iz leta v leto. Tako da je glede na ta institucionalna dejstva dejansko težko predvideti korenite spremembe v naslednjih nekaj letih. Po drugi strani pa tehnološki razvoj pomeni, da je komunikacija idej veliko hitrejša kot nekoč. Lahko se zgodi, da se bo filozofija razvejala na načine, ki jih ne bi predvideli, če bi samo pogledali institucionalno sliko znotraj univerz.

Mislim, da je zaželeno, da bi analitična filozofija presegla svoja reduktivistična nagnjenja. Upam tudi, da bi imelo delo, ki ga ljudje opravljajo v politični in družbeni filozofiji, kjer je pravilno, pravi vpliv.

Kaj pomeni ukvarjati se s filozofijo?

Brati, razmišljati in pisati. In govori. Vsaj to so vidiki mojega dela, za katerega menim, da se ukvarjam s filozofijo in v katerem uživam.

Samo služba?

Filozofija toliko tekmuje za moj čas z drugimi vidiki mojega dela, ki so zelo očitno samo delo, in filozofija tako pogosto izgublja v primerjavi s temi drugimi vidiki, da je zelo težko razmišljati o tem, da to počnem kot samega sebe, razen kot del služba. Številni britanski akademiki preživijo svoj čas v obupu, da bi opravili svoje delo. Jaz sem ena taka. Morda še pred desetimi leti ne bi povedal, da je to samo služba. Morda bom čez deset let spet v tistem srečnem stanju, ko temu ne bom rekel 'služba'.

Zadnja leta poteka velika razprava o vlogi intelektualcev. Kakšna je oziroma kakšna bi morala biti vloga intelektualcev pri ustvarjanju skupnosti državljanov sveta in kritično mislečih?

V Veliki Britaniji se mi zdi vse manj vloge intelektualcev. Učinek širitve visokega šolstva v množični sistem je zagotavljanje večje diferenciacije, kot je bilo včasih med poklicnim študijem in tem, kar je Alan Ryan imenoval olimpijske igre za intelektualce. Tisti, ki sodelujejo na olimpijskih igrah, naj bi premaknili meje znanja in bili na vrhuncu raziskav. Njihova vloga je ozko opredeljena glede na kulturo, katere del so. In čisto povečanje človeškega znanja pomeni, da bo vsakdo, ki je akademsko uspešen, verjetno specialist na majhnem področju. Zato mislim, da so minili dnevi, ko so svetovni intelektualci igrali široko družbeno vlogo, kot si jo predstavljate. Toda očitno je še vedno veliko možnosti za liberalno izobraževanje, ki v najboljšem primeru uspe ljudem narediti dostopne velike dele človeške kulture. In intelektualci imajo vlogo pri zagotavljanju takšnega izobraževanja.

Na kakšen način lahko presežemo stališče, da so dejanja in misli resnični le, če so podvrženi znanstveni razlagi?

Gre za predsodek, da je nekaj resnično do te mere, da je zmožno znanstvene razlage. Ne vem, kako naj se znebim predsodka, razen da trdim, da je neutemeljen. Branje nekaterih velikih filozofov preteklosti je lahko način. Drug način je kritizirati nekatere metafizične poglede, ki podpirajo predsodke. Obstaja mnenje, da je vzročno delovanje stvari vedno stvar delovanja zakonov. Obstaja mnenje, da stvari niso nič drugega kot materialne stvari, ki jih sestavljajo. Če lahko uspešno nasprotujemo tem stališčem, začnemo spodkopavati domnevno podporo temu, da gresta resničnost in dovzetnost za znanstveno razlago z roko v roki. Nato naredimo prostor za pogled, ki se mi zdi precej očitno resničen, da so dejanja in misli resnični in da niso dovzetni za znanstveno razlago.

V svojem prispevku na konferenci 'Svoboda govora in sovražni govor: jezik in pravice' razlikujete egalitarizem od libertarijanstva glede svobode govora. Lahko pojasnite zakaj?

Izraza 'egalitarizem' in 'libertarianizem' vzamem iz politične filozofije. Tam je razlika približno tista med levičarskimi in desničarskimi oblikami liberalizma. Razlika, ki jo delam med egalitarizmom in libertarijanstvom glede svobode govora, je torej razlika med dvema vrstama obrambe načela svobode govora, eno, ki bi jo dal nekdo, čigar instinkti so egalitarni, drugo pa nekdo, čigar instinkti so libertarni (kjer smisla obeh izrazov izhajata iz razlikovanja v politični filozofiji). Zato menim, da razlika ne velja za uporabo jezika kot takega ali ne vpliva na uporabo jezika. Želel sem pokazati, da obstaja staromodno liberalno stališče o svobodi govora, za katerega ni treba biti libertarec, da bi ga podprl – s čimer se bodo libertarci res prepirali. Libertarci dajejo velik poudarek pravicam. In ker se načelo svobode govora šteje za branljivo, če imamo pravico do svobode govora, bi se morda zdelo naravno domnevati, da bo libertarec v posebnem položaju, da prizna vrednost svobode govora. Vendar dvomim, da je to res. In mislim, da bomo precej drugače razmišljali o različnih vprašanjih svobode govora, če bomo videli, da egalitarizem ni nujno v nasprotju z motivacijo za načelo svobode govora.

Zakaj je jezik postal tako osrednje vprašanje v trenutnih feminističnih razpravah?

Jezik je tkivo našega življenja. Mislim, da bo zagotovo postalo pomembno v skoraj vsakem teoretičnem projektu, ki naj bi nam pomagal razumeti samega sebe. Predvidevam, da vprašanja o jeziku posegajo tudi v posebna vprašanja, ki jih postavljajo feministke. V starih časih so obstajala vprašanja o seksizmu, ki je neločljivo povezan z jezikom, in o tem, ali uporaba moških zaimkov, ki naj bi bili generični, ohranja maskulistične načine razmišljanja.

Na kakšen način je mogoče socialno in pravno enakost uskladiti z drugačnostjo?

Ne vidim splošnega problema pri zagovarjanju egalitarizma v družbenih in pravnih zadevah ter priznavanju drugačnosti. Seveda pa lahko pride do težav pri usklajevanju posebnih zahtev po enakosti s posebnimi zahtevami po razlikah. Mislim, da obstaja smer v italijanski feministični misli (vendar boste o tem vedeli bolje kot jaz), po kateri je tradicionalno pojmovanje ženske razlike moško pojmovanje, ki naj bi bilo spolno nevtralno. Očitno ženske ne smejo privoliti v to zasnovo. Morda morajo, da bi se borili proti temu, trditi o drugačnosti, ki je na videz v napetosti z nekaterimi egalitarnimi načeli. Tako lahko v določenih dejanskih primerih pride do resničnih konfliktov. Ko pa razmišljam o zmagah na strani družbene in pravne enakosti – o ukrepih, ki preprečujejo diskriminacijo gejev in lezbijk, recimo –, ne vidim nobenega uničenja drugačnosti. Ravno nasprotno. Zamisel o enaki pravici do drugačnosti je samo na videz paradoksalna!

Hvala za intervju!

[Giancarlo Marchetti je raziskovalec filozofije na Oddelku za filozofske vede Univerze v Perugii v Italiji.]