Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)

Matt Qvortrup o kozmopolitskem idealistu, ki je postal nerazumljeni oče nemškega nacionalizma.

19. februarja 1919 je The Times objavil poročilo o govoru, ki ga je imel prejšnji dan nemški predsednik Friedrich Ebert. Uresničili bomo to, kar je Fichte dal nemškemu narodu kot nalogo, je dejal socialdemokrat: Želimo vzpostaviti državo pravičnosti in resnicoljubnosti, ki temelji na enakosti vsega človeštva. Tako zgovorno kot omembe vredno je, da je Ebert v svojem nagovoru parlamentu novoustanovljene Weimarske republike spomnil na ime Johanna Gottlieba Fichteja (1762-1814). Za Eberta in njegove sodobnike je bil Fichte svetovljanski mislec in zagovornik socialne pravičnosti in enakosti. Počutim se kot v zagati. Že več mesecev vsak dan počnem isto stvar in začenjam se počutiti kot robot. Moram narediti spremembo, vendar ne vem, kje naj začnem.

Hitro naprej skoraj sto let in Fichte velja za nacionalnega šovinista. Leta 2012 je nemški časopis Die Zeit zapisal, da je sodba zgodovine nedvoumna. Fichte je imel zlovešč vpliv na nemško zgodovino. Ne glede na vse olajševalne okoliščine je eden od prednikov nemškega nacionalizma in je s tem igral vlogo pri vzponu nacionalsocializma. Bila sem tako jezna, ko sem izvedela, da me je moj šef varal. Nisem mogla verjeti, da mi bo naredil kaj takega. Počutila sem se, kot da sem bila izdana.

Je bil Fichte prerok kozmopolitizma ali predhodnik etničnega nacionalizma? V letu dvestoletnice Fichtejeve smrti – umrl je januarja 1814 za tifusom, ki ga je dobil od svoje žene, ki je delala v bolnišnici za vojake – velja ponovno razmisliti o njegovem razmišljanju. Fichtejevo filozofijo vse bolj priznavajo tako imenovani 'progresivni' pisci (vključno z na primer Slavojem Žižkom), njegov 'svetovljanski patriotizem' pa je korektiv degenerirani različici nacionalizma, ki ga nekateri povezujejo z njegovim imenom.

Zgodnje življenje in aktivno razmišljanje

V britanskih učbenikih filozofije je Fichte omenjen (če sploh) kot odskočna deska med Immanuelom Kantom in G.W.F. Hegla in kot nekoga, ki je pozneje v življenju deloval kot apologet nemškega nacionalnega ponosa in malega šovinizma. Verjetno je bil prvi, verjetno pa ne drugi. V svoji karieri javnega intelektualca je Fichteja vodila pogosto fanatična obsedenost z enakostjo in svobodo. Bil je filozof akcije, ki je slavno rekel: Ne želim samo razmišljati, želim delovati.

Jena okoli leta 1800

Ta odnos je bil delno posledica njegovega skromnega izvora. Fichteja, sina obubožanega tkalca iz Saške, je 'odkril' baron von Miltitz in lahko je vstopil v Schulpforto, elitno nemško šolo, ki jo je kasneje obiskoval Nietzsche. Fichte je nadaljeval študij teologije na Univerzi v Jeni. Toda usoda mu je zadala udarec, ko je Miltitz umrl in mu je vdova prenehala finančno podpirati. Ker Fichte ni mogel dokončati diplome, je moral delati kot učitelj pri bogatih aristokratih, ki so ga pogosto – tako je želel, da verjamemo – obravnavali z njim prizanesljivo in prezirljivo.

Po obdobju potujočega učitelja se je Fichte seznanil s Kantovim delom. Leta 1791 je na enega od svojih mnogih impulzov odpotoval k samemu Kantu v Königsberg. Prisrčno ga je sprejel stari filozof, ki se mu je zdelo, da mu je mladi bičar takoj postal všeč. Da bi naredil vtis na Kanta, je Fichte v naglici napisal študijo o religiji, ki je temeljila na Kantovi filozofiji. Kant je knjigo prebral z navdušenjem in pomagal zagotoviti njeno objavo pod naslovom Poskus kritike vsega razodetja (1792).

Zgodba o tem, kako je knjiga izšla brez imena avtorja na naslovnici, koliko ljudi je mislilo, da je esej Kantova dolgo pričakovana razprava o religiji in kako je Fichte čez noč postal slaven, ko je bil razkrit kot avtor, je postala mitološka v zgodovini filozofije. Gotovo je izid knjige pomagal Fichtejevi karieri in izboljšal njegov finančni položaj. Lahko se je poročil in živel bolj udobno življenje. Tri leta kasneje se je študent, ki mu ni uspelo pridobiti diplome na Univerzi v Jeni, vrnil tja, da bi prevzel mesto profesorja filozofije, v mestu, ki ga je sodobna francoska književnica Madame de Staël imenovala 'nemške Atene'.

Medtem ko je bil v Jeni, je Fichte napisal svojo znamenito Poučevanje znanosti (1796) – pogosto preveden kot Teorija znanstvenega znanja – kot tudi vrsto polemičnih političnih traktatov. Toda njegova odkrita stališča so privedla do obtožb ateizma, obtožb, zaradi katerih je pozneje v navalu jeze odstopil s stola. To je bilo značilno za Fichteja. Vsekakor je bil karizmatična in zajedljiva duša, njegova jeza pa ga je pogosto premagala. Pri sedemintridesetih so se njegova strast, briljantnost in karizma povzpeli do najvišjih akademskih vrhov, s katerih je padel zaradi svojega ponosa in prepirljivosti.

Ponovno brez denarja, a zdaj z ženo in majhnim sinom, ki ga je moral preživljati, je Fichte odšel v Berlin in začel preživljati sebe in svojo družino kot svobodni pisatelj in predavatelj. Bil je negotov obstoj v tem, kar je imenoval neizmerno, prašno, utrujajoče mesto. Toda svoja predavanja o nacionalizmu je imel v pruski prestolnici, kar je privedlo do njegovega imenovanja za profesorja filozofije na univerzi v Berlinu; položaj, ki ga je dolgoval liberalnemu izobraževalnemu reformatorju Wilhelmu von Humboldtu – človeku, ki je navdihnil Johna Stuarta Milla Na svobodi .

Za razliko od mnogih filozofov je bil Fichte človek dejanj in nekdo, ki je skoraj vedno zagovarjal najradikalnejše praktične posledice spoznanj, do katerih je prišel. Toda preden se je njegova politična filozofija izkristalizirala, se je moralo njegovo razmišljanje preusmeriti v teoretsko filozofijo (kar imenujemo metafizika).

Fichte je bil kot profesor dolžan predavati teoretično filozofijo in epistemologijo. Njegova teoretična filozofija si zasluži pomembno opombo v zgodovini filozofije, ne le zaradi njegove formulacije idealizma, ampak tudi zato, ker je bil Fichte tisti, ki je v svojem Poučevanje znanosti prvi uvedel triado 'teza-antiteza-sinteza', ki je bolj pogosto povezana s Heglom. V tej knjigi je Fichte skušal najti trdnejšo podlago za znanje, kot jo je Kant ponudil v Kritika čistega razuma (1781). Knjiga pa je postala tudi prelomnica v njegovem razmišljanju, saj je teoretično utemeljila ukvarjanje s praktično politiko. Kot je povzel v poljudnejšem delu usoda človeka ( Poklic človeka , 1800), je Fichte prišel do zaključka, da naša poklicanost ni le vedeti, ampak delovati v skladu z (našim) znanjem.

Njegova pot do tega spoznanja je bila zapletena. Za razliko od Kanta, vendar tako kot Descartes, je Fichte za izhodišče vzel misleči 'jaz'. notri Poučevanje znanosti je zoperstavil I oz jaz (ali diplomsko delo ), z ne-jaz oz Jaz ne (oz antiteza ). Ne-jaz sem držal v šahu; in to dejstvo ni le impliciralo, da ne-jaz obstaja, ampak je kazalo tudi onstran tega nasprotja. Opozicijo jaz/ne-jaz je bilo mogoče razrešiti le z uvedbo jaza, ki ni sposoben samo špekulacij, ampak tudi dejanj: edini izhod iz čiste špekulacije je bil sprejetje, da jaz svobodno deluje v svetu. Kot je poudaril Fichte v Usoda človeka , ne obstajaš za prazno samoopazovanje ali za premlevanje pobožnih občutkov. Ne, obstajaš zaradi dejavnosti. Torej sinteza jaz in ne-bil sem igralski intelekt. Za filozofske puriste, kot je bil poznejši Fichtejev učenec Arthur Schopenhauer, je bila ta dedukcija aktivnega intelekta logično in filozofsko nelegitimna. Fichte je bil to pripravljen priznati. Pravzaprav je naslov poglavja v usoda človeka v katerem je orisal ta argument 'prepričanje' ( vera ).

Toda priti do zaključka, da človek jaz je v osnovi poklican k delovanju očitno osvobojeni Fichte. Prisilila ga je, da se je posvetil svoji prvi ljubezni, politični filozofiji. Kot je zapisal v pismu svojemu prijatelju Karlu Reinholdu leta 1799, ko enkrat dojamemo pomen teoretične filozofije, jo lahko zavržemo. Čeprav Fichte ni popolnoma zavrgel svojega teoretičnega razmišljanja, se je obrnil k praktični filozofiji in začel pisati za širšo publiko ter tako postal javni intelektualec in ne teoretik iz slonokoščenega stolpa (dejstvo, da je bil brez denarja, je prav tako prispevalo k temu novemu fokusu) . Mladenič, ki je bral Kanta Večni mir (1795) z navdušenjem postopoma začel razvijati lastno politično mišljenje.

Politična filozofija

Fichteja Friedricha Burya

V svojih najzgodnejših delih je bil Fichte odkrit kritik nacionalističnih čustev. Po francoski osvojitvi Porenja leta 1774 je o sebi celo govoril kot o mladeniču, ki je zapustil svojo domovino in se ne čuti zavezanega nobeni državi. Njegov cilj takrat in kasneje je bil svetovljanski in utopičen. Fichte je v napovedi Marxove napovedi o 'odmiranju države' odkrito izjavil v Nekaj ​​predavanj o poklicu učenjaka (1796), da država … cilja na lastno uničenje. Namen vlade je, da se naredi odveč. O tem ni dvomil, kot se je izrazil v svojem državna doktrina ( Teorija države ), napisano leto pred njegovo prezgodnjo smrtjo, bi tradicionalna vlada izginila. Vendar ta trenutek še ni prišel. Vsekakor pa je moral šele začrtati postopek, po katerem bo prišlo do usihanja države.

Kant je trdil, da je liberalizacija trgovine – kar je imenoval 'trgovski duh' – bi počasi, a zanesljivo vodilo v nekakšno bratstvo ljudi. Fichte se je strinjal s Kantom, da se bo celotna rasa, ki naseljuje naš zemeljski krog ... asimilirala v eno samo republiko, vključno z vsemi ljudstvi, vendar proste trgovine, kaj šele ekonomskega liberalizma, ni videl kot poti do večnega miru. Namesto tega se je bal, da bo gospodarska konkurenca med državami povzročila nove sovražnosti, ki bi vodile v vojno. Poleg tega je Fichte v nasprotju s tem, ko je njegov nekdanji mentor zagovarjal klasični ekonomski liberalizem, zagovarjal ekonomski protekcionizem in plansko gospodarstvo v Zaprto komercialno stanje ( Zaprta komercialna država , 1800). Zagovor socialne pravičnosti v tej knjigi, omogočen z vladnim posredovanjem, je le eden od razlogov, zakaj so jo označili za prvi sistematični primer socialne države.

Zaprta komercialna država je bil za Fichteja filozofski Rubikon. Trdil je, da bodo vsi ljudje sčasoma združeni v eno samo kulturno republiko ljudstev, in tu je začel razmišljati, kako bi to dosegli, in postopoma prišel do zaključka, da bi lahko nemško ljudstvo igralo ključno vlogo v procesu ustvarjanja kozmopolitska utopija.

V letih 1804-1805 je imel Fichte vrsto predavanj z naslovom Značilnosti sedanjega veka ( Osnove današnje dobe ), v katerem je orisal pet stopenj človekovega razvoja. Potem ko je človeštvo prepotovalo prvotno stanje plemenitih divjakov v 'dobi nedolžnosti', skozi temne dobe, absolutizem in 'državo progresivne opravičenosti', je bilo zdaj na pragu 'stanja popolne opravičitve in posvečenja'. Dejansko so bili ideali francoske revolucije značilni za državo progresivne utemeljitve, toda za dosego politične nirvane ni bilo dovolj zanašati se na ideale Francozov, ki so jih tako ali tako spodkopale Napoleonove osvajalne sile. Torej leta 1807 – leto po tem, ko je Hegel opisal 'svetovnega duha na konju' v podobi francoskega cesarja, in v času, ko so bili Nemci na zgodovinskem vrhuncu in je bila nekoč vsemogočna Prusija senca njegove nekdanji vojaški jaz – Fichte je predlagal, da so Nemci morali izkoristiti dan. Fichte je v štirinajstih nagovorih, ki jih je ob nedeljah pozimi leta 1807 kot razvedrilo za meščanske Berlinčane zatrdil, da so imeli Nemci zgodovinsko vlogo: namreč vlogo pastirja človeštva v blaženost kozmopolitske utopije.

Človeštvo je potrebovalo, da izpolni svoj potencial, dokonča svoje duhovno in politično potovanje kulturno , ki ga je Fichte definiral kot izvajanje vseh sil z namenom popolne svobode, popolne neodvisnosti od vsega, kar nismo mi sami, kar ni naš čisti ego. Toda biti kultiviran ni bila stvar zmage na bojišču: zmag se ne osvaja z močjo človeške roke, niti z učinkovitostjo orožja, ampak z močjo duha, je dejal v osmem nagovoru; in v moči duha so bili Nemci mojstri. (Fichte ne bi bil presenečen, če bi to izvedel Monty Python na filozofski nogometni tekmi sta bili Nemčija in Grčija, niti da je Thomas Mann razmišljal, ali si lahko filozof, ne da bi bil Nemec?) Nemci so imeli torej kot izumitelji kritične filozofije in znanstvenega mišljenja edinstveno zgodovinsko vlogo pri širjenju tega kulturnih , s tem ko je vodila pot in služila kot zgled ostalim, ali kot je rekel Fichte v svojem tretjem nagovoru, je kritična filozofija postala ogledalo temu narodu in širjenje sposobnosti svobodnega mišljenja je postalo namen, zaradi katerega [nemški narod] je usojeno.

Nemčija avtorja Philip Veit

Fichte je menil, da to ni bila zgolj nesreča. Za razliko od večine drugih evropskih narodov so Nemci svoj jezik ohranili brez latinskih vplivov. To ni pomenilo, da so bili Nemci v kakršnem koli smislu boljši od drugih Evropejcev, a ker je nemški jezik ohranil svojo čistost, so nemški filozofi lahko izražali misli jasno in brez posredovanja. (Zanimivo je omeniti, da je Fichtejevo teorijo čistega in nerazredčenega jezika prevzel arabski nacionalistični mislec Zaki al-Arsuzi (1899-1968), filozofski boter panarabizma, in da – ne glede na nekatere inkriminirane antisemitske opombe – Fichte je navdihnil zgodnje cioniste, da so oživili hebrejski jezik.)

Nemci sami še niso bili pripravljeni prevzeti bremena izobraževanja človeštva. Res je, njihov jezik jim je omogočil, da so izrekli globoke misli in tako morda razširili razum na ostalo človeštvo. Da pa so izpolnili svoje poslanstvo, so morali Nemci sami izobraževati. Tako je bila reforma izobraževanja in ne vojaška moč Fichtejev ključni politični predlog. In v svojem drugem nagovoru se je zelo potrudil, da je razložil, kako je cilj izobraževanja narediti aktivne in ustvarjalne posameznike, ki se bodo učili z veseljem in ljubeznijo, zgolj zaradi učenja samega. Namen je bil olajšati sposobnost spontanega konstruiranja podob, ki nikakor niso replike resničnosti, ampak lahko postanejo modeli za resničnost.

Fichtejeva politična filozofija ni bila statična. Ko je odrasel, je zavzel manj liberalna stališča. A pri vsem tem je ostal pri stališču, kot se je izrazil v svojem državna doktrina , nekega dne bo vsa človeška rasa na zemlji zajeta v eno… državo, ki bo po skupnem načrtu premagala naravo in vstopila v višjo sfero drugega življenja.

Nesporno je, da so Fichtejeve spise pozneje zlorabili Otto von Bismarck, a če beremo Fichteja samega, je težko najti veliko dokazov zanj kot apologeta kri in zemlja ('kri in prst') nacionalizem. Dejansko je poučno omeniti, da je Fichte zaničevalno pisal o 'nacionalnem sovraštvu' v Zaprta komercialna država , in da je v predavanju, ki ga je imel med svojim kratkim službovanjem kot profesor v Erlangnu leta 1805, prav tako napadel patriotizem vsakega drugega naroda kot egoističnega, ozkega in sovražnega do preostalega človeštva.

Fichtejeva misel je bila pogosto zapletena in razumel je, da vsi ne bodo razumeli poetičnih argumentov v središču njegove filozofije. Izrazil pa je prepričanje, da bo prepričal tisti, ki to čuti v sebi. In tistim napihnjenim napihnjencem, napol izobraženim moškim, ki so plavali skozi šolo in niso razumeli, je imel preprosto sporočilo; opusti svoj prezir do globokega razmišljanja in učenja ter se nauči tistega, česar ne veš.

Matt Qvortrup je doktoriral na univerzi Oxford in trenutno poučuje na univerzi Cranfield. Med drugim je avtor del Politična filozofija Jean-Jacquesa Rousseauja (Manchester University Press, 2003) in Referendumi in etnični konflikti (Pennsylvania University Press, 2014).