Jonathan Edwards o pajkih

John Irish razkriva presenetljivo razsvetljene poglede pridigarja peklenskega ognja.

8. julija 1741 je župljane kongregacijske cerkve v Enfieldu v Connecticutu čakala prava poslastica. Slišali bodo pridigo gostujočega ministra, enega od voditeljev Prvega velikega prebujenja, verskega gibanja, ki se je začelo leta 1738 in je zdaj preplavilo ameriške kolonije. Ta nagovor bi postal najbolj znana pridiga, povezana s tem gibanjem, in najbolj znano delo tega ministra, če ne celo najbolj znana pridiga v ameriški zgodovini. Minister je bil Jonathan Edwards (1703-1758), eden od voditeljev gibanja 'Nova luč', pridiga pa je bila naslovljena 'Grešniki v rokah jeznega boga'. Vseboval bi vse značilnosti pridig, ki jih pridigajo duhovniki Nove luči: močno čustveno privlačnost, opisni jezik in sporočilo, ki je bilo zasnovano tako, da bi ljudi vrnilo v cerkev iz strahu pred večnim prekletstvom. V tem smislu je bila to precej standardna pridiga za kraj in čas. Dejansko je Edwards nekaj tednov prej, ko je tam imel pridigo, komaj kaj pokukal iz lastne kongregacije. Ko pa jo je predstavil v Enfieldu, je bila kongregacija tako obupana in prevzeta od čustev, da so ga prosili, naj preneha, preden jo je dokončal. Nato sta s krajevnim duhovnikom odšla v občino in skušala potolažiti posameznike, ki jih je prevzela žalost.

Najbolj znan del pridige vključuje živo analogijo s pajkom:

Bog, ki te drži nad peklensko votlino, podobno kot nekdo drži pajka ali kakšno gnusno žuželko nad ognjem, se ti sovraži in je strašno razdražen; Njegova jeza proti tebi gori kakor ogenj; Ima čistejše oči, kot da bi te imel v svojih očeh; v njegovih očeh ste desettisočkrat bolj gnusni, kot je najbolj sovražna strupena kača v naših. Užalil si ga neskončno bolj, kot je kdaj trmasti upornik storil svojega princa; in vendar ni nič drugega kot njegova roka, ki te drži, da ne padeš v ogenj vsak trenutek. (Pridige in razprave 1739-1742, str. 411-412) Bog, ki me drži nad votlino pekla, podobno kot nekdo drži pajka ali kakšna gnusna žuželka nad ognjem, me gnusi in je strašno razdražena; Njegova jeza proti meni gori kakor ogenj; On ima čistejše oči, kot da bi me imel v očeh; V njegovih očeh sem desettisočkrat bolj gnusen, kot je najbolj sovražna strupena kača v naših. Užalil sem ga neskončno bolj, kot je kdaj trmasti upornik storil svojega princa; in vendar ni nič drugega kot njegova roka, ki me drži, da ne padem v ogenj vsak trenutek.

Misli in viri

Verjeli ali ne (in verjetno je po tem odlomku težko verjeti), Edwards je bil tako otrok razsvetljenstva kot privrženec empiristične filozofije Johna Locka (1634-1704).

Edwards je diplomiral na univerzi Yale, ki je bila ustanovljena šele leta 1701. Takrat je bila to tipična univerza, ki je poučevala po standardnem učnem načrtu, sestavljenem predvsem iz tujih jezikov in svetopisemskih študij. Ker je bil glavni cilj zgodnjih univerz ustvarjanje duhovnikov za cerkev, to ni bilo tako nenavadno; Harvard je imel podoben kurikulum. Za Yale pa se bo to vse spremenilo leta 1714, ko je Jeremiah Dummer, londonski agent za kolonije Massachusetts in Connecticut, pridobil veliko donacijo knjig za univerzo. Ta zbirka je bila polna del novega učenja: darilo je študente Yale seznanilo z mislijo Johna Locka in drugih razsvetljenskih mislecev, kot so Clarke, More, Shaftesbury, Stillingfleet, Tillotson, Defoe, Bayle, celo angleški prevod od Koran .

Zbirka je imela dva glavna učinka: prvič, študente Yale je seznanila z razsvetljensko mislijo, in drugič, povzročila je radikalen premik v učnem načrtu. Namen univerze ne bi bil več priprava mladeničev za službo; namesto tega bi zdaj služilo veliko večjemu cilju liberalnega izobraževanja. Eden od mislecev, ki mu je darilo zelo koristilo, je bil mladi Jonathan Edwards.

Edwards je bil opisan kot prvi in ​​najbolj izvirni ameriški filozofski teolog in verjetno prvi ameriški filozof. Bil je študent na univerzi Yale, ko so bile podarjene knjige Dummer. Diplomiral je leta 1720 in tam preživel naslednji dve leti na podiplomskem študiju ter opravil magisterij iz bogoslovja.

Edwardsa je vedno privlačilo novo učenje. Že zgodaj je bil izpostavljen Lockovim idejam in bil navdušen nad Lockovimi Esej o človeškem razumevanju (1689), klasik empiristične epistemologije in psihologije. Po mnenju ameriškega kolonialnega zgodovinarja Perryja Millerja ob branju Locka Esej je bil osrednji in odločilni dogodek [Edwardsovega] intelektualnega življenja ... prebral je Locka in božanska strategija se mu je razkrila ... Bog deluje skozi konkretno in specifično ( Jonathan Edwards , 1949, str.52-3). Edwards je sprejel filozofijo novega učenja in verjel, da je to način, da se Bog jasneje razkrije svojim sledilcem. V doktrinah novega učenja ni našel neločljivega nasprotja s tistimi v krščanstvu. Namesto tega sta Locke in Newton podžgala njegovo domišljijo; lahko rečemo, da je Locke spodbudil svoje znanje filozofije, Newton pa njegovo znanje znanosti. Edwardsu se je Lockov koncept naravnega vzroka in posledice zdel privlačen, ker je impliciral univerzalno zasnovo, in zdelo se je, da je pripravljen sprejeti Lockejev koncept občutka kot vira tega, kar um ve.

Lockejev empirizem

John Locke velja za ustanovitelja britanske 'empiristične' epistemološke šole, ki je v veliki meri nastala kot nasprotje evropski 'racionalistični' Descartesovi šoli. et al . Empirizem verjame, da v umu ni znanja, ki ne izvira iz naših čutnih izkušenj. Z Lockovimi lastnimi besedami, od kod pridejo [na misel] vsi materiali razuma in znanja? Na to odgovorim z eno besedo iz izkušenj: Na tem temelji vse naše znanje ( Esej , II.I.2).

Splošna ideja je, da znanje o svetu izvira iz nečesa, kar je zunaj nas. Pravo znanje je treba izkusiti. Locke porabi celotno prvo knjigo svoje Esej napad na idejo o prirojenih idejah – idejah, s katerimi se rodiš –, na katere je gledal kot na absurdno idejo: ideje niso v mislih, ko se rodimo, tja so postavljene z izkušnjami, zato moramo zbrati tisto znanje, ki ga lahko iz naše percepcije. Um je oblikovan na način, ki nam omogoča, da razvrstimo naše različne izkušnje, jih shranimo in pridobimo, ko jih potrebujemo, ter jih miselno ponovno združimo, ko je to potrebno, in tako pride do učenja. Ta koncept je bil temeljna ideja v razsvetljenski misli in je imel pomembno vlogo v znanstveni skupnosti med znanstveno revolucijo, saj sta za empirike opazovanje in eksperiment primarni sredstvi do znanja.

Edwards na pajkih

'Sinners in the Hands of an Angry God' ni bil Edwardsov edini vpad v svet pajkov. Približno dvajset let prej, 31. oktobra 1723, je Edwards prav tako pisal o pajkih, vendar z drugačnim vtisom o njih, drugačnemu občinstvu: So nekatere stvari, ki sem jih z veseljem videl pri čudovitih in radovednih delih pajka. Čeprav je vse, kar se nanaša na to žuželko, občudovanja vredno, pa obstajajo nekateri pojavi, ki so povezani z njimi, še posebej čudoviti ( Znanstveni in filozofski spisi , str.163). Mlajši Edwards je sestavil pismo, za katerega je upal, da ga bo Kraljeva družba v Londonu objavila v svojih knjigah Filozofske transakcije Kraljeve družbe . Jonathanov oče, Timothy Edwards, je prej prejel pismo Paula Dudleyja, ki je objavil članek v Filozofske transakcije o opazovanjih rastlin v Novi Angliji. Dudley je končal pismo, v katerem je zahteval nadaljnje članke o vsem, kar je iz Severne Amerike 'opaženo v naravi in ​​je vredno omembe'. Edwards je pred dvema letoma v svoji reviji 'O žuželkah' zapisal nekaj opazovanj o vedenju posebne vrste 'letečega pajka', ki je obstajal v Severni Ameriki in je pritegnil njegovo oko. Edwards odpre svoje pismo Kraljevi družbi z razlago, da je opazil določeno vrsto pajka, ki kaže nenavadno vedenje: zdi se, da leti, 'čeprav so popolnoma brez kril'. Pravi, da je bil nekega dne zelo radoveden, zato se je podal v gozd in našel nekaj teh malih bitij ter jim ves dan sledil in si zapisoval o njihovem obnašanju.

Kar je Edwards odkril, je bilo zanimivo, bolj pomembno pa je bilo, kaj je ta dogodek razkril o njem. Njegova opažanja razkrivajo zapletenega misleca, ki je zelo navdušen nad tem, kar ponuja narava. Za Edwardsa je izkusiti naravo pomenilo izkusiti božansko. Če je bilo mogoče, sem poskušal odkriti skrivnosti teh njihovih neverjetnih del in sledil svojim opazovanjem ter odkrival čudeže enega za drugim ( Spisi , str.164). Tako narava ponuja znanje in čudeže. Pismo konča z izjavo, Ne želim, da bi bila resnica tega sprejeta na besedo (str. 166). Na njegova opažanja ne gre gledati kot na evangelij. Namesto tega spodbuja druge, da preizkusijo znanje, ki ga je pridobil s temi neformalnimi poskusi. Dejstvo, da Edwards izvaja opazovanja in zahteva njihovo testiranje, dokazuje močno razsvetljensko nagnjenost v njegovem pristopu k znanju, ki izhaja iz Locka in novega učenja. Vendar ima v skladu s puritanskim svetovnim nazorom tudi narava svoj namen in ta namen se razkrije po Bogu: modrost stvarnika v zagotavljanju pajka ... tako odličnost varna za vse njihove namene ... obilna dobrota stvarnika, ki ima ne samo za vse potrebščine, ampak tudi za užitek in rekreacijo vseh vrst bitij, celo žuželk (str. 167). To razkriva teleološki ali namensko naravo vesolja. Božji namen se ne razodeva le v Svetem pismu, temveč v delih narave, in to razodetje je na voljo vsem, da ga odkrijejo. Za Edwardsa torej znanost in vera sodelujeta pri zagotavljanju resnice ljudem o Bogu in njihovi lastni naravi.

John Locke in Jonathan Edwards Avtor Venantius J Pinto 2021. Če si želite ogledati več umetnin, obiščite behance.net/venantiuspinto

Lockean Spider Connections

Kar se mi zdi zanimivo pri teh dveh referencah pajkov, ki ju loči skoraj dvajset let in kar se na površini zdi kot različna cilja, je dejstvo, da je obe mogoče povezati z novim učenjem in posebej z Lockejevo empirično filozofijo. Obe besedili je mogoče razlagati pod vplivom Lockejeve psihologije in metodologije.

'Spider Letter' ponuja verjetno bolj očitne povezave z Lockom. Tukaj Edwards najprej zastavi vprašanje, ki je nastalo kot posledica 'nenormalnega' pojava v naravi, ki so ga opazili številni ljudje: Kako lahko pajki letijo? Nato poskuša odgovoriti na vprašanje z uporabo znanstvene metode opazovanja. Zanimivo je tudi, da se za to odpravi v naravo. Narava velja za izvedljiv vir informacij o svetu, zato Sveto pismo ni edini vir znanja. Edwards tukaj navaja pomembno empirično značilnost znanja. Znanje se pridobiva z znanstveno metodo in opazovanjem. Druga pomembna ugotovitev, ki jo je treba vzeti iz 'Spider Letter', je pomen reda in strukture vesolja. Pomemben element znanosti je, da so teorije ponareljiv z njihovim testiranjem; in ker je vesolje urejeno in opazljivo, lahko preizkusimo našo teorijo. Drug vidik, ki ga Edwards ekstrapolira iz Lockeove epistemologije, je, da opazovanje povezuje vse vidike našega bitja z dogodkom. Poleg intelektualnega znanja čutimo čustveno povezanost: uživamo v izkušnji opazovanja pajka in videnja čudeža vesolja. Edwardsov eksperiment torej ni preprosto racionalno opazovanje, ampak vključuje tudi element čustev.

Kar morda ni tako jasno, so vplivi teh Lockeovih idej iz 'Spider Letter' na 'Sinners in the Hands of an Angry God'. Ampak mislim, da med obema dokumentoma obstajajo določene povezave. Edwards ve, da se njegovo občinstvo intelektualno zaveda svoje manjvrednosti in odvisnosti od Boga. To prepričanje je del strukture puritanske družbe. To jim govorijo od rojstva in to slišijo vsak teden v pridigah in na raznih drugih mestih. Toda cilj pridig iz prvega velikega prebujenja je bil posameznike pripraviti do čutiti kaj je bilo tisto, kar so razumeli že razumsko. Vedeli so, da so grešniki – vendar so morali res vedeti to. Via Locke se Edwards dobro zaveda, da do enega izkušnje nekaj, ne bo močno odmevalo kot znanje. V novicah vidim strmoglavljenje letala in si lahko mislim: »To bi se lahko zgodilo meni.« Vendar ne postanem živčen, dokler ne pride do konca, ko sem na letalu, ki nenadoma pade približno dvajset metrov. v zraku. Zaradi tega je letališče varno, a mislim, da bi lahko strmoglavili, lahko bi umrl! Podobno poskuša Edwards v svoji pridigi Grešnikov približati izkušnjo ljudi o njihovi odvisnosti od Božje milosti tako, da naredi izkušnjo resnično, prvič, z uporabo analogije, s katero ima vsakdo izkušnje – s pajkom – in drugič, z uporabo vizualnega jezik, ki poslušalcu razjasni naravo njihove popolne odvisnosti. Edwards ustvarja občinstvo čutiti odvisnost, ki jo razumsko že poznajo. Brez te izkušnje ne more biti pravega znanja za njih. Ko je izkušnja registrirana, lahko um organizira in razvrsti informacije po prednosti. Tako se Edwards opira na Lockeovo psihologijo, da bi dosegel duhovno sporočilo. (ta točka izhaja iz Kimnacha, et al, 'Sinners in the Hands of an Angry God' Jonathana Edwardsa: knjiga primerov , 2010).

Dve deli, ločeni z dvajsetimi leti, ki ju je napisal eden najvplivnejših puritanskih teologov in filozofov med prvim velikim prebujenjem, obe kažeta na močan vpliv Lockejeve misli. Ti dokumenti nam razkrivajo, da vera in znanost nista sama po sebi ali nujno v nasprotju druga z drugo. Če lahko mislec, kot je Edwards, zajame oba vidika v svoj puritanski pogled na svet, je to mogoče tudi za nas ostale.

'Grešniki v rokah jeznega boga' je verjetno najbolj brana pridiga v ameriškem literarnem kanonu, a brez ustreznega konteksta celotnega obsega njegovih spisov je enostavno napačno razlagati tako to pridigo kot Edwardsove splošne filozofske in verske poglede. .

John P. Irish poučuje ameriške študije na srednji šoli Carroll Sr. v Southlaku v Teksasu. Doktoriral je iz humanistike na Southern Methodist University v Dallasu v Teksasu. Uživa v opazovanju različnih vrst pajkov, ki živijo na njegovem dvorišču.