Jürgen Habermas

avtor Michael Graubart

Habermas, rojen leta 1929, je svojo akademsko kariero začel kot asistent pri Adornu in Horkheimerju in leta 1964 postal profesor filozofije in sociologije v Frankfurtu. Ni presenetljivo, da so družbene strukture in procesi neločljivo povezani z jezikom, hermenevtiko in epistemologijo v njegovo obsežno delo in da se je ukvarjal s kritično teorijo družbe. Za Habermasa morata biti družbena in politična teorija kritični. Ne morem verjeti, da bi kar tako odšla, ne da bi se sploh poslovila. Mislil sem, da sva prijatelja. Mislim, da sem se motil.

Osrednja skrb je, da znanja ni mogoče ločiti od človeških interesov; da se epistemološke podlage trditev o resnici v empiričnoanalitičnih znanostih, zgodovinsko-hermenevtičnih znanostih in kritično usmerjenih (tj. družbenih in političnih) znanosti razlikujejo in so odvisne od interesov, ki jim služijo. Habermas izpodbija razlikovanje med deskriptivno teorijo (teorija kot nezainteresirano opazovanje) in predpisujočo normativno teorijo, ki vodi k dejanjem. Prizadeval si je postaviti kritično teorijo na trdno epistemološko osnovo in je Heglovo (pa tudi Kantovo) epistemologijo podvrgel temeljiti kritiki. Tako sem jezna. Ne morem verjeti, da bi mi to naredil. Zaupala sem mu in preprosto me je izdal. Ne morem verjeti, da sem bil tako neumen.

Kar zadeva hermenevtiko, teorijo razumevanja in interpretacije, se je Habermas soočil z Gadamerjem (predmet nedavne Filozofija zdaj članek) v svojem znamenitem prispevku k Festschrift posvečen Gadamerju ob njegovem 70. rojstnem dnevu leta 1970. Gadamer je prepoznal pomen predsodkov (manj obremenjena beseda v angleščini kot 'predsodki') pri razumevanju jezika. Zanj sta najpomembnejša spoštovanje avtoritete in tradicije svoje skupnosti; pomen mora pred razumevanje .



Habermas pa po drugi strani – in to je morda najpomembnejši vidik njegovega stališča in tisti, ki seznanja vse njegove misli – meni, da je projekt kulturne in filozofske modernosti (ki ga razlikuje od družbena modernost in kriza v razvitem kapitalizmu), namreč delo razsvetljenskega ustoličenja razuma, ni mrtvo (kot trdijo postmodernisti v filozofiji in umetnosti), ampak je še nedokončano. Za Habermasa bi moral biti razum osnova konsenza, od katerega je odvisna komunikacija, ne avtoriteta.

Soglasje se doseže z dialoško uporabo naravnih ali pogovornih jezikov, v nasprotju z v bistvu monološkimi formalnimi jeziki. Naravni jezik je neomejeno ustvarjalen; lahko je refleksiven (tj. lahko je lasten metajezik) in je ultimativni metajezik vseh teorij, ki lahko v družbi postane funkcionalen le prek naravnega jezika. Poleg tega Habermas razlikuje med komunikacijsko kompetenco in zgolj jezikovno kompetenco. Brez težnje po resnici ne more biti smisla ( tempo Gadamer), resnica pa pomeni dejanje: pogovorna komunikacija je interakcija med jezikom in dejanjem.

Habermasova kritika avtoritete kot temelja hermenevtike temelji na psihoanalitičnem preučevanju sistematično izkrivljene komunikacije. Pri posameznikih se to kaže v patološki govorici psihotikov: globinska hermenevtika – z analizo sanj kot tudi v osnovi nesmiselnih izjav psihotikov – razkriva predjezikovno plast paleosimbolov. V družbi se izraža v obliki ideologij. Tako soglasje, če temelji na avtoriteti in je zapisano v skupni tradiciji, morda ni svobodno. Lahko temelji na izkrivljeni komunikaciji in je lahko vsiljena: avtoriteta vedno implicira silo. Pravi konsenz predpostavlja pravilno življenje, prave strukture družbe.

Kot smo že nakazali, Habermas ne priznava razlike med domnevno nezainteresiranim iskanjem resnice in normativno kritiko družbe, ki implicira delovanje. Zato ni preveč naivno uporabiti politično terminologijo za opis njegovega celotnega odnosa. Je levičarski – a tudi liberalni, ki nasprotuje avtoriteti in ideologiji. Noče obravnavati metodologije in utemeljitve fizikalnih znanosti kot modela za vsa racionalna raziskovanja, vendar kljub temu vztraja pri poglobljeni analizi epistemoloških osnov vseh teorij. V osnovi je optimistična v prepričanju o možnosti komuniciranja in delovanja na podlagi razumsko doseženega konsenza, realna pa v spoznanju, da tako zaželenega stanja še ni pri nas.

Filozofijo Jürgena Habermasa v seriji Library of Living Philosophers, ki jo je uredil Lewis E. Hahn, bo izdala Open Court Press.