Kant v baru: Transcendentalni idealizem v vsakdanjem življenju

Patrick Cannon uporablja priljubljeno nastavitev za razlago Kantove metafizike.

Petek zvečer je in vi ste v baru. Zapakirano je. Vijaš se skozi morje teles.

Ah! Obstaja prosto mesto! vzklikne tvoj prijatelj in pokaže na nekaj stolov čez pult. Prebijete se skozi burno skupino mladih žensk, se usedete in ujamete natakarjev pogled. Dve pivi, prosim, rečeš in dvigneš znak miru. Bila sem tako jezna, da sem hotela kričati. Vedel pa sem, da bo to samo poslabšalo stvari. Moral sem ostati skupaj, vsaj za zdaj. Bil sem besen. Hotela sem grleno zavpiti, a sem se vzdržala. Če bi izgubil mir, bi to samo poslabšalo situacijo. Tako sem zaenkrat potlačil svoja čustva in ostal miren.

Izkaznice, prosim, skeptično odgovori in iztegne roko.



Uh! vidva se uskladita, pa brskata po denarnicah. Pregleda obe karti in vsakega od vas skrbno primerja z vašim državno odobrenim videzom. Končno nejeverni natakar zamenja vaše osebne izkaznice za dva zlata kozarca piva. Ko sem jo prvič videl, nisem mogel verjeti svojim očem. Bila je nekaj najlepšega, kar sem jih kdaj videl. Hotel sem govoriti z njo, a sem bil preveč sramežljiv. Lahko rečem, da se tudi ona zanima zame.

Nazdraviš prijatelju. Veseli ste, da je tedna konec, veseli ste, da niste končno vrgli skozi okno svojega nenehno zagozdenega tiskalnika. Ko pijete pijačo jantarne tekočine, vas karbonizacija žgečka po ustih. Pri požiranju je blago opeklina. Skupina moških igra biljard v sosednji sobi in med hrupom iz okolice je slabo slišati pokanje biljardnih krogel. Na digitalnem džuboksu se predvaja country pesem, a vse, kar je mogoče slišati skozi meglo pogovorov, je ritmično bobnanje in tiho igranje gosli.

Morda ne veste, koliko je trenutek obremenjen s kantovsko filozofijo. Sedenje v baru, pitje piva, razmišljanje o barmanu, ki vam je pravkar kartal, so popolne ilustracije 'transcendentalnega idealizma' Immanuela Kanta. Natakar, ki je na primer preiskoval korelacijo med vami in vašo fotografijo iz vozniškega dovoljenja, se je spraševal, ali so videzi, ki so bili pred njo – v zvezi z vami in vaš ID – so informativni prikaz realnosti. Z drugimi besedami, ali videz, da ste starejši od enaindvajset let, ali vaš osebni dokument, na katerem piše, da ste, resnično odraža, ali ste pravzaprav nad enaindvajset? notri Kritika čistega razuma (1781) je bil Kant izzvan s podobnim vprašanjem: »Ali je videz razumen odsev resničnosti?« To je vprašal na poti k odgovoru na nadaljnje vprašanje: »Ali lahko vemo, kakšne so stvari zunaj tistega, kar se nam zdi, tj. , same po sebi?« Kant je znan po tem, da je sklenil »Ne« – da kljub temu, kar si morda mislimo, lahko zelo malo vemo o tem, kakšna je resničnost sama po sebi, bodisi iz tega, kar se nam zdi, bodisi iz katerega koli drugega vir.

Toda kaj to pomeni, 'resničnost sama po sebi?'

Beseda, ki jo Kant uporablja za stvar samo po sebi, je 'stvar v sebi' (' stvar sama po sebi '); in zbirna beseda za resničnost kot je samo po sebi, je 'noumenon'. ' , vzeto iz grške besede ' mi « kar grobo pomeni 'intelekt' ali 'čista misel' ali 'čisti razum' (ker Kant misli, da tisto malo, kar lahko vemo o tem, lahko vemo samo v smislu čistega razuma). Ta noumenalni svet je resničnost, kakršna v resnici je, ločena ali neodvisna od naših čutnih zaznav tega. Naše čutne zaznave sveta – občutek mrzlega kozarca v roki, okus piva, njegov vonj, ko se približa vašim ustnicam, zlato barvo tekočine – Kant imenuje »fenomeni«.

Ta način delitve sveta je hkrati zelo zanimiv in zelo zaskrbljujoč. Vzemite točilni pult iz mahagonija pred seboj. Ko vidite mizo, temno topografijo vklesanih črt, doživite fenomene, oz čutne izkušnje : barva, oblika, zvok, ko odložite kozarec, in otipni občutki, ko se naslonite nanj. Čeprav smo morda nagnjeni k prepričanju, da preprosto doživljamo mizo takšno, kot je sama po sebi, bi bilo to napačno. Ti pojavi, ki jih doživljamo, niso končni vzrok doživetja. Na primer, če pogledam v nebo, ga ne morem spremeniti iz modrega v rožnato samo z razmišljanjem o njem, kar bi se lahko zdelo možno, če bi obstajale le izkušnje same. Namesto tega je bil Kant prepričan, da te pojave povzroča nekaj, kar presega naše neposredne občutke. Nekaj ​​je tam zunaj , je vztrajal Kant, vir teh čutnih zaznav: nekaj za njimi ali onkraj njih, imenovano noumenalni svet.

Ampak ja, tu je težava. Kant je trdil, da čeprav obstaja noumenalni svet, ki je začetni vzrok naše subjektivne (fenomenalne) izkušnje sveta, nikoli ne moremo neposredno dostopati do tega noumenalnega sveta. Kaj potem lahko neposredno vemo? Kant je mislil, da so vse, kar lahko neposredno spoznamo, naši pojavi. Toda izkušenj in resničnosti je več kot to. Trdil je, da je izkušeni svet produkt 'Matrike'.

Kant v matrici

V prvem Matrix film (1999), Morpheus pove Neu: Če je resnično tisto, kar lahko čutiš, vonjaš, okusiš in vidiš, potem so »resnični« preprosto električni signali, ki jih razlagajo tvoji možgani. Kant ni verjel v nobene robotske zarote za sistematično zavajanje človeštva. Namesto tega zavzame Kant stališče, za katerega verjamem, da je prav tako osupljivo: zanj je naš mislih so Matrix. Ta ideja je v središču Kantove filozofije in to stališče je poimenoval transcendentalni idealizem . To pomeni, da ima um strukture, ki določajo strukturo podatkov, ki jih naši čuti prejemajo od sveta, in tako dejansko ustvarjajo naše svetove na določene načine. Te mentalne strukture organizirajo vse naše raznolike čutne podatke v izkustveni kontekst za nas, spreminjajo fizične podatke, ki jih naša čutila prejmejo od sveta, v naše izkušene čutne zaznave sveta. To pomeni, da ne zaznavamo ali doživljamo že obstoječega sveta. Namesto tega strukture uma ustvarjajo pojave, ustvarjene tako z delovanjem uma kot z (noumenalno) resničnostjo, in tako je svet, kot ga doživljamo, glede svoje oblike odvisen od načina delovanja uma.

Bolj kot razmišljate o tem, bolj intuitivna se zdi zamisel o umu, ki strukturira svet, ki ga doživljamo. Na primer, vstanete, da bi šli na stranišče, in na poti vidite sliko psov, ki igrajo poker. Kaj v resnici vidiš? Slike dajejo iluzijo, da imajo 'organiziran pomen' - v resnici pa vsaka slika, tudi da Vincijeva Mona Lisa ali van Goghovo Zvezdna noč , so le pike in črte barve, razmazane po platnu. Naš um dojame te barvne lise in jih razume kot podobe. In to je šele začetek tega, kako naš um vpliva na naše izkušnje. Bolj radikalno je Kant mislil, da sta celo čas in prostor vidika naše izkušnje, ki ju je ustvaril um, neodvisen od realnosti same po sebi. Če pogledate okoli bara, medtem ko hodite naprej, je težko razumeti, kako bi lahko bilo tako; ampak kako bi potem sploh lahko organizirali naše izkušnje, ne da bi bile izkušnje organizirane v prostoru in času?

Vzemi si čas. Vsi imamo v sebi nekaj podobnega biološki uri, ki tiktaka, kar nam omogoča, da lociramo dano izkušnjo vzdolž zaporednega kontinuuma. Toda popijete preveč piva in nenadoma se vaš psihološki filter malce pokvari, morda se zdi, da je vse na hitro previjanje naprej; dekleta zraven vas malo hitreje mahajo z rokami, prijateljičina zgodba o sanjah sinoči pa postaja malo krajša (hvala bogu). Ta izkušnja se imenuje 'časovna kompresija' in je lahko zelo resnična izkušnja iz prve roke, ko nekdo zaužije preveč pomirjevala, kot je alkohol. Stimulansi, kot so kofein ali amfetamini, imajo lahko nasprotni učinek, imenovan 'časovna dilatacija', zaradi česar se zdi, kot da se je svet upočasnil. Enako velja za spremembe telesne temperature. Ko se vaša telesna temperatura okolja močno poviša, na primer v primeru vročine, se zdi, kot da čas teče počasi. Ko smo dovolj dolgo izpostavljeni ekstremnemu mrazu, se lahko zdi, da čas teče hitreje.

Zdi se, da je imel Kant prav – čas je res subjektiven vidik naše izkušnje.

Kant in razbit kozarec za pivo

Vrneš se iz kopalnice.

Še dva, prosim, vaš prijatelj z usti natakarju dvigne dva prsta. Prefinjeno prikima v znak priznanja. Gledate, kako zaposlena ženska z eno roko seže po dveh kozarcih, z drugo pa dela na blagajni. V trenutku nepazljivosti izgubi oprijem enega od kozarcev. Razbije se ob udarcu ob lesena tla. Drobci se lesketajo kot nazobčani diamanti na motnem ozadju.

Čeprav se ta dogodek morda zdi trivialen, kozarec, ki pade in udari ob tla, dejansko odpre še eno zanimivo temo v metafiziki: vzročnost.

Ko je bil Kant star le štiriindvajset let, je škotski filozof David Hume objavil svoj magnum opus, Preiskava o človeškem razumevanju (1748). Huma je med drugim zanimalo naše zdravorazumsko razumevanje vzročnosti. Običajno mislimo, da lahko vemo, kaj se bo zgodilo v prihodnosti, na podlagi našega intuitivnega poznavanja naravnih zakonov, torej, kako se stvari obnašajo. Na primer, vemo, da če dvignemo nekaj, kar je težje od zraka, kot je kozarec za pivo, in izpustimo ta predmet, bo zagotovo padel navzdol in se lahko razbije, ker je steklo. Hume, ki je bil skeptik, je vprašal, kako ali to vemo?

Hume je trdil, da pogosto domnevamo, da če dogodek B vedno sledi dogodku A, potem je A povzročil B. Verjamemo, da obstaja nujna povezava, to je razmerje, ki ne more biti drugače, med A in B. Strogo gledano, Hume dodal, največ, kar lahko logično trdimo, je, da do zdaj težki predmeti so vedno padali navzdol. In edina podlaga za razmišljanje, da bo enaka povezava obdržala (na primer, bo skodelica pozneje ob padcu padla na tla), je naše prepričanje, da bo prihodnost še naprej podobna preteklosti. To prepričanje, je nadaljeval Hume, si pridobimo zgolj z navado ali navado. Z drugimi besedami, Hume je rekel, da so vse naše ideje o vzročni zvezi posledica naše lastne navajenosti na povezane dogodke, in to je to. Tako vzročne povezave, ki jih vzpostavljamo, nimajo nobene zveze z znanjem o kakršni koli potrebni povezavi, temveč jih izpeljemo iz naših izkušenj. Strogo gledano nimamo opravičila za trditev o poznavanju vzročnosti.

Ta skepticizem o vzročnosti je Kanta prestrašil. Prav to Humovo delo je, pravi Kant, prekinilo moj dogmatični spanec – spremenilo smer Kantove filozofije.

Kot je navedeno zgoraj, Kant verjame, da v našem doživljanju sveta uporabljamo 'kognitivno matrico', da bi razumeli dražljaje okoli nas. Poleg časa in prostora (ki ju je Kant imenoval oblike senzibilnosti ), je postavil kompleksno mentalno arhitekturo, ki jo je poimenoval kategorije razumevanja , ki prav tako igrajo svojo vlogo pri ustvarjanju fenomenalnega sveta. Vsega skupaj je postavil dvanajst kategorij, vključno z množino (koliko predmetov obstaja), obstojem in možnostjo (kaj obstaja; in kaj bi načeloma lahko obstajalo). Kategorije v bistvu sestavljajo našo kognitivno orodje za osmišljanje naših čutnih podatkov in tudi za presojanje naših izkušenj. Najpomembnejša za našo sedanjo razpravo je kategorija vzročne odvisnosti ali vzroka in posledice. Z drugimi besedami, za Kanta je naše dojemanje sveta v smislu vzroka in posledice nekaj, kar naš um vsiljuje naši izkušnji sveta.

Ker sta vzrok in posledica tako za Kanta neizkoreniljivi lastnosti uma, to pomeni, da vzročnost ni tako negotova, kot jo je prikazal Hume. Tik preden bi opazoval, kako kozarec pade in se razbije na tla, bi Kant rekel, da bi lahko vedeli zagotovo kozarec bi padel navzdol. Kako bi lahko vedeti to? Kant nam pravi, da fenomenalni svet, svet, kot ga doživljamo, urejajo deterministični zakoni. (Kant je bil zelo navdušen nad Newtonovimi tremi zakoni gibanja.) Vendar pa fizikalni zakoni veljajo samo za fenomenalni svet, ne pa za noumenalni, je trdil Kant. Torej pravi, da fizikalni zakoni ne povedo ničesar o svetu sami po sebi. Z drugimi besedami, deterministični fizikalni zakoni, ki jih poznamo, kot je zakon gravitacije, so samo reprezentativni za človeško psihologijo ali kako naš um organizira svet za naše izkušnje. Toda glede na to, da naš um res organizira svet na ta način, lahko vemo, da bomo svet doživeli kot organiziranega na ta način.

Kant kot je

Obstaja star talmudski pregovor, ki napoveduje Kanta in pravi: Stvari ne vidimo takšne, kot so, vidimo jih takšne, kot smo. Kantov transcendentalni idealizem daje temu pregovoru povsem nov pomen. Kantianec bi to lahko upravičeno spremenil tako, da bi rekel: Nikoli ne moremo vedeti stvari same po sebi, stvari lahko poznamo le, če so obdelane skozi naše psihološke filtre. Seveda ne tako nepozaben izrek, ampak bolj filozofsko natančen.

Zanimivo je, da je Kant domneval, da imamo vsi enako kognitivno arhitekturo (z nekaj manjšimi izjemami, kot je barvna slepota). Zato je, ko je kozarec padel iz ženske roke, vsi v baru, ki bi gledal, bi imel primerno podobne izkušnje istega dogodka. Se pravi, čeprav se bodo pogledi obiskovalcev lokala očitno razlikovali glede na njihovo lokacijo, bi vsak posameznik zaznal enak dogodek: kozarec je izpustil, padel je navzdol in se nato razbil na lesena tla. Kant je imenoval domnevno podobnost človeških izkušenj empiričnega realizma .

Ko se odvrnete od pogleda na drobce stekla na tleh, se vrnete k pogovoru s prijateljem. Medtem ko vaš prijatelj kar naprej govori o svojih sanjah, vaša pozornost začne begati. Nenadoma se zaveš pritiska barskega stola pod sabo, teže majice na tvojih ramenih, glasbe in hrupa okolice, priokusa po pivu, vonja po parfumu in bleščanja fluorescenčnih napisov. oglaševanje blagovnih znamk alkohola. »Ali ni čudno,« si mislite, »da so vse moje različne izkušnje – dotik, zvok, okus, vonj in vid – na nek način združene v dosledno celoto? Kako moj um tke vse te raznolike dražljaje v eno samo, brezšivno, enotno zavestno izkušnjo?«

Kant je s svojo žilico za spevne fraze imenoval osebno enotnost naše izkušnje transcendentalna enotnost apercepcije . Kako do tega pride, nam pove Kant, spet skozi delovanje našega uma. Z oblikami občutljivosti (čas in prostor), ki zagotavljajo osnovo za izkušnjo, kategorije uma sintetizirajo neobdelane čutne podatke v našo bogato teksturirano subjektivnost in ta sinteza vseh vidikov naše izkušnje se zgodi hkrati. To pomeni, da poleg razumskega razumevanja čutimo, slišimo, okušamo, vonjamo, vidimo vse hkrati, tudi če dajemo prednost eni čutilni modaliteti pred drugimi. Kant pravi, da je ta stvar, ki ji pripisujemo besedo 'jaz', produkt našega uma, ki nujno deluje na ta enoten način: ker mora vsak od nas zaznati vso svojo izkušnjo skozi enoten um, nam ta tok zavesti, ki teče iz naše mentalne arhitekture, daje izkušnjo imeti transcendentalni ego, jaz ali dušo.

Torej ... kaj misliš, da to pomeni? vpraša tvoj prijatelj.

Kaj si mislim kaj pomeni? se odzoveš.

moj sanje . Kaj misliš, da to pomeni? Ne zdi se, da lahko pomeni kaj drugega kot to.

No ... odgovorite obotavljajoče, zavedajoč se, da ste ves čas, ko je vaš prijatelj posredoval svoje sanje, razmišljali o transcendentalnem idealizmu. Ko zamišljeno srknete svojo pijačo, odločno izjavite, jaz misliti da stvari ne vidimo takšne kot so... stvari vidimo takšne kot smo .

Patrick Cannon je diplomiral iz filozofije na Washington College v Chestertownu v Marylandu.