Kant, Konflikt in univerzalna zgodovina

Terrence Thomson sprašuje, kaj nas lahko nauči Kantov koncept zgodovine.

Na oddelkih za filozofijo po vsem svetu tako študenti kot učenjaki analizirajo, razpravljajo o Kritiki čistega razuma (1781) Immanuela Kanta in njegovih uglednih moralnih delih, kot je Kritika praktičnega razuma. Njegova 'kritična filozofija' se celo omenja v priljubljenih filmih: Superman II v enem od prizorov prikima Kritiki čistega razuma. Nasprotno pa ostaja njegova filozofija zgodovine v veliki meri prezrta, zaradi česar se vprašam: ali nas Kantov koncept zgodovine kaj nauči o svetu, v katerem živimo? Rad bi na kratko trdil, da je Kantova filozofija zgodovine pravzaprav precej moderna in nas lahko nekaj nauči o današnji kulturi in politiki. Ne morem verjeti, da sem odpuščen. V tem podjetju sem že leta in mislil sem, da dobro opravljam svoje delo. Mislim, da sem se motil. Zdaj moram ugotoviti, kako bom sam preživljal družino.

Leta 1784, tri leta po objavi svoje Kritike čistega razuma, je Kant v uglednem intelektualnem časopisu objavil nenavaden članek z naslovom: 'Ideja za univerzalno zgodovino s kozmopolitske perspektive'. Članek, sestavljen iz devetih trditev, je poskušal orisati potrebne elemente, ki bi jih moral upoštevati bodoči zgodovinar, če bi želel sestaviti univerzalno človeško zgodovino. To se danes morda ne zdi tako nenavadna ideja, saj vidimo, da se tovrstna zgodovina pogosto objavlja, z različnimi temami kot katalizatorjem. Na primer Guns, Germs and Steel (1997) Jareda Diamonda ali Hararijev Sapiens (2015) sta oba poskusa konstruiranja univerzalne zgodovine z določenega vidika. Toda zanimivo pri Kantovem kratkem članku je njegova razprava o konfliktu v zgodovini, pa tudi o vlogi narave v konfliktih. Tedne po nesreči sem bil v bolnišnici. Imel sem veliko časa za razmišljanje o tem, kaj se je zgodilo. Najprej sem bila jezna, potem pa sem bila samo žalostna. Počutil sem se, kot da sem vse razočaral. Moja družina, moji prijatelji, moji soigralci. Počutil sem se, kot da sem se izneveril. Tedne po nesreči sem bil v bolnišnici. Imel sem veliko časa za razmišljanje o tem, kaj se je zgodilo. Sprva sem bila jezna, kako se je vse zgodilo tako nenadoma in kako mi je čez noč popolnoma spremenilo življenje. In potem, ko so dnevi minevali in se je resničnost začela pogrezati, sem postal resnično žalosten. Kar naenkrat nisem več vedel, kdo sem in kaj naj bi bil moj življenjski namen. Zdelo se mi je, kot da mi je bilo v trenutku odvzeto vse, kar me dela 'jaz', in nisem vedela, kako naj se s tem spopadem. Poleg vsega tega sem se počutil kot veliko breme za vse okoli sebe - mojo družino, prijatelje, soigralce - ker so se morali zdaj tudi vsi soočiti s to novo realnostjo in poskušati ugotoviti, kako me podpirati pri vsem tem. ko so se verjetno prav tako mučili kot jaz, če ne

Našo dobo opredeljuje vedno več konfliktov, vojaških ali digitalnih, ali celo konfliktov, ki segajo med oba elementa, kot je vojaška uporaba brezpilotnih letal. V to rubriko lahko štejemo tudi terorizem v vseh njegovih pojavnih oblikah; element vsakdanjega življenja mnogih na Bližnjem vzhodu in tisti, ki vse bolj prevladuje v ameriški in evropski zavesti. Celo prerivanje za sedež na polnem avtobusu ali vlaku lahko razumemo kot obliko družbenega konflikta. V Kantovem pogledu nam zgodovina pove, da konflikt ni le skupek naključnih nespametnih dejanj, niti ni znak, da gremo proti apokaliptični nočni mori. Namesto tega je nekaj sestavnega za vse konflikte, ne glede na to, kako raznoliki so in v kakšnem kontekstu se pojavljajo.

V trditvi štiri Kant orisuje pojem, ki je običajno povezan s konceptom 'zvitosti narave' (Heglov kasnejši nauk o 'zvitosti razuma' je jasna referenca na Kanta). Zvitost narave vključuje značilnost človeške družbene interakcije, ki jo Kant imenuje 'nedružabna družabnost', ki jo definira kot človeško težnjo po vstopu v družbo, težnjo, ki pa je povezana z nenehnim odporom, ki nenehno grozi, da bo to družbo razbil. Preprosto povedano, naravna človeška težnja po povezovanju z drugimi ljudmi in biti del večje celote je; vendar je tudi del našega naravnega nagnjenja, da uničimo te družbene vezi z izolacionizmom in razdorom. Kant trdi, da je ta dihotomija vir vseh človeških konfliktov, celo pripisuje, da konflikt med državami izhaja iz nedružabne družbenosti: države, ki vstopijo v konflikt, prekinejo družbene vezi, kar ima za posledico vojno stanje. Pogledati moramo le hladno vojno za osupljiv primer nedružabne družbenosti, ki države žene v nevarne in nerešljive slepe ulice.

Pa vendar ji Kant pripisuje tudi zgodovinski napredek – kar pomeni, da je nedružabnost odgovorna za razvoj človeštva v smeri bolj razsvetljenih stanj. Kant meni, da brez antagonističnega vidika človeštva ne bi bili prisiljeni kulturno ali intelektualno rasti. V tem pomenu je nedružabna družabnost gonilna sila celotne človeške zgodovine.

Konflikt igra tukaj pomembno vlogo po Kantu, v nasprotju s številnimi razmišljanji o napredku po letu 1945. Kako lahko rečemo, da konflikt na koncu prispeva k napredku, zlasti v luči tragičnih grozot dvajsetega stoletja? Teh stvari zagotovo ne moremo presojati na podlagi koncepta napredka, oblikovanega leta 1784?

Pravzaprav Kant lahko račun za te konflikte. Po Kantovem predlogu pet je točka, h kateri teži človeški zgodovinski razvoj popolnoma pravična civilna ustava , kar pomeni egalitarno ali 'svetovljansko' družbo, kjer so vsi dobrodošli in enaki. Ta utopični cilj Kant pripisuje tudi nedružabni družbenosti, saj se lahko naučimo iz konfliktov, v katere nas katapultira. To je bistvo Kantovega članka in morda njegova najbolj nenavadna značilnost: nedružabna družabnost potisne ljudi v konflikt med seboj, jih prisili, da se naučijo, kako in kako ne ravnati drug z drugim, in tako razvijejo moralne zakone. Še več, po Kantu bo vse to vodilo v stanje, v katerem bo konflikt nujno sčasoma odpravljen. Zato zvitost narave : konflikt se pojavi v prizadevanju za razvojni cilj, ki se ga ne zavedamo, saj nam pomaga, da se učimo iz napak, storjenih v zgodovini, tako na individualni kot na globalni ravni. V zapisu iz leta 1776 je že Kant jasno slutil to idejo, ko je zapisal: Koristni cilj filozofske zgodovine je v ohranjanju dobrih modelov in prikazovanju poučnih napak.

Mislim, da nas to nauči ključne lekcije o današnjem času. Zlahka izgubimo izpred oči našo sposobnost sestavljanja zakonov in institucij, ki preprečujejo škodo drugim. Preprosto je pogledati družbene in politične razmere, globalno ali v lastni državi, in ugotoviti, da se stvari nikoli ne morejo izboljšati – da smo na poti, da trčimo v katastrofo. Kant nas uči, da ne glede na to, kako malo verjetno se zdi, ne smemo izgubiti upanja, da je popolnoma pravična družba mogoča in da so družbeni antagonizmi in konflikti, ki jih vidimo, koraki k temu cilju. Brez tega upanja smo nemočni, da bi kaj spremenili.

Kant nas poziva, naj stremimo k bolj kozmopolitski družbi, kajti če tega ne storimo, potem se iz grozot, ki brazgotinijo našo zgodovino kot kraterji na Luni, resnično ničesar ne naučimo, in ignoriramo svetilke, ki osvetljujejo pot v neznano noč.

Terrence Thomson je doktorski kandidat na Centru za raziskave sodobne evropske filozofije na Univerzi Kingston v Londonu.

• Prejšnja različica tega članka je bila objavljena v Oxfordu Sreda revija (thewednesdayoxford.com).