Kant in človeški subjekt

Brian Morris primerja načine Kantovo vprašanje Kaj je človek? so odgovorili filozofi in antropologi.

Glede na številna nedavna besedila je antropologija študija o tem, 'kaj pomeni biti človek'. To je bila definicija antropologije Immanuela Kanta, Kant (1724-1804) pa je bil eden od ustanovnih prednikov discipline, skupaj z Rousseaujem, Herderjem in Fergusonom.

Antropologija, ki se opira na vpoglede razsvetljenstva in romantike, ima od svojega rojstva »dvojno dediščino« (Maurice Bloch), ki združuje humanizem in naturalizem. Metodično združuje znanstvene razlage družbenih in kulturnih pojavov s hermenevtiko ali biosemiotiko. Čeprav nekateri ljudje pišejo o nekem velikem razkolu ali razkolu znotraj antropologije, je ta vedno imela, kljub svoji raznolikosti, določeno enotnost vizije in namena. Uporablja univerzalno perspektivo, ki človeka trdno umešča v naravo. Antropologija se je zato vedno postavljala na stičišče humanističnih in naravoslovnih ved, zlasti evolucijske biologije. V mnogih pogledih gre za interdisciplino, ki jo povezuje poudarek na etnografskih študijah, ki vključujejo tesno izkustveno srečanje z določenim načinom življenja ali kulturo. Tako Karl Popper kot Mario Bunge sta antropologijo označila za ključno družboslovno vedo, saj je med humanističnimi vedami edinstvena v tem, da daje poudarek kulturnim razlikam (Herder). To pomeni, da lahko ponudi kulturno kritiko večjega dela zahodne kulture in filozofije, hkrati pa poudarja našo skupno človečnost (Kant) in tako poveča naš občutek moralne skupnosti.

Kant
Rob in lobanja: Filozofija zdaj naslovnico Ron Schepperja 2017 (lahko ga kontaktirate na editor@textura.org)

Kant je predlagal, da najpomembnejše vprašanje v filozofiji ni vprašanje resnice (epistemologija), dobrote (etika) ali lepote (estetika) – teme, ki tako fascinirajo akademske filozofe –, temveč antropološko vprašanje: »Kaj je človek? « Predlagal je tudi, da je na to vprašanje mogoče odgovoriti le empirično , in ne z zatekanjem k, recimo, metafiziki. To seveda pomeni, da se lahko več naučimo o človeškem subjektu s študijem antropologije (etnografije), sociologije, psihologije, etologije in sedaj evolucijske biologije, kot pa z ukvarjanjem s špekulativno akademsko filozofijo o človeku v slogu Husserla, Heidegger ali Derrida.



Skozi zgodovino in v vseh kulturah so ljudje na Kantovo temeljno vprašanje »Kaj je človek?« odgovarjali na zelo različne načine; celo zanikanje, da bi ljudje imeli kakršen koli odnos z materialnim svetom, kot to počnejo skrajni gnostiki. Ali pa bhakte Hare Krišna vzkliknejo: 'Vi niste vaše telo'. Dejansko je v zahodni filozofiji obstajala dolga tradicija, ki identificira subjekt/jaz zavest . Antropologi že dolgo poudarjajo in ponazarjajo raznolikost kulturnih pojmovanj človeškega subjekta (glej moj Antropologija sebstva , Pluton, 1994); toda celo znotraj zahodne intelektualne tradicije obstaja absolutna množica študij, ki so na različne načine poskušale opredeliti ali konceptualizirati človeški subjekt. Zahodni odzivi na Kantovo temeljno vprašanje so bili izjemno raznoliki in kontrastni, zato želim na kratko razpravljati o treh pristopih: esencialističnem, dualističnem in kantovski triadni ontologiji subjekta.

Človeško bistvo

Prvi pristop teži k opredelitvi človeškega subjekta ali jaza v smislu ene same bistvene lastnosti. Naslednje esencialistične značilnosti človeštva so dobro znane: Gospodaren človek ('ekonomski človek'), Homo faber ('primat za izdelavo orodij'), Moder človek ('moder človek') in Človek igra ('človek igralec'). Aristotel je človeštvo slavno opredelil kot Zoon logon echon – 'žival, obdarjena z razumom'. (Težnja, da bi Aristotela združili z Descartesom, Kantom in Heideggerjem kot zagovornikom dualistične metafizike, je vendarle nekoliko napačna, saj je bil Aristotel, kot je vedno vztrajal Ernst Mayr, v osnovi biološki mislec. Aristotel je vsekakor vedel veliko več o raznolikosti živalskega sveta, kot sta to storila pretenciozna Jacques Derrida in njegova mačka.) Robert Ardrey je nasprotno opredelil človeštvo kot 'opico ubijalko'; medtem ko se zdi, da Julien La Mettrie in Richard Dawkins človeka predstavljata preprosto kot biološki stroj. Novejše kontroverzno poročilo o ljudeh jih prikazuje na precej hobbesovski način kot popolnoma plenilsko in uničujočo žival: Posiljevalec (John Gray). Takšna mizantropija je sporna in je preprosto posodobitev ideje Friedricha Nietzscheja, da so ljudje 'koze' na čudoviti zemlji. Mnogi globoki ekologi dvajsetega stoletja so izrazili iste negativne občutke, da so ljudje 'tujci' ali 'paraziti' v preostali biosferi; in tako so bile lakote, epidemija aidsa in malarija poveličevane kot način zmanjševanja človeške populacije. Takšen antihumanizem je že davno kritiziral socialni ekolog Murray Bookchin.

Seznam tega, kar se šteje za bistveno značilnost človeške vrste se zdi tako rekoč neskončna. Vendar je pomembno, da takšne interpretacije, ki temeljijo na eni bistveni značilnosti, težijo k dvema skrajnostima. Na eni strani so tisti učenjaki, ki trdno verjamejo v obstoj univerzalne človeške narave ali bistva. Če na splošno sprejmemo pristop, osredotočen na posameznika, je človeški subjekt definiran bodisi kot čisto racionalni ego (kot pri teoretikih racionalne izbire) bodisi kot subjekt s prirojenimi težnjami in dispozicijami – kot subjekt z univerzalno naravo, ki je bila skovana s procesi naravne selekcije med paleolitik, ko so bili ljudje lovci-nabiralci. Ljudje imamo torej naravo, ki je v osnovi plemenska, kot pravi Robin Fox.

Po drugi strani pa številni drugi učenjaki, zlasti kulturni antropologi, eksistencialisti in postmodernisti, zanikajo, da bi ljudje imeli bistvo ali naravo. Takšni učenjaki pogosto predlagajo, da v postajanju ljudje , z razvojem jezika, simbolne misli, samozavedanja in kompleksne družbenosti smo presegli naravo in se osvobodili verig naših nagonov. Po Ernstu Cassirerju smo postali Simbolični človek . Takšno pojmovanje je bilo pogosto kritizirano (na primer s strani Stevena Pinkerja), saj namiguje, da je človeški um preprosto 'prazna plošča', ki je popolnoma izbrisala človeško biološko zgodovino in podedovane specifične sposobnosti človeških možganov, in zato , pamet.

razcepljeni možgani
Allan Ajifo / Creative Commons (CC by 2.0)

Homo Duplex

Prav tako je že dolgo priznano, da smo ljudje v osnovi tako naravna kot kulturna bitja in da so jezik, samoidentiteta in družbeni obstoj med seboj povezani in so bili vso človeško zgodovino. Kot je poudaril Kenan Malik, je človeška narava tako produkt našega zgodovinskega razvoja kot naše biološke dediščine. Emile Durkheim je slavno izrazil to dualistično pojmovanje človeške subjektivnosti kot Homo duplex ko je zapisal:

Človek je dvojnik. V njem sta dve bitji; individualno bitje, ki ima svoj temelj v organizmu, in družbeno bitje, ki predstavlja najvišjo resničnost v intelektualnem in moralnem redu (Osnovne oblike verskega življenja, 1915). Sem dve bitji. Imam individualni jaz, ki temelji na mojem fizičnem telesu, in družbeni jaz, ki predstavlja najvišjo resničnost v mojem intelektualnem in moralnem življenju.

Tako kot njegov mentor, Auguste Comte, je Durkheim dopuščal le malo prostora za psihološko znanost, kaj šele za eksistencialistično misel.

Tako različni misleci, kot so Edmund Husserl, Erich Fromm in Lewis Mumford, že dolgo priznavajo, da je bistveni 'paradoks' ali 'protislovje' v središču človeškega življenja. Ljudje smo namreč organizmi intrinzični del narave, hkrati pa smo s svojo zavestno izkušnjo, simbolnim življenjem in predvsem kulturo v nekem smislu tudi ločeni od narave. V tej luči je Raymond Tallis ljudi opisal kot 'eksplicitne živali'. Imamo tisto, kar je Cicero opisal kot 'drugo naravo'. Ta dvojnost ali dialektika je dobro izražena v znameniti Rafaelovi sliki v Vatikanu, Atenska šola , ki prikazuje Platona, ki kaže navzgor proti nebu, medtem ko Aristotel kaže navzdol proti zemlji.

Človeška dvojnost se odraža tudi v dejstvu, da so človeški možgani sestavljeni iz dveh različnih hemisfer z različnimi funkcijami in dveh zelo različnih načinov bivanja v svetu. Leva polobla je povezana z jezikom, simbolično mislijo, analizo, dejstvi ali stvarmi v izolaciji, osredotočeno pozornostjo in neživimi vidiki sveta; medtem ko je desna polobla povezana z vizualnimi podobami, predjezikovnim mišljenjem, sintezo, vzorci in odnosi, stvarmi v kontekstu in organskim življenjem. Razum, znanost, ustvarjalnost in samost vključujejo obe strani možganov in med hemisferičnimi razlikami ter etnično, razredno ali spolno pripadnostjo ni preproste povezave. Pomembno pa je, da če je desna stran možganov resno poškodovana, postane leva stran preveč aktivna in lahko se razvije ultra-racionalistična občutljivost. Ta senzibilnost se kaže v nagnjenosti k abstrakciji in geometrijskim vzorcem, begu od telesa, občutku razdrobljenosti, pomanjkanju empatije do drugih (egoizem) in odtujenosti od naravnega sveta – postmoderno stanje ali opevana shizofrena osebnost. avtor Gilles Deleuze?

Kar se v dualističnih koncepcijah človeškega subjekta ponavadi podcenjuje ali celo ignorira, je človeška edinstvenost in delovanje. Zato bi bilo morda koristno vrniti se h Kantu in njegovemu kompleksnejšemu triadni pojmovanje človeškega subjekta.

Triadična ontologija

Immanuel Kant je bil zaradi svojih filozofskih spisov in glede na njegov globok vpliv na poznejšo znanost upravičeno razglašen za eno ključnih osebnosti v zgodovini zahodne misli. Zelo se je zanimal za naravoslovje, zlasti za fizično geografijo, manj znano pa je, da je več kot dvajset let predaval tudi antropologijo. Njegov študent Johann Herder nam je povedal, da so bila predavanja v naravi zelo zabavni pogovori. Pri štiriinsedemdesetih je Kant objavil Antropologija s pragmatičnega vidika (1798). (Z 'pragmatičnim' je mislil na uporabo znanja za razširitev obsega človekove svobode in za izboljšanje dostojanstva človeštva.)

V tem temeljnem besedilu je Kant predlagal, da obstajajo trije različni, a medsebojno povezani načini razumevanja človeškega subjekta: prvič kot univerzalne vrste-bitja ( moški ) – zemeljsko bitje, obdarjeno z razumom, na katerega je bilo osredotočeno predvsem Kantovo antropološko delo; drugič kot edinstveni jaz ( celo ); in tretjič kot del ljudstva – kot član določene družbene skupine ( narod ). (Ne glede na zadnji element je Herder vedno vztrajal, da je Kant s svojim poudarjanjem univerzalnih človeških sposobnosti, kot so domišljija, zaznava, spomin, občutki, želje in razumevanje, težil k zmanjšanju pomena jezika, poezije in kulturne raznolikosti pri razumevanju človeškega življenja. Toda kot pionir antropolog je Herder tudi poudaril, da je antropologija, ne špekulativna metafizika ali logika, ključ do razumevanja ljudi in njihovega življenjskega sveta, torej njihove kulture.)

Pred davnimi časi je antropolog Clyde Kluckhohn, ki je sledil Kantu, podal izjavo, ki je na nek način precej banalna, vendar se mi je vedno zdela, da zajema pomembno resnico. Kluckhohn, ki je bil kritičen do dualističnih konceptov narave in kulture človeškega subjekta, je skupaj s pionirskim psihologom Henryjem Murrayjem predlagal, da je vsaka oseba kot vrsta (človek) v nekaterih pogledih podobna vsak druga oseba; ampak vsi so kot noben drug človek, ker imajo edinstveno osebnost (ali jaz); in končno, s čimer imajo afinitete nekaj drugi ljudje kot družbeno in kulturno bitje (ali oseba). Te tri kategorije se nanašajo na tri ravni ali procese, v katere smo vpeti vsi ljudje; namreč, filogenetsko , ki se nanašajo na evolucijo človeka kot vrste-bitja; the ontogenetski , ki se nanaša na življenjsko zgodovino osebe v določenem družinskem in biološkem okolju; in končno, družbenozgodovinski , ki človeka umesti v določen socialno-kulturni kontekst. Tako je Kluckholm, v nasprotju s Kantom, menil, da je treba človeška bitja konceptualizirati v smislu treh med seboj povezanih vidikov: kot vrstno bivanje značilne biopsihološke dispozicije in kompleksna socialnost; kot edinstven posameznik sebe ; in končno, kot družbeno bitje oz oseba , ki udejanja družbene identitete ali subjektivnosti – ki so v vseh človeških družbah večkratne, spremenljive in relacijske. Za antropologa, kot je Kluckhohn, je razlika med biti a človek posameznik in biti a oseba je bilo pomembno, saj številna plemenska ljudstva priznavajo nečloveške osebe, medtem ko pod suženjstvom premičnine zakon človeških sužnjev ni obravnaval kot osebe, temveč kot stvari ali blago.

Zaključek

Antropologi znotraj različnih kulturnih konfiguracij ponavadi poudarjajo enega od treh vidikov človeške subjektivnosti. Neodarvinistični učenjaki se na primer – zlasti evolucijski psihologi in sociobiologi – vedno osredotočajo na človeški subjekt kot bitje vrste. S poudarjanjem genetskih ali bioloških dejavnikov se nagibajo k omalovaževanju ali ignoriranju eksistencialnih in družbenih dejavnikov pri razumevanju človeškega subjekta. Nasprotno pa eksistencialisti, radikalni fenomenologi in literarni antropologi dajejo temeljni poudarek edinstvenemu jazu in subjektivni izkušnji – Derridajevi »avtobiografski živali« – in tako ponavadi popolnoma ignorirajo pomembna spoznanja, ki jih je treba pridobiti iz evolucijske biologije in zgodovinske sociologije. Končno obstaja skupina učenjakov, ki skrajno poudarja, da je človeška oseba v osnovi a družbeno-kulturno bitje . Takšen pristop ponazarjajo Durkheimova sociologija, ameriška kulturna antropologija – ki se dobro odraža v spisih Leslieja Whitea, ki je slavno predlagal, da bi morali preučevati kulturo, kot da človeška bitja ne obstajajo –, pa tudi strukturalizem Clauda Levi-Straussa in Louis Althusser. To je miselni tok, ki človeško spoznanje razlaga kot v veliki meri določeno s sociokulturnimi dejavniki; ali kot pri postmodernistih preprosto kot učinek diskurzov. Tako zmanjšuje pomen bioloških in ekoloških dejavnikov v človeškem življenju, pri čemer nekateri učenjaki praktično zanikajo človeško delovanje. Imajo tisto, kar je Dennis Wrong davno opisal kot preveč socializirano pojmovanje človeka. Vendar ima vsak od treh pristopov k človeškemu subjektu – biološki, psihološki in sociokulturni – določeno veljavnost in temeljno vlogo pri odgovoru na vprašanje »Kaj je človek?« So omejene učinkovitosti. , vendar če se razlaga na ekskluziven način. Potreben je pristop, ki združuje vse tri perspektive, saj množica vzročnih mehanizmov in generativnih procesov – bioloških, ekoloških, psiholoških, družbenih in kulturnih – sodeluje pri sestavljanju človeka.

Skozi dvajseto stoletje so številni znanstveniki znotraj različnih intelektualnih tradicij res razvili bolj celovit pristop k razumevanju človeškega subjekta, pri čemer so, tako kot Kant, priznali potrebo po razvoju kompleksnejšega modela subjekta. Sociolog Marcel Mauss je na primer v nasprotju z Durkheimovim konceptom Homo duplex , konceptualiziral človeški subjekt kot popoln človek , pojmovana kot biološko, psihološko in socialno bitje; živo bitje z inherentnimi zmogljivostmi in močmi ter edinstvenim jazom, konstituiranim skozi raznolike družbene odnose. Podobno sta znotraj pragmatistične tradicije George Herbert Mead in C. Wright Mills poudarjala, da je človek hkrati biološki organizem, jaz s temeljno socialno psihično strukturo in oseba, vpeta v specifičen zgodovinski kontekst. Marksistična fenomenologa Maurice Merleau-Ponty in Herbert Marcuse, neofreudovska učenjaka Erich Fromm in Erik Erikson (ki sta poskušala narediti sintezo med psihoanalizo oziroma marksizmom oziroma antropologijo) ter kulturni antropologi Clyde Kluckhohn, Irving Hallowell in Melford Spiro, vsi so poskušali na različne načine prenesti kompleksno triadno naravo človeške subjektivnosti. Postmodernistična mantra, da z razvojem biotehnologije in računalništva (splet) »nismo več ljudje« – naslov nedavnega besedila – je čista. sanjarjenje [sanje], če uporabim izraz tistega precej zapostavljenega francoskega učenjaka Gastona Bachelarda.

Bodite prepričani, ljudje še vedno obstajajo in antropologija je še vedno cvetoča (inter)disciplina.

Brian Morris je zaslužni profesor antropologije na Goldsmiths Univerze v Londonu. Njegova zadnja knjiga je Okoljska zgodovina južnega Malavija .