Kant in stvar na sebi

Ralph Blumenau zakaj stvari morda niso takšne, kot se zdijo.

Pred Kantom so filozofi trditve razdelili na dve vrsti, pod strokovnima imenoma 'analitični' in 'sintetični'. Predlogi morajo biti eno ali drugo. Analitične propozicije sledijo posledicam definicij. Če označimo število zvezdic v *** kot '3', številko v ** kot '2', številko v ***** kot '5' in simbol za seštevanje kot '+', potem mora biti res, da je 3 + 2 = 5. Če uporabimo besedo 'moški' za moškega človeške vrste in besedo 'oče' za moškega potomca otroka, potem mora biti res, da so 'očetje moški '. Resnica teh trditev je očitna; izkušnje bodo potrdile; vendar ga nikoli ne bi mogli ponarediti in je zato neodvisen od izkustva: je pred izkustvom in takšne propozicije se temu primerno imenujejo a priori. Bil sem v coni, samo osredotočen na svoje delo in poskušal opraviti stvari. Potem vstopi moj šef in začne govoriti z menoj in sploh se ne morem osredotočiti na to, kar govori. Poskušam ostati miren in se mu ne zabijati.

Immanuel Kant je v svoji Kritiki čistega uma (1781) bistveno razširil obseg apriornih resnic. Menil je, da ne prinašamo v svet le naših čutov, niti ne samo tistih apriornih resnic, ki se razkrivajo iz definicij. Način, na katerega naši umi delujejo na svet, narekuje način, kako so naši umi konstituirani, in ta konstitucija je tudi a priori, torej ne izhaja iz izkušenj, čeprav bo, tako kot razgrnitev definicij, pozneje uporabljeno za izkušnje. Bila sem tako jezna, ko je moj šef kričal name pred vsemi. Hotela sem ga odvrniti, a sem vedela, da ne morem. Bila sem tako razočarana in ponižana.

Štirideset let prej je David Hume dokazal, da nimamo dokazov, s katerimi bi bili prepričani, da obstaja nekaj takega kot vzrok: vse, kar lahko vedeti je, da zelo pogosto ali celo vedno znotraj naše končne izkušnje A sledi B. Podobno je pokazal, da ko govorimo o prostoru in času, zgolj izražamo naše ponavljajoče se izkušnje fizične in časovne oddaljenosti. Nato je dodal, da seveda v resničnem življenju ne moremo brez pojmov vzroka, prostora ali časa; nenehno kažemo, da imamo a prepričanje v vzrokih itd.; vendar je vztrajal, da so to le prepričanja in da nimamo nič filozofski razlog za vedenje da so res obstajali.



Kant se je zdaj vprašal, zakaj 'ne moremo brez' teh pojmov. Hume je predlagal, da je to zato, ker so bili koristni in da brez njih preprosto ne bi mogli živeti; vendar mu je bilo jasno, da zabavanju takih pojmov manjka filozofske strogosti in je zato nekakšna intelektualna lenoba. Kant je bil prepričan, da gre za veliko več kot to. Menil je, da razmišljanje v smislu vzrokov ni filozofska aberacija, temveč izhaja iz samega bistva načina, kako je človeški um sestavljen, bistva načina, kako je prisiljen razmišljati. Ko um gleda na svet, nima druge izbire, kot da ga gleda z idejami, ki so vgrajene v um. Tale videti Kant je poklical pojmi . Nemški samostalnik dobesedno pomeni 'ogledi'; in tehnični prevod v angleščino, 'intuitions', v svojem vsakdanjem pomenu sploh ne zajame tega pomena, čeprav prihaja iz latinščine Poglej , kar pomeni 'gledati'. Leibniz je te ideje imenoval 'orodja razumevanja'; Kant jih je imenoval pojmi in kategorije in tudi oni so prvi : to pomeni, da pridejo prej vsako izkušnjo in oblikujejo izkušnje, ki jih pozneje doživimo.

Oba, Leibniz in Kant sta seveda vedela, da ta orodja razumevanja niso prisotna pri dojenčku, vendar so po njunem mnenju genetsko programirani, da se razvijejo, ne da bi se morali zanašati na izkušnje. Dojenček ne more igrati nogometa, ker njegove nožne mišice niso razvite; vendar so programirani za naravni razvoj (če otroka ne prizadene bolezen), ko dozori. Na enak način se dojenček ne zaveda orodij razumevanja, vendar se tudi ta, v odsotnosti bolezni, naravno razvijejo, ko dojenček zori. Locke je rekel, da je um ob rojstvu brbončice – prazen list – in da ni prirojenih idej. Leibniz in Kant sta se od njega razlikovala v trditvi, da je tak razvoj prirojen in ne rezultat izkušenj, čeprav lahko izkušnje in usposabljanje pospešijo in predvsem izpopolnijo razvoj teh orodij, da jih lahko učinkoviteje uporabljamo.

Svet nas torej doseže že posredovan s pomočjo teh orodij razumevanja. In kaj sledi iz to je, da ne moremo imeti neposrednega znanja o svetu, kakršen je, preden se to posredovanje zgodi. Svet, kakršen je pred mediacijo, imenuje Kant noumenalen svet ali, v nepozabnem izrazu, Stvar sama po sebi , besedna zveza, ki dobesedno pomeni stvar sama po sebi, vendar bi njen pomen natančneje ujeli, če bi jo prevedli kot stvar (ali svet), kot je res je (različno od tega, kako se nam zdi). Svet, kot se zdi našim čutilom (po posredovanju z našimi orodji razumevanja), imenuje ' fenomenalno svetu.

Ta orodja razumevanja, ki jih bom opisal spodaj, imajo tudi tisto, kar je imenoval a transcendentalno značaj. Ta begajoča beseda se ne nanaša na svet onkraj sveta videzov (za katerega Kant uporablja besedo transcendentno ), ampak na ideje, ki presegajo ali presegajo ideje katere koli osebe in si jih delijo vsi ljudje, ne kdorkoli sam, ampak transcendentalni jaz , in torej niso zgolj individualni konstrukti. Subjektivizem, ki je nujno vključen v situacijo, ko mora biti objektivna narava noumenalnega sveta skrita pred nami, je torej kolektivno subjektivizem. Kot taka predstavlja a prijazen objektivnosti, proti kateri subjektivnost an posameznika je mogoče oceniti. Na primer, v njihovi razviti državi ti kolektivni pojmi predstavijo sistem sklepanja, v okviru katerega lahko rečemo, ali posameznik pravilno uporablja razum ali ne. To vsaj pomeni, da nismo obsojeni na solipsizem. Tisti del Kantovega učenja, ki se ukvarja z naravo idej, ki so skupne vsem ljudem, se torej imenuje transcendentalni idealizem.

Bertrand Russell pojasnjuje Kantovo teorijo z analogijo, ki jo tukaj nekoliko razširim. Če bi se vsi ljudje rodili z modrimi očali, ki jih nikoli ne bi mogli sneti, bi nefilozof domneval, da imajo vse barve sveta modrikast odtenek. Toda filozofi, ko so ugotovili, da ta zatemnjena očala (odkar smo vse jih nosimo, lahko bi jih imenovali »transcendentalna očala«) so neodstranljiv del naše vizualne opreme, bodo razumeli, da ne moremo vedeti, kakšne so barve sveta res kot zato, ker nas lahko dosežejo samo kot posredovani z našimi 'transcendentalnimi očali'. Filozof bo vedel, da sprejema signale od zunaj; zavedal se bo, da je nekaj 'tam zunaj', kar pošilja signale; vendar bo tudi vedel, da so signali, ki jih je sposoben sprejeti, odvisni od narave našega sprejemnega aparata. Aparat lahko že po svoji naravi popači signale in dejansko zgreši celo vrsto signalov. Za tiste signale, ki jih ne moremo sprejeti, smo slepi in si jih ne moremo predstavljati. Dodamo lahko še, da aparata, ki ga imamo vsi, posamezniki pogosto niti ne uporabljajo tako, kot bi bilo treba: z premalo pozornostjo do svojih leč za očala bi lahko človek pustil, da so se le-te zamazale, tako da bi mu naredile nezanesljiva slika celo fenomenalnega sveta.

Ali bo filozof res vedeti da obstaja nekaj, kar pošilja signale? Ali ne bi Kant raje rekel, da bo domnevati obstoj zunanjega vira signalov? Poznejši kritiki bodo šli res dlje: če stvar sama po sebi je nespoznavno, ne moremo imeti razloga za domnevo, da sploh obstaja. Nekateri od njih se bodo zato vrnili k čistemu idealizmu: da so naše ideje edine stvari, o katerih smo lahko prepričani. Takšni kritiki ne bi bili navdušeni nad analogijo, na primer, da astrofiziki sprejemajo signale iz vesolja, ne da bi poznali njihov izvor ali, če poznajo vir, ne da bi vedeli, kakšen je ta vir. Če so kritiki čisti idealisti, bi s Humom rekli, da smo, filozofsko gledano, lahko prepričani le, da imamo ideje o teh virih, ne glede na to, ali so 'znani' ali 'neznani', ampak da lahko imamo ni razloga za razmišljanje, da 'tam zunaj' res obstajajo viri, ki povzročajo te ideje.

Če še enkrat razširimo Russllovo analogijo, vemo, da je oko muhe sestavljeno tako, da se posamezne slike, ki jih vidimo, muhi zdijo kot več slik. Menimo, da je mušji pogled na svet netočen, ker ne ustreza našemu videnju; toda kako vemo, da naš vid natančno zaznava signale, ki jih pošilja svet? Pravzaprav vemo, da ne: človeško oko ni sposobno zaznati ultravijoličnih ali infrardečih barv, tako kot človeško uho ni sposobno sprejeti visokih zvokov, ki jih sliši netopir.

Morda bi mislili, da nam znanost lahko priskoči na pomoč in nam pove, da obstajajo signali, ki jih ne moremo zaznati neposredno s svojimi čutili ali pa jih zaznamo netočno, ker se ti primeri nanašajo le na naše čutne vtise. Toda popolni kantianec bi moral reči, da nam znanost priskoči na pomoč le, kar zadeva pojavni svet: ne moremo vedeti, ali nam znanost lahko da zanesljivo sliko noumenalnega sveta ali ne. Da bi razumeli polni pomen tega, kar je Kant govoril, moramo razširiti zgornje primere omejitev našega senzorično opreme (vida ali sluha) glede na omejitve, ki nam jih nalaga naš sklepanje opremo. Naš razum ne odčitava ali sklepa iz signalov nominalnega sveta, kakšen je ta svet. Način, kako naša racionalna oprema razlaga te signale, sestavlja pojavni svet. Ta razlaga obrazci naše 'znanje', in ker je znanje interpretacija, ni toliko nekaj mi imamo kot nekaj, kar imamo narediti . Pojavni svet oblikujemo s svojimi orodji razumevanja. Na primer, ker noumenalnega sveta ne moremo zaznati neposredno, ne moremo vedeti, ali ima red ali ne. Zato nam tega občutka, kot ga imamo, da je vesolje urejeno, ne vsiljuje vesolje, ampak ga mi vsiljujemo vesolju.

Kant je verjel, da je s tem vpogledom sprožil 'kopernikansko revolucijo'. Kopernik je zamenjal staro idejo, da je Zemlja središče vesolja: Sonce je zdaj njegovo središče. To je radikalno spremenilo perspektivo, s katero so moški gledali na svet in svoje mesto v njem. Kant je ustvaril podoben premik perspektive, iz ideje, da je svet, kot ga doživljamo, nekaj, kar je dano naš um do pojma, da ga določa naš um. V 19. stoletju so Nemci še posebej prevzeli to pojmovanje, da je svet a izdelek uma (in kasneje tudi volje). Bolj trezno so znanstveniki in filozofi dvajsetega stoletja utrjevali idejo, da lahko svet razumemo samo s konceptualnim aparatom, orodji razumevanja, ki jih imamo.

Pomembno se je zavedati, da čeprav orodja razumevanja niso ustrezna, da bi nam razkrila pravo naravo stvar sama po sebi , so znotraj te omejitve izjemno 'visoko natančna' orodja. Obstajajo najstrožja pravila za pravilno uporabo naših sposobnosti sklepanja. Fenomenalni svet, v katerem jih uporabljamo, je zato nujno v skladu s temi strogimi pravili: to je racionalen svet. Če vsiljujemo 'napačen' pogled na svet videza - na primer idejo, da je zemlja ravna ali da kri nastaja v jetrih - je to zato, ker naša orodja za razumevanje niso pravilno uporabljena. Vendar, dokler svetu videzov vsiljujemo napačno sklepanje, bomo verjeli, da se ta svet ujema z našim napačnim sklepanjem; z drugimi besedami, še vedno bomo videli svet v skladu s pravili razuma, kot jih razumemo v danem trenutku. Ko kasneje naše razmišljanje uporabimo natančneje, se naš pogled na svet videza ustrezno spremeni.

To pojasnjuje dejstvo, da je na primer vsak Evropejec v srednjem veku verjel, da je zemlja središče vesolja ali da je bil človek ustvarjen na način, kot piše v Svetem pismu. V kasnejših obdobjih sta Kopernik in Darwin uporabila svoj razumski aparat na tak način, da sta prepričala večino ljudi, da gledajo na svet z orodji razumevanja, ki so bila bolj sofisticirana in so nam omogočila boljše razumevanje fenomenalno svet videza (čeprav se moramo še vedno spomniti, prvič, da tudi bolj izpopolnjena orodja razumevanja, ki sta jih uporabljala Kopernik in Darwin, morda niso prinesla zadnje besede o astronomiji ali evoluciji v pojavnem svetu; in drugič, da še vedno nimamo gotovost o tem, kaj noumenalen svet je kot.)

Kaj so torej ta 'orodja razumevanja'? Kant imenuje nekatere izmed njih koncepti in drugi kategorije , čeprav koncepte včasih označuje kot kategorije. Oba imata enako lastnost vsiljevanja reda našim zaznavam.

Najprej so koncepti prostora in časa. Naš um je narejen tako, da smo imajo urediti svoje zaznave na prostorski in časovni način; in ne morejo si predstavljati sveta, ki ima več kot tri razsežnosti ali se ne pokorava časovnemu zaporedju. Če bi torej v noumenalnem svetu obstajale več kot tri dimenzije ali nekakšen nezaporedni čas, tega ne bi mogli dojeti.

Ko pride k sebi kategorije , to so elaboracija Leibnizovih 'orodij razumevanja'. Za Leibniza so bile to prirojene predstave o biti, substanci, enotnosti, identiteti, protislovju in vzroku. Kant je razdelil kategorije v štiri skupine, od katerih je vsako nato razdelil v tri nadaljnje skupine.
Tukaj je Kantova razlaga:

Najprej imamo 'kategorije količine': pojme enotnosti, množine in totalnosti.

Tako imamo pred izkušnjo pojme, ki jih kasneje uporabimo za izkušnjo, o 'eni stvari', o 'več stvareh' in (bolj argumentirano?) o 'univerzalnosti' ali 'popolnosti'. Potem so tu še 'kategorije kakovosti': realnost, negacija in omejitev.

Prijavimo se na izkušnjo prvi predstave o tem, kaj imamo za 'resnično': imamo orodje za razumevanje, ki razlikuje med 'je' in 'ni'; in uporablja tudi alternativo za 'je' in 'ni', in sicer 'je le delno'.

'Kategorije odnosa' so: snov in nezgoda; vzrok in učinek; aktivnost in pasivnost.

Pred izkušnjo pričakujemo, da bomo videli razmerje med osnovnim predmetom (recimo, kaj naredi vrtnico drugačno od orhideje) in spremenljivkami (kot je barva vrtnice). Vendar se človek sprašuje, ali je razlika med substanco in akcidenco res prirojena: zagotovo ni intuitivna, ampak pridobljena iz izkušenj? Kar zadeva vzrok in posledico, smo že zgoraj videli, da je ta pojem, ki ga je Hume štel za rezultat filozofske lenobe, Kant menil, da je bistveni del naše sestave. Tako je mislil, da je pojem razlike med 'delovati' in 'biti podvržen dejanju'.

'Kategorije modalnosti' so: možnost in nemožnost; obstoj in neobstoj; nujnost in nepredvidenost.

Ko razmišljamo o predlogu o svetu in se odločimo, da je ta predlog nemogoč, je naša odločitev lahko napačna; vendar ni treba, da se iz izkušenj naučimo, kaj je 'nemogoče'. Enako velja za obstoj in neobstoječe. Vera v obstoj vil je morda napačna, a naša pojem obstoj je prirojen. Spet se lahko zmotimo, če odločimo, da B mora vedno izhajajo iz A (nujnost), namesto da bi v tem primeru zgolj slučajno spremljali A (kontingenca); toda v tem primeru smo samo netočno uporabili našo prirojeno predstavo o razliki med nujnostjo in naključjem.

Vidimo lahko, da so vse te kategorije bistvene sestavine logike. Vsak logični argument je namenjen pravilni uporabi teh orodij razumevanja. Formalno logika, kot je bila razvita od Aristotelovih časov dalje, je sestavljena iz pravil, ki naj bi pomagala zagotoviti pravilno ravnanje s temi orodji. Kot smo že omenili, je orodje mogoče uporabiti tako natančno kot nenatančno. Dejstvo, da imamo npr prvi koncept vzroka in posledice ne pomeni, da se vedno racionalno prepiramo od vzroka do posledice. Čim bolj učinkovito uporabljamo svoj razum, tem bolj nam bo fenomenalni svet razumljiv. Kant je kot otrok dobe razuma implicitno in eksplicitno verjel, da nam bo razum, če se ga pravilno ravna, dal popolnoma zanesljivo in koherentno poročilo o fenomenalno svetu in čedalje bolj popolno razumevanje zakonov narave, ki vladajo temu fenomenalnemu svetu.

To zaupanje v razum – da ob pravilni uporabi ustvarja absolutne in ne relativne resnice o čutno pojavnem svetu – je delila večina Kantovih sodobnikov. Toda filozofi in njihovi dediči se gotovo niso strinjali, ko je Kant to gotovost razširil na področje morale in religije. Trdil je ne le, da so nekateri verski koncepti tudi del našega prvi duševne opreme, ampak da je naš um tako sestavljen, da mi mora verjeti v Boga, v svobodno voljo in v neminljivost duše.

Zdi se mi Kantov pogled, da so te verske ideje neizogibno orodja razumevanja, s katerimi smo imajo razlagati svet, res osupljivo. Za začetek je moral vedeti, da obstajajo kristjani, ki verjamejo v predestinacijo ali determinizem in zanikajo svobodno voljo. Prav tako se ni mogel zavedati, da so nekateri ljudje ateisti: Holbach Naravni sistem je bil objavljen enajst let pred Kritika čistega razuma . Vse to bi mu moralo pokazati, da se je očitno motil, ko je razširil na vero prirojeno, prvi , neizogibne značilnosti konceptov, s katerimi razmišljamo. Naši umi so jasni ne tako sestavljeni, da so mora imajo te koncepte Boga, svobodne volje in nesmrtnosti duše in morajo zato gledati na svet skozi njih.

V svojih dveh kasnejših Kritikah je šel Kant še dlje: v Kritika praktičnega razuma (1788) je trdil, da so tudi moralne zapovedi prvi , kategorično, absolutno in nespremenljivo; in v Kritika sodbe (1790) je isto gotovost iskal tudi v estetiki. Toda tudi če je upal na preveč, je Kantovo vztrajanje, da moramo preučevati svet z orodji razumevanja, ki jih imamo, in da nam ta orodja, pravilno uporabljena, dajejo disciplinirano in koherentno metodo, s katero lahko preučiti svet videza.

Ralph Blumenau živi v Londonu in poučuje filozofijo na Univerzi za tretje življenjsko obdobje.