Kantianstvo Hegla in Nietzscheja Roberta Zimmermana

Lesley Chamberlain želi rešiti Kanta iz zanimive knjige Roberta Zimmermana.

Zgodovina metamorfoze nemškega idealizma od Kantove kritične filozofije prek Heglove fenomenologije duha do Nietzschejeve znanosti o veselju je idejnim zgodovinarjem dobro znana. Nemška idealistična dispozicija je dejansko osnovala miselno tradicijo po letu 1789, na katero so Marx, Nietzsche in Freud preslikali moderno. Kontinentalni filozofi tesno povezujejo te šive po letu 1789; Anglo-ameriški filozofi se manj zavedajo bogastva, ki ga vsebujejo, kot škodljivih plinov, ki jih včasih oddajajo. A ne gre le za to, ali so sumi upravičeni ali ne. Temeljna razlika v pristopu, ki je še vedno zapisana v osnovni nekontinentalni filozofski izobrazbi, se začne z razlikami v razumevanju Kanta. Kant deluje v anglo-ameriški in kontinentalni tradiciji z alternativno identiteto. On je kot enharmonična nota v glasbi, ki šteje za različne višine glede na ključ, v katerem se pojavi.

Can’t, kot se izgovarja v svoji angleški apropriaciji – uporabna, čeprav nenamerna in rahlo komična diferenciacija – je idealist, za katerega struktura uma določa in omejuje, kaj je mogoče vedeti o svetu. Velik kritik Humovega empirizma je Kant najpomembnejši avtor Kritika čistega razuma , kar mu skupaj z njegovo etiko zagotavlja nadaljnjo angloameriško relevantnost.

Kontinentalni Kant je isti filozof, vendar z vitalnim dodatkom. Knjiga, ki je pomembna kot vsaka druga, predvsem pa za razumevanje kontinentalne tradicije, je njegova tretja kritika, Kritika sodbe . Ta tretja kritika se ne nanaša samo na estetiko. Pot v moderno vodi od nje do Hegla, prek Hegla pa do Nietzscheja, Heideggerja, Adorna, Derridaja in naprej. Robert Zimmerman to ve in v svoji knjigi o treh nemških velikanih prosi svoje anglo-ameriške kolege, naj stvari vidijo po njegovem. Želi, da dojamemo Kantovo Kritika sodbe , Heglova Fenomenologija duha in Nietzschejeve Volja do moči kot tekoči projekt 'prenove'.



V kakšen namen? Osupljiva besedna zveza, ki jo Zimmerman uporablja, da povzame rezultat Nietzschejeve vloge v projektu prenove, je kaos, v katerem prevladuje želja. Na splošno prenova pomeni, da bi morali pregledati svoj občutek za temelje sodobne subjektivnosti:

Hegel in Nietzsche ne predstavljata zgolj niza nekantovskih pogledov, temveč predstavljata Kanta, prerojenega filozofa in eksistencialista, ki ga je prenovilo delo Hegla in Nietzscheja. (str. 2) Ne morem si pomagati, da ne bi čutil, da Hegel in Nietzsche predstavljata nekakšno ponovno rojstvo kantovstva – čeprav v veliko bolj prefinjeni in niansirani obliki. Njihovo delo je vdahnilo novo življenje kantovskemu projektu in verjamem, da bodo njihovi prispevki ključnega pomena pri oblikovanju prihodnosti filozofije.

Ko je Kant iz človeške zavesti izključil spoznanje o stvari v sebi [tj. resničnosti, kakršna obstaja neodvisno od našega doživljanja le-te], je spodbudil tiste, ki so bili hkrati njegovi občudovalci in njegovi kritiki – ne samo Hegla, ampak vedno -zanemarjena figura Schillerja – tako globoko intelektualno občudovanje njegovega položaja kot strastna želja dokazati, da se moti. Poleg tega je bil kantovski človek v svetu nesrečen in za Kantove kritike je bila to posledica njegove nesorazmerne samozavednosti. Schiller in Hegel sta predlagala dialektično rešitev za odpravo neravnovesja: predstavljala sta si način spoznavanja sveta in sebe kot trenutkov v dialektičnem [tj. dialogu podobnem] procesu postopne, samorazkrivajoče se resnice.

Klasična nemška idealistična, torej heglovska, dialektika v naši pozitivistični dobi ni videti kot instrument iskanja resnice. Vendar se zdi, da njegova latentna moč, da ponovno oživi svet, ki je postal preveč subjektiven ali preveč dejanski, nikoli ne izgine. Danes so živi angleški filozofi, ki pišejo v hvalo Heglu, in človek sumi, da je to zaradi dodatkov, ki jih prinaša na prizorišče sklepanja. Heglova dialektika postavlja misleca v neposreden in aktiven odnos s svetom in ga dela za sodelavca skupne, še nerazkrite resnice. Ima poetično privlačnost, ker je njen način obravnavanja kritičnih ovir, kot je Kantov, zmanjšati kognitivno obremenitev subjekta in povečati duhovne spodbude. Veliki Heglov podvig v Fenomenologija duha je bilo postaviti v vrsto družbeno in osebno izpolnitev kot dva vidika razuma, poleg tega pa videti, da se razum vse bolj manifestira v svetovni zgodovini, tako da svet postaja boljši in boljši kot prostor, v katerem je zaokrožen posameznik.

Takšna rešitev blokade Kantove kritične filozofije je sprostila novo energijo in namen v glavah, kot sta Heglova in Nietzschejeva. Njihova naloga je bila uskladiti subjektovo potrebo po resnici z njeno navidezno (tj. kantovsko) nerazpoložljivostjo v svetu tam zunaj. Vzeli so si svobodo, a kateri filozof si je ne?

Zimmerman začne svojo knjigo z nekaj zanimivimi mislimi o 'resničnih neresnicah' na ozadju darvinističnih misli o preživetju. Seveda je Heglova rešitev Kantovega problema od realnosti izoliranega subjekta napačna. V zgodovini ni zakona, ki pravi, da se rast subjekta in rast sveta združita, in svetu bi bilo morda prihranjeno veliko upanja, če Hegel ne bi poskušal svojih špekulacij narediti del resničnosti. Korak v pravo smer, Nietzsche se je že izrecno zadovoljil namesto z namerno lažjo. Pravzaprav je veselo iluzijo postavil za načelo Vesela znanost , ali kot bi raje prevedel naslov, Znanost o veselju .

Kljub temu je bila dialektika v tistem času resno filozofsko orodje in Zimmerman z ponavljanjem potez, ki vodijo od Kanta do Nietzscheja in Kanta do Hegla v tem ahistoričnem redu, zelo koristno pokaže, kako je dialekticizem zmagal v argumentu nad dualizmom. Opominja nas, da Nietzsche znanja ni videl kot stvar resnice in tistih, ki bi jo vedeli, temveč več perspektiv, v katerih iskalci resnice razlagajo, kar najdejo, na podlagi tega, kar potrebujejo. Kot pravi Zimmerman, svojo subjektivnost vmešavamo v [svet] (str. 27). Bolj sporno sprejema branje Nietzscheja, ki pravi, da [svetu] zagotavljamo določenost, ki jo zahteva njegova temeljno nedoločena ali polideterminirana struktura. To mu omogoča, da izpostavi močno povezavo med Nietzschejem in Heglom, ki jo potrebuje.

Hegel svoj odgovor na Kanta zavije v neizmerno zapleten spoznavni in psihološki dialektični sistem. Nietzsche izraža njegov dialektika v smislu svobodne ustvarjalne domišljije. V obeh primerih je svet nedokončan. Dokončati jo mora razmišljujoči subjekt, čigar eksistenca je obremenjena s potrebo po izpolnitvi.

Mislim, da mnogi od nas ne bi sprejeli, da je Kant tiste vrste filozof, ki bi eksistencialno stisko človeka postavil pred vprašanje kognitivne odgovornosti. Torej je sporno, ali Hegel in Nietzsche prenoviti kantovska zgradba, kot trdi Zimmerman. 'Prenova' je zgodovinska metafora, ki bi se lahko naravno spomnila v primeru Adorna, Zimmermanov poziv, vendar je bilo to zato, ker je Adorno verjel, da njegovo delo počne natanko to iz oči v oči idealistična tradicija. V Adornovem prepričanju, da so Kanta do resnice pripeljali kasnejši filozofi, je bil Adorno del dogajanja. Ni nam treba biti.

Ohlapno rečeno sta Hegel in Nietzsche gradila na kantovskih temeljih, za katere v nasprotju z Zimmermanom ne verjamem, da bi jih Kant priznal. To ne preprečuje nekaterih povezav, ki so lahko razodetejše za tiste, ki bi jih dojeli.

Da bi dokazal povezavo, Zimmerman sledi Kantu pri razdelitvi filozofskega raziskovanja na tri področja: racionalno razumevanje, moralno vrednotenje in estetsko vrednotenje. Pokaže, kako sta Hegel in Nietzsche v vsako sfero uvedla dialektiko – po kateri animiramo svet »za nas«, namesto da bi sprejeli, da smo zaklenjeni v svet, ki ga ne moremo poznati. Če sem prej zanikal 'dialektiko', je bilo to v zvezi z njenim vplivom na svetovno zgodovino. V filozofiji je dialektika dala veliko lekcijo, in sicer, da je naša eksistencialna dolžnost, da prinesemo odprt, ustvarjalen odgovor ('interpretacijo'), ki bo vplival na svet okoli nas. Nietzschejeva 'volja do moči' je bila variacija tega ustvarjalnega sporočila. Koncept volje do moči je imel estetski izvor: izhajal je iz načina, kako naj bi klasični umetnik obvladoval svoj material, vsiljeval obliko vsebini. Nietzschejeva velika inovacija je bila združitev pojma umetniškega dela in dela umetnosti življenja.

Dva vidika kantovske filozofije sta omogočila to kasnejšo potezo in delovala kot njen temelj. Prvi je bil velik poudarek na subjektivnem umu pri ustvarjanju sveta, kakršen je 'za nas'. Drugi je bil način, kako je Kant odpravil omejitve subjektove dejavnosti v domišljijski sferi, kot je opisano v njegovi tretji kritiki. Zimmerman se osredotoča na pomemben vidik te subjektivnosti, ko poudarja Kantovo vztrajanje, da je funkcija uma, da določa vzročnost. mi ustvariti vzroke in posledice. Ne obstajajo 'tam zunaj'. Dodal bi vzporedne momente iz Kantove etike in estetike, pa ne samo zato, da bi poudaril ustvarjalno moč svobodnega subjekta. Pomembno je pojasniti, da so moralne in domišljijske zmožnosti, ki jih je Kant ločil od racionalne zmožnosti, poznejši misleci uporabili, da bi jih zasuli. Vsebovali so toliko čustvene moči, da so povzročili propad 'čistega' razuma. Sam Kant je uporabil ta način izolacije stvari samo zato, da bi pokazal, kako bi jih bilo mogoče znova združiti. Na primer, ko v svoji etiki vztraja, da je kraljestvo svobode prazno, a čaka, da ga ljudje določijo z dejanji, ki so v skladu z moralnim zakonom, vse svoje upanje za moralno prihodnost sveta polaga na dejavnega, kot to je bil subjekt, ki se je sam izmislil. Simetrija Kantovega voluntarističnega sistema je toliko bolj očitna v Kritika sodbe . Kar um išče in najde v umetnosti, namreč »smiselnost brez cilja«, je vir najvišjega duhovnega zadoščenja za tiste, ki jo dojemajo. Umetnost ima čudovito obliko in pomen, ki nas enako nagovarja kot razumna, moralna in domiselna bitja. Zaokroženo človeško bitje je srečno v svetu do te mere, da lahko te sposobnosti razvije v harmoniji in začne predstavljajte si svet kot čustveno vzdržljiva in spoznavna celota.

Hegel in Nietzsche sta pobrala in razvila te voluntaristične vidike Kanta, medtem ko sta zavrgla njegove prepovedi. Hegel je sistematiziral nenehno vpletenost spoznavnega subjekta v ustvarjanje tega, kar hoče »vedeti«. S kantovskega vidika spremeni Hegel estetsko sanjarjenje v navidezni predmet spoznanja; toda s tem, ko je subjektu zagotovil, da ustvari svet »za nas«, je Kant pokazal pot.

Nietzsche je, kot sem predlagal prej, zavrgel tako kantovski kot heglovski sistem in tudi vsako trditev, da je tisto, kar njegov znanost, znanost o veselju, je 'resnična'. Preobilni nietzschejanski nadomestek za neobstoječo resnico je bila volja do predstavljanja vsega in vsega, kar je človeški duh potreboval za preživetje žalostne in kaotične narave obstoja: potrebne so bile 'resnične laži' in ustvarjene.

Nietzsche se je izražal ekstravagantno, toda filozofija je že dolgo imela čas za prave laži, s katerimi se je igrala idealistična dialektika. Nekatere izmed najbolj zanimivih Zimmermanovih strani prikazujejo Heglovo predelavo Kanta, ki se dogaja v dolgi senci Aristotelovega odgovora Platonu. Kot pravi Zimmerman, je v središču Aristotelove epistemologije dialektična soprisotnost predmeta in pojma. Dejanski predmet, Eno, vsebuje kot svoj potencial tudi Univerzalno. Posebno in splošno sta za Aristotela dve plati istega spoznavnega kovanca.

Vendar se želim vrniti k pomembnosti Zimmermanove teme ne samo kot poglavja v zgodovini filozofije, ampak tudi za razumevanje, kje nas Nietzschejev »kaos, ki ga obvladuje želja« zapušča danes. Kakšna je dediščina kantovskega subjektivizma, ki je naredil pot za nastanek dialektične imaginacije in ki obvladuje kontinentalno filozofijo skozi obdobja frankfurtske šole in poststrukturalizma, skoraj vse od takrat? Ni kriva ta raziskava, ki se omejuje na Kanta, Hegla in Nietzscheja, ampak Marxa je treba nujno vključiti v to sliko. Ni toliko pomembno, kako Marx prilagodi heglovsko dialektiko materialistični dialektiki zgodovine. Verodostojnosti historicizma, bodisi (nemškega) idealističnega bodisi materialističnega, je gotovo konec. Prav izrazi, ki jih je Marx uvedel, da bi upošteval ekonomske sile, ki izdolbejo objekte spoznanja, se mi zdijo še vedno pomembni, kot je menila tudi frankfurtska šola. Če prosti agenti delajo za ustvarjanje svojega subjektivnega zadovoljstva v svetu, ali ne pričakujejo, da bodo vzpostavili resničen stik s tem svetom? Ali pa so zadovoljni s tem, da ustrezne 'resničnosti' sploh ni? V sedanji dobi, v kateri je dialektični izziv subjekta kot misleca v celoti prešel na subjekt kot potrošnika, ne da bi bila na voljo kakršna koli ustrezna »resničnost«, se zdi, da smo se vrnili k drugi kantovski nesreči. Po drugi strani, ali nas je plemeniti Kant, izmed vseh velikih filozofov, res pripeljal tja – v svet, v katerem kaos imenujemo »tržne sile«, z željo, ki skuša nadvladati nad njimi, pa se neskončno manipulira?

Da, nasledstvo idej obstaja, če se osredotočite na kantovski subjektivizem. Ampak ne, ne v luči vsega, kar je Kant vlagal v moralno integriteto subjekta. Kant ni toliko ustvaril filozofije »kaosa, ki ga obvladuje želja«, temveč je dal prostor Schopenhauerju, da nam pojasni »kaos, ki ga ublaži usmiljenje« (moj izraz).

Moj zaključek ob branju te zanimive knjige je, da sem želel rešiti Kanta pred njo, a tudi, da pozivam k povezavam, ki jih vzpostavlja, vsakomur, ki se zanima za nemški idealizem in celinsko sceno. Prav tako se mi zdi, da nova študija Schopenhauerja in Nietzscheja v luči njunega kantovskega ozadja ne bi bila narobe.

Lesley Chamberlain je avtorica številnih zanimivih knjig, vključno z nedavno Filozofijski parnik: Lenin in izgnanstvo inteligence . Za več informacij glejte lesleychamberlain.co.uk .

• Robert L. Zimmerman Kantovstvo Hegla in Nietzscheja Študije zgodovine filozofije let. 81, Edwin Mellen Press, New York/Lampeter 2005.