Znanje in modrost v svetu globalizacije

V uvodnem nagovoru na ruskem filozofskem kongresu je g. Viktor Sadovničij govoril o bistroumnosti in sofiologiji.

Filozofija je vedno igrala pomembno vlogo v kulturi. Ne odraža samo svoje dobe, ampak tudi nakazuje prihodnje poti človekovega razvoja. Njen vpliv ob koncu dvajsetega in v začetku enaindvajsetega stoletja se je močno povečal. V Evropi in Ameriki se je začel razcvet filozofije. Filozofija je res postala javni pojav in pomemben dejavnik javnega življenja. Filozofi niso izolirani v svoji strokovni skupnosti; politiki in družba so pozorni na njihove argumente. O filozofskih knjigah se veliko razpravlja in nastopi izjemnih mislecev vzbujajo zanimanje, primerljivo z navdušenjem javnosti nad koncerti pop zvezdnikov. Vse to se zgodi brez izgube visoke strokovne ravni filozofskega diskurza. Bil sem tako jezen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem bil šele nekaj mesecev in mislil sem, da dobro opravljam svoje delo. Bil sem zelo razburjen in nisem vedel, kaj naj naredim.

Rast filozofije je povezana s celo vrsto dejavnikov. Najprej je to posledica povečane medsebojne povezanosti svetovne skupnosti. Brez filozofije je nemogoče vzpostaviti dialog med različnimi kulturami in iskati načine za reševanje konfliktov. Bil sem zadolžen za to, da je bil izdelek na ravni in da bo zmožen prenesti težke razmere, ki jih povzroča stranka. Zelo sem ponosen na svoje delo in želim zagotoviti, da je stranka zadovoljna s prejetim.

Zdi se, da je razvoj temeljne znanosti še en dejavnik, ki je povečal zanimanje za filozofijo. Bili so časi, ko so fiziki, fiziologi in psihologi tekel od filozofov, saj so prepričani, da bi lahko storili brez njihovih nasvetov in priporočil. Dandanes se ljudje zavedajo, da je filozofija potrebna za razrešitev težav, s katerimi se soočajo kvantna mehanika, splošna teorija relativnosti, nevrofiziologija in druge discipline.



Tukaj bi rad razmišljal o temi, ki se zdi vedno bistvena za filozofijo in znanost kot celoto – namreč status znanstvenega znanja v sodobnem svetu in njegov odnos do modrosti.

Za starodavne filozofe je bila modrost ideal znanja; pravzaprav se beseda filozofija prevaja kot 'ljubezen do modrosti'. Sveti Avguštin je pozneje učil, da obstaja hierarhično razmerje med modrostjo in znanjem: Intelektualno spoznanje večnih stvari pripada modrosti, razumsko spoznanje časnih stvari pa spoznanju ... in nihče ne dvomi, da je prvo treba dati prednost pred slednje. [Sveti Avguštin Na Trojico Bk XII pogl.14]

V ruski filozofiji je imela modrost vedno posebno vrednost. Navdihnila je ni le refleksija različnih oblik znanstvenih spoznanj, ampak tudi neposredna izkušnja, občutek, da božanska Sofija hodi po svetu. Iz tega vira se je pojavil sofiologija kot posebna in precej vplivna šola v ruski filozofiji. Skoraj vsi sofiologi so bili profesorji in zasebni predavatelji na moskovski državni univerzi: na primer Vladimir Solovjev (1853-1900), brata Trubetskie, Sergej Bulgakov (1871-1944) in Aleksej Losev (1893-1988). Bila pa so tudi nasprotna stališča. Profesor moskovske univerze G.G. Shpet je menil, da je sofiologija psevdofilozofija, daleč od refleksije in čistega znanja.

Po mojem mnenju sta dva pojma 'znanje' in 'modrost' neodvisna drug od drugega in noben ni posledica drugega. Povsem mogoče je razpravljati o tem, kaj je znanje, ne da bi uporabili koncept 'modrosti'. 'Znanje' je bolj verjetno racionalen koncept. Ocenjuje se lahko kakovost in kvantiteta znanja. 'Modrost' se mi zdi bližje moralnim, vsakdanjim idejam. Modrosti ni mogoče izmeriti. Ne verjamem, da lahko intelektualni razvoj zreduciramo le na nenehno kopičenje ločenih delov znanja.

Na splošno modrost odseva 'široke izkušnje' mnogih generacij, zbrane in preverjene skozi tisočletja. Zakaj ni veliko ljudi, ki jih javno mnenje šteje za modre? Verjetno je vzrok v tem, da ljudje redkokdaj zares razmišljamo o smislu življenja, oblikujemo svoje perspektive.

Seveda se je sodobna znanost močno spremenila od Aristotelovih ali celo Galilejevih časov. Znanost ne pripada samo znanstvenikom. Napredek človeške civilizacije, bogastvo in kultura so v veliki meri odvisni od njenega uspešnega razvoja. Količina znanja se nenehno povečuje. Trenutno pokriva dobesedno na stotine znanstvenih specialnosti in podspecialnosti. A čeprav smo ljudje veliko odkrili o okolju in o sebi, še vedno ni odgovorov na najpomembnejša vprašanja. Kajti izkazalo se je, da je človeku najtežje pridobiti znanje o samem sebi. Najtežje se je naučiti o notranjem življenju človeka. Kot pravi pregovor, je vsak posameznik edinstven notranji svet.

Ko govorimo o znanju, moramo biti pozorni na vprašanje uporabe znanstvenih spoznanj. Vsi poznamo primere ustvarjanja in uporabe jedrskega, kemičnega in bakteriološkega orožja. To so primeri nemoralne uporabe znanstvenih spoznanj. Je pa veliko nasprotnih primerov. Treba je povečati proizvodnjo hrane za 2 % letno, da bi s hrano preskrbeli rastoče svetovno prebivalstvo. Tega cilja ni mogoče doseči iz leta v leto z običajnimi metodami, zato danes potekajo intenzivne raziskave na področju genetskega in kromosomskega inženiringa. Drug primer je povezan z razvojem medicine. Raziskave človeškega genoma odpirajo nove možnosti za zdravljenje dednih bolezni.

Mislim, da je primerno citirati besede znanega ruskega zgodovinarja V.O. Kluchevskiy: Znanost se pogosto zamenjuje z znanjem. To je napaka. Znanost ne pomeni le znanja, ampak tudi zavest, torej sposobnost uporabe (znanja). Meni se to zdi bližje modrosti. Znanstveno napovedovanje je nedvomno zapletena stvar, vendar ima človeštvo samo dva načina, da pokuka v prihodnost – znanost in vero. Kot je ugotovil briljantni fizik Stephen Hawking, vera v veljavnost širitvenega vesolja in teorije velikega poka ni v nasprotju z vero v boga-stvarnika, vendar določa časovne omejitve, v katerih mora ta opraviti svojo nalogo.

Za konec bi se rad vrnil k vprašanju, kaj je človeška modrost. V nasprotju z znanjem, informacijami in izobrazbo modrost po mojem mnenju pomeni sposobnost vpijanja izkušenj prejšnje generacije. Brez tega je nadaljnji razvoj znanosti nemogoč. Toda to izkušnjo je treba pridobiti na kreativen in kritičen način. Dandanes je pomembno razumeti, da se v družbi dogajajo neki procesi nevarnega kopičenja znanja. Korak za korakom to nevarno znanje pridobiva legitimnost in sprejemanje v javnosti. Za temeljno znanost in s tem za celotno znanstveno skupnost je pomemben nekakšen ugovor, ki temelji na etičnih načelih, kot so vztrajnost in stabilnost, konvertibilnost in ireverzibilnost. Izpostaviti moramo tiste plati človeškega življenja, ki pričajo o grožnjah in nevarnostih, ki izhajajo iz nepripravljenosti videti svet, kakršen je postal pod vplivom človeka.

Akademik Victor A. Sadovnichiy je rektor Moskovske državne univerze.


Trije ruski filozofi

Trije najpomembnejši ruski filozofi poznega 19. in začetka 20. stoletja so bili Vladimir Solovjev, Sergej Bulgakov in Nikolaj Berdjajev. Vsi trije so bili v nekem smislu religiozni filozofi, čeprav so vsi trije pisali o najrazličnejših temah znotraj filozofije. Desetletja so bila njuna dela prepovedana, Bulgakov in Berdjajev pa prisiljena v izgnanstvo, po padcu komunizma pa so njune knjige spet začele izhajati v Rusiji.

Vladimir Solovjev (1853-1900) je bil filozof, teolog, esejist in pesnik. Spodbujal je vrednoto posameznika ( osebnost ) in posamezni narod ( narodnost’ ), hkrati pa je nasprotoval egoizmu in nacionalizmu, ki ju je videl kot perverzijo teh idealov. Bil je utemeljitelj sofiologije, katere osrednja ideja je bila, da bodo ustvarjalna prizadevanja ljudi uspela zaradi prisotnosti Boga v svetu prek 'aktivnega principa' Božanske Sofije ali Modrosti. (V Svetem pismu, v Pregovorih 8, Modrost/Sofija pravi, da me je Gospod rodil kot prvo izmed svojih del, pred svojimi starimi dejanji.) Solovjev je Božansko Sofijo vizualiziral v ženski obliki, v svojih kasnejših spisih pa se je nagibal k jo identificirajo z Devico Marijo.

Sergej Bulgakov (1871-1944) je pisal o filozofiji ekonomije in je bil nekaj časa filozofski materialist in socialist. Nemški idealizem ga je pripeljal do bolj mističnega položaja. Povrnil se je v vero in bil posvečen v duhovnika. Njegove verske in metafizične ideje so bile razvoj sofiologije Solovjeva. Leta 1935 so ga nekateri znotraj Ruske pravoslavne cerkve obtožili krivoverstva, saj so se bali, da je v Božanski Sofiji poskušal v Sveto Trojico vnesti četrto osebo.

Nicolas Berdyaev (1874-1948) je bil krščanski eksistencialist. Predlagal je filozofijo obstoja, v kateri imata ustvarjalnost in 'meonska' svoboda osrednjo vlogo. Meonska svoboda je svoboda, ki obstaja pred Bogom in pred vsem bitjem. Berdjajeva je zelo zanimala narava časa. Menil je, da »objektivni zgodovinski čas« lahko ali bi ga premagal »subjektivni, eksistencialni čas«, ki je povezan s človeško ustvarjalnostjo. Kritiziral je tudi marksizem, ker je vrednotil oddaljeni prihodnji čas (čas popolne komunistične družbe) nad sedanjostjo, kar je imelo katastrofalne posledice.

Rick Lewis