Zadnji Mesija

Prva angleška različica klasičnega eseja avtorja Peter Wessel Zapffe , prvotno objavljeno v Janusu #9, 1933. Iz norveščine prevedel Gisle R. Tangenes .

Neke noči v davnih časih se je človek prebudil in videl sebe .

Videl je, da je gol pod kozmosom, brezdomec v lastnem telesu. Vse stvari so se razblinile pred njegovo preizkušajočo mislijo, v njegovih mislih se je razkrilo čudenje nad čudeži, groza nad grozotami. Bil sem tako jezen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. Tako trdo sem delal za to podjetje in zdelo se je, kot da je bilo vse moje trdo delo zaman. Bil sem uničen.

Tedaj se je zbudila tudi ženska in rekla, da je čas, da gre in ubije. In vzel je svoj lok in puščico, sad zakonske zveze duha in roke, in odšel ven pod zvezde. Toda ko so zveri prispele do svojih vodnjakov, kjer jih je pričakoval iz navade, ni več čutil tigrovega zveza v svoji krvi, ampak velik psalm o bratstvu trpljenja med vsem živim. Sem profesionalni razvijalec in v poslu sem že več kot 10 let. Videl sem, da se je veliko stvari spremenilo v tem času in moral sem se prilagoditi, da sem ostal pred krivuljo. Ni vedno lahko, vendar je vedno vredno. Rad imam svoje delo, vendar je včasih lahko izziv. Biti na tekočem z najnovejšimi tehnologijami in trendi je ključnega pomena za uspeh na tem področju. Težko je slediti vsemu, vendar je zame pomembno, da sem na vrhuncu.



Tisti dan se ni vrnil s plenom in ko so ga ob naslednji novi luni našli, je mrtev sedel ob vodni vrtači.

II

Karkoli se je zgodilo? Prelom v sami enotnosti življenja, biološki paradoks, gnusoba, absurd, pretiravanje pogubne narave. Življenje je preseglo svoj cilj in se razstrelilo. Neka vrsta je bila premočno oborožena – z duhom, ki je postal vsemogočen brez, a hkrati grožnja lastnemu blagostanju. Njegovo orožje je bilo kakor meč brez ročaja ali plošče, dvorezno rezilo je cekalo vse; toda tisti, ki ga bo vihtel, mora prijeti rezilo in obrniti en rob proti sebi.

Človek je bil kljub novim očem še vedno zakoreninjen v materiji, njegova duša se je vrtela vanjo in se podrejala njenim slepim zakonom. In vendar je lahko videl materijo kot tujec, se primerjal z vsemi pojavi, videl skozi in lociral svoje vitalne procese. V naravo pride kot nepovabljen gost, zaman širi roke, da bi izprosil spravo s svojim stvarnikom: Narava ne odgovarja več, s človekom je naredila čudež, a ga pozneje ni spoznala. Izgubil je pravico do bivanja v vesolju, jedel je z drevesa spoznanja in bil izgnan iz raja. V bližnjem svetu je mogočen, a svojo moč preklinja kot kupljeno s svojo harmonijo duše, svojo nedolžnostjo, notranjim mirom v objemu življenja.

Tako stoji tam s svojimi vizijami, ki ga je izdalo vesolje, v čudenju in strahu. Zver je poznala tudi strah, v nevihtah in na levjem kremplju. Toda človek se je bal življenja samega – pravzaprav svojega bitja. Življenje – to je bilo, da je zver občutila igro moči, bila je vročina in igre, prepir in lakota, in potem se je končno seveda uklonila zakonu. Pri zveri je trpljenje omejeno samo nase, pri človeku izbija luknje v strah pred svetom in obup nad življenjem. Tudi ko se otrok poda na reko življenja, se bučanje iz slapa smrti dviga visoko nad dolino, vedno bližje in trgajoče, trgajoče v svoji radosti. Človek gleda zemljo in diha kakor velika pljuča; kadar koli izdihne, čudovito življenje roji iz vseh njegovih por in seže proti soncu, ko pa vdihne, se skozi množico razlega stok pretrganja in trupla bičajo tla kot udari toče. Ne samo svojega dne je mogel videti, pokopališča so se izvijala pred njegovim pogledom, žalostinke potopljenih tisočletij so jokale proti njemu iz grozljivih razpadajočih oblik, v zemljo obrnjene sanje mater. Zavesa prihodnosti se je razgrnila in razkrila nočno moro neskončnega ponavljanja, nesmiselnega zapravljanja organskega materiala. Trpljenje milijard človeštva vstopi vanj skozi vrata sočutja, iz vsega, kar se zgodi, se poraja smeh, ki se norčuje iz zahteve po pravičnosti, njegovega najglobljega ukazovalnega načela. Vidi se, kako se pojavlja v maternici svoje matere, dvigne roko v zrak in ima pet vej; od kod ta hudičeva številka pet in kaj ima to z mojo dušo? Sam sebi ni več očiten – v skrajni grozi se dotika svojega telesa; to si ti in tako daleč segaš in ne dlje. Obrok nosi v sebi, včeraj je bila zver, ki je znala sama švigati naokoli, zdaj jo posrkam in naredim del sebe, in kje začnem in končam? Vse stvari se povezujejo v vzroke in posledice in vse, kar hoče dojeti, se raztopi pred preizkuševalno mislijo. Kmalu zagleda mehaniko tudi v doslej celem in dragem, v nasmehu svoje ljubljene – tu so tudi drugi nasmehi, strgan škorenj s prsti. Sčasoma so značilnosti stvari lastnosti le njega samega. Nič ne obstaja brez njega samega, vsaka vrstica kaže nazaj nanj, svet je le srhljiv odmev njegovega glasu – glasno vreščeče skoči in se hoče skupaj s svojo nečisto hrano vrči na zemljo, čuti grozečo norost in hoče najti smrt, preden izgubi celo to sposobnost.

Toda ko stoji pred neizbežno smrtjo, dojame tudi njeno naravo in kozmični pomen prihajajočega koraka. Njegova ustvarjalna domišljija gradi nove, strašne obete za zaveso smrti in vidi, da tudi tam ni nobenega zatočišča. In zdaj lahko razloči obris svojih biološko-kozmičnih pojmov: je nemočen ujetnik vesolja, ki ga zadržujejo, da pade v brezimne možnosti.

Od tega trenutka naprej je v stanju neusmiljene panike.

Takšen ' občutek kozmične panike « je ključnega pomena za vsak človeški um. Dejansko se zdi, da je rasa obsojena na propad, če je kakršno koli učinkovito ohranjanje in nadaljevanje življenja izključeno, ko je vsa posameznikova pozornost in energija namenjena prenašanju ali prenosu katastrofalne visoke notranje napetosti.

Tragedija vrste, ki zaradi čezmernega razvoja ene sposobnosti postane neprimerna za življenje, ni omejena na človeštvo. Tako se na primer domneva, da so nekateri jeleni v paleontoloških časih podlegli, ker so dobili pretežke rogove. Mutacije je treba obravnavati kot slepe, delujejo, se vržejo naprej, brez kakršnega koli interesnega stika s svojim okoljem.

V depresivnih stanjih lahko um vidimo v podobi takšnega rogovja, ki v vsem svojem fantastičnem sijaju pribija svojega nosilca k tlom.

III

Zakaj je torej človeštvo nedolgo nazaj izumrlo med velikimi epidemijami norosti? Zakaj le dokaj majhno število posameznikov pogine, ker ne prenesejo obremenitev življenja – saj jim spoznanje daje več, kot lahko nosijo?

Kulturna zgodovina, pa tudi opazovanje sebe in drugih dopuščata odgovor: večina ljudi se nauči reševati z umetnim omejevanjem vsebine zavesti.

Če bi orjaškemu jelenu v primernih časovnih presledkih odlomili zunanje sulice svojih rogov, bi morda še nekaj časa vztrajal. Pa vendar v vročini in nenehni bolečini, prav zares, v izdaji svoje osrednje ideje, jedra svoje posebnosti, saj jo je roka stvarjenja poklicala za rogist divjih živali. Kar je pridobilo v nadaljevanju, bi izgubilo na pomenu, v veličini življenja, z drugimi besedami, nadaljevanje brez upanja, pohod brez do potrditev, ampak naprej čez svoje vedno poustvarjene ruševine, samouničujoča dirka proti sveti volji krvi.

Identiteta namena in propada je tako za orjaškega jelena kot človeka tragični paradoks življenja. V predanem potrditev , zadnji Velikanski jelen do konca nosil znak svojega rodu. Človek se reši in nadaljuje. Izvaja, če razširimo ustaljeno frazo, bolj ali manj samozavestno represija njenega škodljivega presežka zavesti. Ta proces je v našem budnem in aktivnem času tako rekoč stalen in je pogoj za socialno prilagodljivost in vse, kar običajno imenujemo zdravo in normalno življenje.

Psihiatrija celo deluje na predpostavki, da je 'zdravo' in sposobno preživetja eno z najvišjim v osebnem smislu. Depresija, »strah pred življenjem«, zavračanje hrane in tako naprej se vedno obravnavajo kot znaki patološkega stanja in se nato zdravijo. Pogosto pa so takšni pojavi sporočila iz globljega, bolj neposrednega občutka življenja, grenki sadovi genialne misli ali občutka v korenini antibioloških nagnjenj. Ne gre za to, da je duša bolna, ampak za to, da njena zaščita odpove ali da je zavrnjena, ker se doživlja – pravilno – kot izdajo najvišjega potenciala ega.

Celotno bivanje, ki ga danes vidimo pred očmi, je od najbolj do skrajnega vpeto v represivne mehanizme, družbene in individualne; zaslediti jih je mogoče prav v tritestnih formulah vsakdanjega življenja. Čeprav imajo veliko in mnogo različnih oblik, se zdi upravičeno identificirati vsaj štiri glavne vrste, ki se naravno pojavljajo v vseh možnih kombinacijah: izolacija, zasidranje, motnja in sublimacija.

Avtor: izolacija Tu mislim na popolnoma samovoljno odpuščanje vseh motečih in destruktivnih misli in občutkov iz zavesti. (Engström: Ne bi smeli razmišljati, to je samo zmedeno.) Popolna in skoraj brutalna varianta se najde med nekaterimi zdravniki, ki bodo zaradi samozaščite videli le tehnični vidik svojega poklica. Razpade lahko tudi do čistega huliganstva, kot med malimi razbojniki in študenti medicine, kjer je kakršna koli občutljivost za tragično plat življenja izkoreninjena z nasilnimi sredstvi (nogomet, ki se igra z glavami trupel, itd.)

V vsakdanji interakciji se izolacija kaže v splošnem kodeksu medsebojnega molka: predvsem do otrok, zato ti niso takoj nesmiselno prestrašeni zaradi pravkar začetega življenja, ampak ohranjajo svoje iluzije, dokler si jih ne privoščijo izgubiti. V zameno pa otroci ne smejo nadlegovati odraslih s prezgodnjimi opomini na seks, stranišče ali smrt. Med odraslimi veljajo pravila 'taktnosti', mehanizem se odkrito pokaže, ko človeka, ki joka na ulici, odstranijo s pomočjo policije.

Mehanizem za sidranje služi tudi od zgodnjega otroštva; starši, dom, ulica postanejo zadeve seveda otroku in mu dajte občutek varnosti. Ta sfera izkušenj je prva in morda najsrečnejša zaščita pred kozmosom, ki jo kdaj spoznamo v življenju, dejstvo, ki nedvomno pojasnjuje tudi 'infantilno vez', o kateri se veliko razpravlja; vprašanje, ali je tudi to spolno okuženo, je tukaj nepomembno. Ko otrok kasneje odkrije, da so te fiksne točke tako 'poljubne' in 'efemerne' kot vse druge, doživi krizo zmedenosti in tesnobe ter se nemudoma ozre naokoli za drugo sidranje. Jeseni grem v srednjo šolo. Če zamenjava nekako spodleti, potem lahko kriza dobi usoden potek ali drugače, kar bom imenovala an sidrni krč se zgodi: Človek se oklepa mrtvih vrednot, pri čemer pred seboj in drugimi čim bolje prikriva, da so neizvedljive, da je duhovno nesposoben. Rezultat je trajna negotovost, »občutek manjvrednosti«, prekomerno nadomestilo, nemir. V kolikor to stanje spada v določene kategorije, je podvrženo psihoanalitični obravnavi, katere namen je dokončati prehod na nova sidranja.

Sidranje bi lahko označili kot fiksacijo točk znotraj tekočega boja zavesti ali gradnjo sten okoli njega. Čeprav je tipično nezavedno, je lahko tudi popolnoma zavestno (posameznik 'sprejme cilj'). Javno koristna sidranja so sprejeta z naklonjenostjo, tisti, ki se 'popolnoma žrtvuje' za svoje sidranje (podjetje, vzrok), je malikovan. Vzpostavil je mogočen branik proti razpadu življenja in drugi po namigu pridobivajo na njegovi moči. V brutalizirani obliki, kot premišljeno dejanje, ga najdemo pri 'dekadentnih' plejbojih (treba se je pravočasno poročiti, potem bodo omejitve prišle same od sebe.) Tako človek vzpostavi nujnost v svojem življenju in se izpostavi očitnemu zlu. s svojega zornega kota, temveč pomiritev živcev, posoda z visokimi stenami za občutljivost za življenje, ki postaja vse bolj surovo. Ibsen predstavi v Hjalmarju Ekdalu in Molviku dva cvetoča primera ('žive laži'); ni nobene razlike med njihovim zasidranjem in sidranjem stebrov družbe, razen praktično-ekonomske neproduktivnosti prvih.

Vsaka kultura je velik, zaokrožen sistem sidrišč, zgrajen na temeljnih nebesih, osnovnih kulturnih idejah. Povprečen človek se zadovolji s kolektivnimi neboti, osebnost se gradi zase, karakterna oseba je končala svojo gradnjo, bolj ali manj utemeljeno na podedovanih, kolektivnih nebotikih (Bog, Cerkev, Država, morala, usoda, zakon življenja, ljudje, prihodnost). Bližje kot je določen nosilni element glavnim nebom, bolj nevaren je dotik. Tu se običajno vzpostavi neposredna zaščita s kazenskimi zakoni in grožnjami s pregonom (inkvizicija, cenzura, konservativni pristop k življenju).

Nosilna zmogljivost vsakega segmenta je bodisi odvisna od njegove fiktivnosti, ki še ni razvidna, ali pa od tega, da je vseeno prepoznan kot potreben. Od tod verska vzgoja v šolah, ki jo podpirajo tudi ateisti, ker ne poznajo drugega načina, kako bi otroke spravili v socialne načine odzivanja.

Kadarkoli ljudje spoznajo fiktivnost ali odvečnost segmentov, si jih bodo prizadevali nadomestiti z novimi ('omejeno trajanje resnic') – in od koder izvirajo vsi duhovni in kulturni spori, ki skupaj z ekonomsko konkurenco tvorijo dinamično vsebino svetovne zgodovine.

Hrepenenje po materialnih dobrinah (moči) ni toliko posledica neposrednih užitkov bogastva, saj nihče ne more sedeti na več kot enem stolu ali se najesti bolj kot sit. Namesto tega je vrednost bogastva za življenje sestavljena iz bogatih možnosti za sidranje in odvračanje pozornosti, ki se ponujajo lastniku.

Tako za kolektivna kot individualna sidranja velja, da ko se segment zlomi, pride do krize, ki je tem hujša, čim bližje je segment glavnim nebom. Znotraj notranjih krogov, zaščitenih z zunanjim obzidjem, so takšne krize vsakodnevni in dokaj neboleči pojavi ('razočaranja'); celo poigravanje z zasidranimi vrednotami (duhovitost, žargon, alkohol). Toda med tako igro se lahko zgodi, da kakšno luknjo po nesreči izdre čisto do dna in prizor se iz evforičnega v hipu spremeni v grozljiv. Strah pred bivanjem nam zre v oči in v smrtonosnem izbruhu zaznavamo, kako um binglja na nitkah lastnega predenja in da se pod njim skriva pekel.

Sami temeljni nebotiki se le redko zamenjajo brez velikih družbenih krčev in nevarnosti popolnega razpada (reformacija, revolucija). V takšnih časih so posamezniki pri sidranju vse bolj prepuščeni sami sebi, število napak pa se povečuje. Posledica so depresije, ekscesi in samomori (nemški častniki po vojni, kitajski študentje po revoluciji).

Druga pomanjkljivost sistema je dejstvo, da različne nevarne fronte pogosto zahtevajo zelo različne nebesne površine. Ko je na vsakem zgrajena logična nadgradnja, sledijo spopadi nesorazmernih načinov čutenja in mišljenja. Potem lahko obup vstopi skozi razpoke. V takšnih primerih je oseba lahko obsedena z uničujočim veseljem, izpodrine celoten umetni aparat svojega življenja in ga začne z navdušeno grozo čistiti. Groza izhaja iz izgube vseh vrednot zavetja, navdušenja nad njegovo zdaj brezobzirno identifikacijo in harmonijo z najglobljo skrivnostjo naše narave, biološko nezdravostjo, trajno nagnjenostjo k pogubi.

Sidranja obožujemo, ker nas rešujejo, a jih tudi sovražimo, ker omejujejo naš občutek svobode. Kadarkoli se počutimo dovolj močni, se tako z veseljem odpravimo skupaj v slogu pokopat pretečeno vrednost. Materialni predmeti tukaj dobijo simboličen pomen (radikalni pristop k življenju).

Ko človeško bitje odpravi tista svoja sidrišča, ki so vidna njemu samemu, pri čemer ostanejo samo tista nezavedna, potem se bo imenoval osvobojena osebnost.

Zelo priljubljen način zaščite je odvračanje pozornosti . Človek omeji pozornost na kritične meje tako, da jo nenehno navdušuje z vtisi. To je značilno tudi v otroštvu; brez motenj je otrok tudi sam sebi nevzdržen. Mami, kaj naj naredim. Majhna Angležinja, ki je bila na obisku pri norveških tetah, je prišla iz svoje sobe in rekla: Kaj bo zdaj? Sestre dosežejo virtuoznost: Poglejte, kuža! Glej, barvajo palačo! Pojav je preveč poznan, da bi zahteval kakršen koli nadaljnji prikaz. Odvračanje pozornosti je na primer življenjska taktika 'visoke družbe'. Lahko ga primerjamo z letečim strojem – narejen je iz težkega materiala, vendar uteleša princip, ki ga ob vsaki uporabi ohranja v zraku. Vedno mora biti v gibanju, saj ga zrak nosi le bežno. Pilot lahko zaradi navade postane zaspan in udoben, vendar je kriza akutna takoj, ko motor ugasne.

Taktika je pogosto popolnoma zavestna. Obup lahko prebiva tik pod njim in se prebija v izlivih, v nenadnem vpitju. Ko so porabljene vse moteče možnosti, nastopi vranica, ki sega od blage brezbrižnosti do usodne depresije. Ženske, ki so na splošno manj kognitivno nagnjene in zato bolj varne v svojem življenju kot moški, raje uporabljajo motnje.

Precejšnje zlo zapora je zanikanje večine motečih možnosti. In ker so tudi pogoji za osvoboditev z drugimi sredstvi slabi, bo zapornik rad ostal v neposredni bližini obupa. Dejanja, ki jih nato stori, da bi odvrnil zadnjo stopnjo, imajo upravičenje v samem principu vitalnosti. V takem trenutku doživlja svojo dušo v vesolju in nima drugega motiva kot popolna nevzdržnost tega stanja.

Čisti primeri življenjske panike so verjetno redki, saj so zaščitni mehanizmi izpopolnjeni in samodejni ter do neke mere neomajni. Toda tudi sosednji tereni nosijo znamenje smrti, življenje je tukaj komajda in z velikimi napori. Smrt se vedno kaže kot beg, možnosti onostranstva se zanemarjajo, in ker je način doživljanja smrti deloma odvisen od občutka in perspektive, je lahko povsem sprejemljiva rešitev. Če eden v v stanju smrti uspela poza (pesem, gesta, 'umreti stoje'), torej dokončno zasidranje, ali dokončna motnja (Aasesova smrt), potem takšna usoda sploh ni najhujša. Tisk, ki je nekoč služil mehanizmu prikrivanja, vedno znova najde razloge, ki ne povzročajo preplaha – domneva se, da je zadnji padec cene pšenice...

Ko si človek v depresiji vzame življenje, je to a naravna smrt duhovnih vzrokov. Sodobno barbarstvo 'reševanja' samomorilnih temelji na za lase privlečenem napačnem razumevanju narave obstoja.

Le omejen del človeštva se lahko zadovolji zgolj s »spremembami«, bodisi v službi, družabnem življenju ali zabavi. Kulturen človek zahteva povezave, linije, napredovanje v spremembah. Nič končnega ne zadovolji na dolgo, človek vedno napreduje, nabira znanje, dela kariero. Pojav je znan kot 'hrepenenje' ali 'transcendentalna težnja'. Kadarkoli je cilj dosežen, se hrepenenje nadaljuje; zato njegov cilj ni cilj, ampak njegovo doseganje – gradient, ne absolutna višina, krivulje, ki predstavlja posameznikovo življenje. Napredovanje iz rednika v desetnika lahko prinese bolj dragoceno izkušnjo kot iz polkovnika v generala. S tem glavnim psihološkim zakonom so odstranjeni vsi razlogi za 'progresivni optimizem'.

Človeško hrepenenje ni samo zaznamovano s »stremenjem k«, temveč tudi z »pobegom od«. In če besedo uporabimo v religioznem pomenu, ustreza le slednji opis. Kajti tu še nikomur ni jasno, po čem hrepeni za , vendar se vedno iskreno zavedamo, po čem hrepenimo stran od , namreč zemeljska dolina solz, lastno nevzdržno stanje. Če je zavest o tej stiski najgloblja plast duše, kot je navedeno zgoraj, potem je tudi razumljivo, zakaj se versko hrepenenje čuti in doživlja kot temeljno. Nasprotno pa je upanje, da tvori božansko merilo, ki hrani obljubo lastne izpolnitve, s temi premisleki postavljeno v resnično melanholično luč.

Četrto zdravilo proti paniki, sublimacija , je bolj stvar transformacije kot represije. S stilističnimi ali umetniškimi darovi se lahko bolečina življenja včasih spremeni v dragocene izkušnje. Pozitivni vzgibi se lotevajo zla in ga spravljajo v svoj cilj, pritrjujejo pa se na njegove slikovne, dramske, junaške, lirične ali celo komične vidike.

Vendar pa je taka uporaba malo verjetna, razen če se najhujši vbod trpljenja ublaži z drugimi sredstvi ali se odreče nadzor nad umom. (Slika: Planinec ne uživajte njegov pogled na brezno, medtem ko se duši z vrtoglavico; šele ko je to občutje bolj ali manj premagano, uživa v njem – zasidrano.) Za pisanje tragedije se je treba do neke mere osvoboditi – znebiti – samega občutka tragedije in nanj gledati z zunanje strani, npr. estetsko, stališče. Tukaj je, mimogrede, priložnost za najbolj divji okrogli ples skozi vse višje ironične ravni, v najbolj sramotno začaran krog . Tukaj lahko preganjamo svoj ego po številnih habitatih in uživamo v zmožnosti različnih plasti zavesti, da se medsebojno razpršijo.

Pričujoči esej je tipičen poskus sublimacije. Avtor ne trpi, polni strani in bo objavljen v reviji.

Tudi »mučeništvo« osamljenih dam kaže na neke vrste sublimacijo – s tem pridobijo na pomenu.

Kljub temu se zdi, da je sublimacija najredkejše od tukaj omenjenih zaščitnih sredstev.

IV

Ali je mogoče, da se 'primitivne narave' odpovejo tem krčem in potepuhom ter zaživijo v harmoniji s seboj v spokojni blaženosti dela in ljubezni? Kolikor jih sploh lahko štejemo za ljudi, menim, da mora biti odgovor ne. Najmočnejša trditev o tako imenovanih ljudstvih narave je, da so nekoliko bližje čudovitemu biološkemu idealu kot mi nenaravni ljudje. In ko smo tudi mi doslej zmogli skozi vsako nevihto rešiti večino, so nam pomagale strani naše narave, ki so le skromno ali zmerno razvite. To pozitivno osnovo (saj zaščita sama po sebi ne more ustvariti življenja, le zavira njegovo omahovanje) je treba iskati v naravno prilagojenem razporejanju energije v telesu in biološko koristnih delih duše.1, podvrženi takim stiskam, kot so natančno zaradi senzoričnih omejitev, telesne krhkosti in potrebe po opravljanju dela za življenje in ljubezen.

In ravno v tej končni deželi blaženosti znotraj front imajo napredujoča civilizacija, tehnologija in standardizacija tako ponižujoč vpliv. Ker se vedno večji del kognitivnih sposobnosti umika iz igre proti okolju, narašča duhovna brezposelnost . Vrednost tehničnega napredka v celotnem življenjskem podvigu je treba presojati po njegovem prispevku k človeški priložnosti za duhovno delo. Čeprav so meje zabrisane, bi morda prva orodja za rezanje lahko omenili kot primer pozitivne iznajdbe.

Drugi tehnični izumi bogatijo samo življenje izumitelja samega; predstavljajo grobo in neusmiljeno krajo iz skupnega rezervata izkušenj človeštva in bi se morali sklicevati na najstrožjo kazen, če bi bili objavljeni proti vetu cenzure. Eden takšnih zločinov med številnimi drugimi je uporaba letečih strojev za raziskovanje neznane zemlje. V enem samem vandalskem krogu človek tako uniči bujne priložnosti za izkušnjo, ki bi lahko koristila mnogim, če bi vsak s trudom dobil pravičen delež.2

Sedanja faza življenjske kronične vročine je še posebej prizadeta zaradi te okoliščine. Odsotnost naravne (biološke) duhovne dejavnosti se kaže na primer v vsesplošnem zatekanju k odvračanje pozornosti (zabava, šport, radio – »ritem časa«). Pogoji za sidranje niso tako ugodni – vsi podedovani, kolektivni sistemi sidranja so preluknjani s kritiko, skozi razpoke ('trupla v tovoru') pronicajo tesnoba, gnus, zmedenost, obup. , oba poskušata (saj ima komunizem tudi duhovno refleksijo) z novimi sredstvi spremeniti stari beg na novo; uporaba nasilja oziroma zvijače, da naredi ljudi biološko primerne tako, da ujame njihov kritični presežek kognicije. Ideja je v obeh primerih neverjetno logična. Vendar spet ne more prinesti končne rešitve. Čeprav lahko namerna degeneracija do najnižje stopnje, ki je bolj sposobna preživetja, kratkoročno zagotovo reši vrsto, ta po svoji naravi ne bo mogla najti miru v takšni resignaciji ali pa sploh najti miru.

IN

Če nadaljujemo te premisleke do bridkega konca, potem sklep ni dvomljiv. Dokler bo človeštvo lahkomiselno nadaljevalo z usodno zablodo, da je biološko usojeno na zmagoslavje, se ne bo spremenilo nič bistvenega. Ko njihovo število narašča in se duhovno ozračje zgosti, morajo tehnike zaščite postajati vse bolj brutalne.

In ljudje bodo vztrajali v sanjah o odrešitvi in ​​potrditvi ter novem Mesiju. Toda ko bodo mnogi rešitelji prikovani na drevesa in kamenjani na mestnih trgih, bo prišel zadnji Mesija.

Takrat se bo pojavil človek, ki si je kot prvi upal sleči svojo dušo in jo živo podrediti skrajni misli rodu, sami ideji pogube. Človek, ki je spoznal življenje in njegovo kozmično podlago in čigar bolečina je kolektivna bolečina Zemlje. S kakšnimi besnimi kriki ne bodo množice vseh narodov vpile po njegovi tisočkratni smrti, ko bo njegov glas kot tkanina oklenil svet in je prvič in zadnjič zazvenelo čudno sporočilo:

– Življenje svetov je deroča reka, a zemeljsko je ribnik in zaledje.

– Znak pogube je napisan na tvojih obrveh – kako dolgo boš brcal proti vbodom igel?

– Vendar obstaja ena zmaga in ena krona, ena odrešitev in ena rešitev.

– Spoznajte sebe – bodi nerodovitna in zemlja naj utihne za teboj .

In ko bo spregovoril, se bodo na čelu z izdelovalci dud in porodnicami polili po njem in ga zakopali v svoje nohte.

On je zadnji Mesija. Kot sin od očeta izhaja iz lokostrelca ob vodni vrtači.

Peter Wessel Zapffe, 1933

Opombe:

1 Razlika zaradi jasnosti.
2 Poudarjam, da ne gre za fantastične reformne predloge, temveč za psihološki pogled na načela

Najlepša hvala gospe Berit Zapffe za dovoljenje za objavo tega prevoda.