Pozni Lukrecijev učenec

Colin Bennett na večno presenetljivi Charles Fort.

Rimski pesnik in filozof Titus Lucretius Carus (c.99-55 pr. n. št.) je bil med ustanovitelji sodobne znanstvene metodologije. Zato se morda zdi nenavadno imenovati Charlesa Forta (1874-1932) kot Lukrecijevega učenca, ker je Fort vse svoje življenje posvetil nasprotovanju znanstveni metodi. Toda tako kot Lukrecij je Fort opozoril na pogosto podcenjeno in napačno razumljeno vlogo domišljije pri ustvarjanju skoraj vseh glavnih filozofskih sistemov. Prekrivanje Fortovega in Lukrecijevega sistema razmišljanja bi lahko ponazorili z dvema citatoma. V delu De Rerum Natura (»O naravi stvari«) Lukrecij opisuje pojav »nove resnice«: Nobeno dejstvo ni tako očitno, da ne bi sprva povzročilo čudenja, niti tako čudovito, da ne bi sčasoma prepustilo prepričanju. Zamisel o stvareh, ki padajo na to zemljo iz zunanjega videza, je tako vznemirljiva in za znanost tako nezaželena kot trobljenje pločevinastih rogov na sorazmerno simetrično kompozicijo glasbenika, muhe, ki priletijo na slikarjev poskus harmonije, in sufražistke, ki vstanejo in naredijo politični govor. na molitvenem srečanju. Padec žvepla z neba je bil za sodobno ortodoksijo še posebej zoprn – predvsem zaradi povezav z vraževerji ali načeli prejšnje ortodoksije – zgodbe o hudičih: žvepleni izdihi. Moč izključevalcev je v tem, da so v svojem stališču združeni tako moderni kot arhaični sistematiki. Slapovi peščenjaka in apnenca so zoprni tako za teologe kot znanstvenike. Peščenjak in apnenec nakazujeta druge svetove, na katerih se dogajajo procesi, kot so geološki procesi; a apnenec kot fosilna snov je seveda še posebej med neizbranimi. Resnična strojna inteligenca bo najverjetneje nastala iz hrupnih in zelo nelinearnih entitet in ne iz današnjih determinističnih sistemov. Samo bistvo bioloških umov je

Nobeno dejstvo ni tako očitno, da ne bi sprva povzročilo čudenja, niti tako čudovitega, da se na koncu ne bi prepustilo prepričanju. ... predstava o stvareh, ki padajo na to zemljo, od zunaj, je tako vznemirljiva in za znanost tako nezaželena kot – pločevinasti rogovi, ki trobijo na sorazmerno simetrično kompozicijo glasbenika – muhe, ki se spustijo na slikarjev poskus harmonije in sledijo barvam eno v drugo – sufražistke vstanejo in naredijo politični govor na molitvenem srečanju. Padec žvepla z neba je bil še posebej odvraten sodobni ortodoksiji – predvsem zaradi povezav z vraževerji ali načeli prejšnje ortodoksije – zgodbe o hudičih: žvepleni izdihi. Moč izključevalcev je v tem, da so v svojem stališču združeni tako moderni kot arhaični sistematiki. Slapovi peščenjaka in apnenca so zoprni tako za teologe kot znanstvenike. Peščenjak in apnenec nakazujeta druge svetove, na katerih se dogajajo procesi, kot so geološki procesi; vendar je apnenec kot fosilna snov seveda še posebej neizbran. Prava strojna inteligenca bo najverjetneje nastala iz hrupnih in zelo nelinearnih entitet in ne iz današnjih determinističnih sistemov. Bistvo bioloških umov je njihova spremenljivost, negotovost, mehka obdelava in propadanje spomina s časom. Skratka, smo veliko bolj naključni, kot se zdi na prvi pogled. (Revija Daily Telegraph 'Connected' 1996) Če bi razgreta peč padla iz oblaka na Broadway, bi nekdo ugotovil, da je v času dogodka mimo šel kombi, ki se je premikal, in da so se premikajoči možje naveličali peči. , ali kaj podobnega – da ni bil res razbeljen, ampak ga je neka raztresena hišna pomočnica pobarvala namesto počrnila. V primerjavi z nekaterimi znanstvenimi razlagami, s katerimi smo se srečali, je po mojem mnenju v tej precej zadržan.

In tukaj od Charlesa Forta Knjiga prekletih je podobna misel: v veri, znanosti ali filozofiji si ne predstavljam ničesar več kot nekaj primernega za nošenje. Z drugimi besedami, resnica je vedno nekakšen nestabilen lokus med minljivimi sistemi kompleksnih kulturnih oglasov. V tem smislu sta bila tako Lukrecij kot Fort precej »postmoderna«, saj sta na znanost gledala kot na kulturo – in tisto, kar znanost najbolj sovraži, je, da jo vidijo kot kulturo med kulturami. Z zadnjimi koščki znanosti iz 19. stoletja, ki so razčlenjeni kot odpadki in gredo v peč za kulturne odpadke, in znanstveniki, ki govorijo o časovnih strojih, vesoljcih, teleportaciji in antigravitaciji, zagotovo razumemo, kaj sta tako Fort kot Lukrecij mislila s prepričanjem, da je »pravi stvar za nekaj časa obleči. Obtožiti znanstvenike, da imajo instinkt oglaševalcev in prodajalcev, seveda pomeni srdit protinapad. Lukrecij je leta 55 pr. n. št. storil samomor, potem ko so njegove knjige razglasili za nore, Fort pa je umrl leta 1932, ker se je imel za neuspešnega pisatelja.



Ko je Fort umrl, je za seboj pustil nešteto škatel za čevlje, polnih več kot 40.000 zapiskov o skrajno fantastičnih dogodkih, pobranih iz znanstvenih revij, znanstvenih publikacij in časopisov. Številne anomalije, ki jih je odkril, so oblikovale vsebino štirih knjig, ki so prikazovale vznemirljivo vizijo 'resničnosti' kot veliko manj stabilne, kot se je kdaj mislilo. Več kot dvajset let je zbiral opazovanja torpedov in predmetov v obliki diska, iz katerih se vleče dim, na nebu v 19. stoletju ter nenavadnih poškodb goveda, ki so bile videti bolj kot ekstrahirani biološki vzorci kot sadistična zlobnost. Poleg svojih znanih zapisov o neštetih nerazložljivih deževjih rib, krvi in ​​žab (ki še vedno trajajo) je zbral poročila o neznanih letečih predmetih, množični paniki, videnjih nenavadnih živali, krilatih bitij, nerazumljivih eksplozijah ter skrivnostnih pojavih in izginotjih. Izkopal je tudi zgodbe o črvih in kamnih, ki so padali z neba sveta, skupaj z žveplom, soljo, koksom, pepelom, ogljem, različnimi vrstami žita, vnetljivimi smolnatimi snovmi in številnimi materiali, ki so se precej uprli analizi.

Po besedah ​​Forta je znanost očitno ignorirala takšne deviantne dogodke zaradi tragične potrebe po pretiranem poenostavljanju. Znanost je obtožil, da je precej podobna čuvaju, ki gleda na pol ducata luči, kjer je bila ulica raztrgana. Ta čuvaj zaradi svoje izbrane vloge in natančno definiranega referenčnega sistema ne vidi: plinskih luči in petrolejskih svetilk in električnih luči v soseščini: gorečih vžigalic, požarov v trgovinah, kresov, nekje v hiši; avtomobilske luči, svetlobni znaki.

V svojih neskončnih raziskavah je Fort odkril poročila o padcih po vsem svetu smole, jantarja, indijskega kavčuka, različnih voskov in olj, masla, masti, volnenih snovi; material, ki je v poročilih ohlapno opredeljen kot dušikova kislina, terpentin, natrijev karbonat; zdi se, da so vsi padli z neba ob različnih časih, nekateri pa s precej fiksnih točk v vesolju. Bilo je skoraj tako, kot da bi se samo srce trgovskih poti 19. stoletja spustilo iz nebes na priložnost, brez razloga in od nikoder. In to v velikih količinah: na tone poginulih rib, na milijone rakov, jegulj, školjk, sleparjev, vse je padlo, kot da bi izdrlo dno supergeografskega ribnika. V večini primerov mu je uspelo zabeležiti strokovno znanstvene odzive na takšne dogodke in tam, ob tej čudovito nepredvidljivi in ​​teatralni predstavi osupljivih nemogočih, našel vsakdanjo in edinstveno noto, ki je združevala smeh, posmeh in zanikanje. Da bi pojasnil zaničujoč odziv znanstvenikov na te anomalije, je oblikoval idejo o spremembah paradigem (ki jih je poimenoval 'dobna inteligenca'), približno štirideset let preden je Thomas Kuhn izrazil podobne ideje v svojem vplivnem delu, Struktura znanstvenih revolucij . Zdaj, sedemdeset let po njegovi smrti, se Fortu šele začenja priznavati pomemben vpliv na medijsko teorijo, preučevanje anomalistike in sociologijo prenosa informacij, da ne omenjamo implicitne politike teh območij, teme, ki jo dobro izraža njegov komentar: Če bi pošast od nekje drugje prispela na zemljo te zemlje in morda zaradi neprilagojenosti umrla na kopnem, je ne bi videli. Po Fortovem mnenju je takšen način, kako 'ljubosumni bog' 'materialistične znanosti' varuje svoj pogled na stvari.

Le eden izmed Fortovih dosežkov je bil, da je izločil dovolj materiala, da je popolnoma pomladil koncept 'skrivnosti'. V 19. stoletju se je ta beseda postopoma izgubila od povezovanja z verskimi in duhovnimi resnicami do opisovanja razpleta detektivskih zgodb. , reševanje dovršenih mehanskih ugank in v rokah velikega Holmesa z Baker Streeta končno začelo pomeniti nekaj, kar je, ne glede na to, kako zapleteno, mogoče pravilno 'rešiti', torej pojasnil , in postavljen v zaprt referenčni sistem, podobno kot na novo osvojena država. To je bilo klasično deterministično stališče iz 19. stoletja in Charles Fort je izpodbijal to stališče, skoraj točno v istem času, ko so Niels Bohr in drugi počeli podobno v fiziki delcev. Toda medtem ko se kvantna teorija nanaša na mikrokozmični svet, saj še vedno uporabljamo Newtonove zakone za gradnjo mostov čez reke, se Fortovo stališče nanaša na makrokozmično, saj je našel neskončna anomalistična protislovja, ne v abstrakcijah elektrike in magnetizma, časa in prostora, ampak v vsakdanji izkušnji. Fortove slavne 'skrivnosti' ne izhajajo iz nedostopne notranjosti atomskega jedra, oddaljenosti medzvezdnega prostora ali zapletene matematike, ki jo le redki razumejo, ampak v polni luči poldneva na gneči glavni ulici, iz natrpanih prostorov, iz poročil o ladijskih kapitani, zbegani kmetje, zbegane gospodinje in prestrašene družine; prikazuje policiste in državljane, ki so pogosto zavedeni v zbegano in precej prestrašeno tišino, teologe, ki ponujajo takojšnje interpretacije, in znanstvenike, ki ponujajo slavne Heath-Robinsonove razlage, ki so pogosto velike škripajoče intelektualne naprave, pogosto veliko bolj fantastične od stvari, ki bi jih razložili: metode znanosti pri vzdrževanju njenega sistema so tako nezaslišani kot poskusi prekletih vdorov.

Nobeno dejstvo ni tako očitno, da ne bi sprva povzročilo čudenja, niti tako čudovitega, da se na koncu ne bi prepustilo prepričanju. ... predstava o stvareh, ki padajo na to zemljo, od zunaj, je tako vznemirljiva in za znanost tako nezaželena kot – pločevinasti rogovi, ki trobijo na sorazmerno simetrično kompozicijo glasbenika – muhe, ki se spustijo na slikarjev poskus harmonije in sledijo barvam eno v drugo – sufražistke vstanejo in naredijo politični govor na molitvenem srečanju. Padec žvepla z neba je bil še posebej odvraten sodobni ortodoksiji – predvsem zaradi povezav z vraževerji ali načeli prejšnje ortodoksije – zgodbe o hudičih: žvepleni izdihi. Moč izključevalcev je v tem, da so v svojem stališču združeni tako moderni kot arhaični sistematiki. Slapovi peščenjaka in apnenca so zoprni tako za teologe kot znanstvenike. Peščenjak in apnenec nakazujeta druge svetove, na katerih se dogajajo procesi, kot so geološki procesi; vendar je apnenec kot fosilna snov seveda še posebej neizbran. Prava strojna inteligenca bo najverjetneje nastala iz hrupnih in zelo nelinearnih entitet in ne iz današnjih determinističnih sistemov. Bistvo bioloških umov je njihova spremenljivost, negotovost, mehka obdelava in propadanje spomina s časom. Skratka, smo veliko bolj naključni, kot se zdi na prvi pogled. (Revija Daily Telegraph 'Connected' 1996) Če bi razgreta peč padla iz oblaka na Broadway, bi nekdo ugotovil, da je v času dogodka mimo šel kombi, ki se je premikal, in da so se premikajoči možje naveličali peči. , ali kaj podobnega – da ni bil res razbeljen, ampak ga je neka raztresena hišna pomočnica pobarvala namesto počrnila. V primerjavi z nekaterimi znanstvenimi razlagami, s katerimi smo se srečali, je po mojem mnenju v tej precej zadržan.

De Quincy je opozoril, da je bila leta 1821 beseda 'objektivno' skoraj nerazumljiva, vendar je sodobna težnja domnevati, da je z 'objektivnim' razmišljanjem mogoče popolnoma ločiti dejstva od fikcije. Charles Fort enostavno ni verjel, da je kaj takega mogoče. Zanj je vse mišljenje mitološko, neizogibno zgrajeno iz fantazijskih struktur različnih stopenj 'trdnosti'. V tem svetovnem modelu je slika Atlasa, ki na svojih ramenih nosi zemeljsko oblo, prav tako resnična slika 'vzročne zveze' kot vsak škripajoč in z anomalijami posejan aparat gravitacije, pomešan z elektromagnetizmom, pomešan z nihanjem orbite, pomešan s kvantnimi skoki in gravitacijski valovi. Njegov nezaslišan smisel za humor bi ga lahko prepričal, da je rekel, da je Atlasov kozmos tudi prekleto bolj zanimiv, da ima čar, skrivnost in eleganco ter zagotovo veliko večjo kakovost kot kateri koli gravitacijski val ali veliki pok. Pri tem je parodiral znanost, kot sta Villon in Rabelais parodirala srednjeveški latinizem, Chaucer pa je parodiral debele menihe svojega časa.

Ko je povezal številne padce nenavadnega materiala z različnimi spektri človeških reakcij nanje, je ugotovil, da stopnja 'ekskluzivnosti' (s tem je mislil na stopnjo, do katere je pomen nenavadnega 'izginil' ali 'upravljan' oz. 'nadzorovan' v sodobnejšem socialnopsihološkem smislu), spreminjal neposredno glede na moč katerega koli lastnega interesa opazovalne skupine; vidi, da »čudež« sam po sebi torej postane upravljano »blago«, tako kot katera koli druga ponudba »potrošnika«. S tem pokaže, da so bile njegove ideje zelo blizu tistim o naši lastni potrošniški/razvedrilni družbi, pokaže, kako je vse naše razmišljanje breme z 'oglaševanjem' neštetih oblik, pri čemer je vsako oglaševanje seveda v bistvu mitološko po vsebini in obliki:

Nobeno dejstvo ni tako očitno, da ne bi sprva povzročilo čudenja, niti tako čudovitega, da se na koncu ne bi prepustilo prepričanju. ... predstava o stvareh, ki padajo na to zemljo, od zunaj, je tako vznemirljiva in za znanost tako nezaželena kot – pločevinasti rogovi, ki trobijo na sorazmerno simetrično kompozicijo glasbenika – muhe, ki se spustijo na slikarjev poskus harmonije in sledijo barvam eno v drugo – sufražistke vstanejo in naredijo politični govor na molitvenem srečanju. Padec žvepla z neba je bil še posebej odvraten sodobni ortodoksiji – predvsem zaradi povezav z vraževerji ali načeli prejšnje ortodoksije – zgodbe o hudičih: žvepleni izdihi. Moč izključevalcev je v tem, da so v svojem stališču združeni tako moderni kot arhaični sistematiki. Slapovi peščenjaka in apnenca so zoprni tako za teologe kot znanstvenike. Peščenjak in apnenec nakazujeta druge svetove, na katerih se dogajajo procesi, kot so geološki procesi; vendar je apnenec kot fosilna snov seveda še posebej neizbran. Prava strojna inteligenca bo najverjetneje nastala iz hrupnih in zelo nelinearnih entitet in ne iz današnjih determinističnih sistemov. Bistvo bioloških umov je njihova spremenljivost, negotovost, mehka obdelava in propadanje spomina s časom. Skratka, smo veliko bolj naključni, kot se zdi na prvi pogled. (Revija Daily Telegraph 'Connected' 1996) Če bi razgreta peč padla iz oblaka na Broadway, bi nekdo ugotovil, da je v času dogodka mimo šel kombi, ki se je premikal, in da so se premikajoči možje naveličali peči. , ali kaj podobnega – da ni bil res razbeljen, ampak ga je neka raztresena hišna pomočnica pobarvala namesto počrnila. V primerjavi z nekaterimi znanstvenimi razlagami, s katerimi smo se srečali, je po mojem mnenju v tej precej zadržan.

Tako se v fortovskem svetu »objektivnost« razkrije kot mit o intelektualnost sama, ustvarja svoje lastne visoko specializirane basni, ki postanejo celične bojevniki čebele delavke v domišljijski vojni. To, da se projiciramo v naše sisteme znanja, ki nato postanejo zrcala našega nenehno razvijajočega se jaza, kaže, da je Fort precej pred Barthesom videl »gotovosti«, »točnosti«, »dejstva« in »racionalne resnice« kot projekcije sodobne, posodobljene mitologije. Če to vidimo zdaj, je bilo v času, ko je Fort pisal, malo ali nič razmišljanja o tem, da je znanost tako metafizično-mitološka kot kateri koli drug filozofski sistem. organizacija . Toda znanost v Fortovem času, tako kot zdaj, je imela eno značilnost, po kateri se je precej razlikovala od vseh drugih človeških dejavnosti: najmanj od vsega prenaša kakršno koli uporno nasprotno kulturo. Gledanje na čisto intelektualne konstrukcije kot visoko umeščene potrošniške izdelke v zgodnjem delu stoletja je bilo veliko pred svojim časom in je tudi poskrbelo, da je bil Fort v svojem življenju to, kar je sam imenoval – zavrnjeni pisatelj. To je bila velika izguba, saj je bil prav gotovo prvi, ki je napovedal takšne zaključke, kot so naslednji, ki jih je podal vodja raziskav pri BT Laboratories, dr. Peter Cochrane. Čeprav je bilo to narejeno v kontekstu umetne inteligence, je pomembno za Fort, saj prikazuje postopen nastanek sodobnega pogleda na um, ki je vse prej kot aristotelovski:

Nobeno dejstvo ni tako očitno, da ne bi sprva povzročilo čudenja, niti tako čudovitega, da se na koncu ne bi prepustilo prepričanju. ... predstava o stvareh, ki padajo na to zemljo, od zunaj, je tako vznemirljiva in za znanost tako nezaželena kot – pločevinasti rogovi, ki trobijo na sorazmerno simetrično kompozicijo glasbenika – muhe, ki se spustijo na slikarjev poskus harmonije in sledijo barvam eno v drugo – sufražistke vstanejo in naredijo politični govor na molitvenem srečanju. Padec žvepla z neba je bil še posebej odvraten sodobni ortodoksiji – predvsem zaradi povezav z vraževerji ali načeli prejšnje ortodoksije – zgodbe o hudičih: žvepleni izdihi. Moč izključevalcev je v tem, da so v svojem stališču združeni tako moderni kot arhaični sistematiki. Slapovi peščenjaka in apnenca so zoprni tako za teologe kot znanstvenike. Peščenjak in apnenec nakazujeta druge svetove, na katerih se dogajajo procesi, kot so geološki procesi; vendar je apnenec kot fosilna snov seveda še posebej neizbran. Prava strojna inteligenca bo najverjetneje nastala iz hrupnih in zelo nelinearnih entitet in ne iz današnjih determinističnih sistemov. Bistvo bioloških umov je njihova spremenljivost, negotovost, mehka obdelava in propadanje spomina s časom. Skratka, smo veliko bolj naključni, kot se zdi na prvi pogled. (Revija Daily Telegraph 'Connected' 1996) Če bi razgreta peč padla iz oblaka na Broadway, bi nekdo ugotovil, da je v času dogodka mimo šel kombi, ki se je premikal, in da so se premikajoči možje naveličali peči. , ali kaj podobnega – da ni bil res razbeljen, ampak ga je neka raztresena hišna pomočnica pobarvala namesto počrnila. V primerjavi z nekaterimi znanstvenimi razlagami, s katerimi smo se srečali, je po mojem mnenju v tej precej zadržan.

Eden od mnogih primerov, ki jih Fort navaja v podporo svoji ideji o 'dobni inteligenci', je optična astronomija 19. stoletja. Menil je, da je optična astronomija v poznem 19. stoletju umrla, ker so ti 'znanstveniki' v resnici pripadali sepia podobam Lyttona Stracheyja, ne pa 'novim možem' z zelo različnimi poudarki in življenjskimi stili, ki so preučevali z mastjo zamazane diagrame priročniki za dele. Po Fortovem mnenju bo, če bo v mestu nov slog, premagal 'dejstvo' v vsakem darvinističnem tekmovanju; ne, da bo 'dejstvo' mrtvo; samo preobrazil se bo, skočil na drugo vejo, spremenil perje in celo prosil glamurja za pomoč. V tem smislu Fortejev pogled na optično astronomijo 19. stoletja ni, da je bilo tisto, kar je 'razkrila' o naravi, resnično ali napačno, dobro, slabo ali celo brezbrižno, ampak da je postala kot vsi 'objektivni' sistemi nekakšen intelektualni nosorog. -horn: skoraj popolnoma odvečen, vsekakor lep in strah vzbujajoč, a poraženec v tisti ideološki igri evolucije, v kateri je nadzor nad domišljijo družbeni in politični nadzor.

Fort pogosto poudarja, da je zlasti 20. stoletje vedno imelo težave domišljija . Ta skrivnostna človeška sposobnost nekako noče biti varno zaprta, distancirana, priročno napol kastrirana in obešena na steno kot komplet lepih barv. Kot v strahu pred skrivnostnimi in malo razumljenimi silami domišljije vse družbe na svoj način izvajajo različne vrste omejevanja fantazije, da bi poskušale ohraniti socialno-psihološko stabilnost. Po Fortovem mnenju imajo te omejevalne kontrole pogosto obliko razlag, ki so v našem času vse bolj 'znanstvene' narave. Takšne razlage tvorijo tiste velike institucionalizirane sisteme prepričanj, s pomočjo katerih nadzorujemo svoje vzročne odnose, vrednotimo svoja moralna življenja in definiramo svoje ločene filozofije. Te sisteme ponavadi enačimo z nekakšno trdnostjo, neko trajno vrednostjo, in radi mislimo, da vsebujejo nekatere objektivne 'dejanske' resnice o nas samih in naših življenjih.

Toda v Forteovem svetu 'dejstev' komaj obstaja. Fort nadomesti vsa dejstva z drsečo lestvico močnih in šibkih izmišljij. Razlikovanje med dejstvi in ​​fikcijo v knjižnicah in referenčnih sobah, v katerih je praktično živel, ga je motilo in v Divji talenti sklicuje se na preje Dickensa in Evklida. Namesto 'dejstev' kot strukturnih elementov zavesti daje prednost temu, kar bi lahko poimenovali lestvica izkušenj, po kateri se skoraj prepričljiva trajnost in 'trdnost' spreminja glede na značaj kulturne spremembe ter rast in propad skupinskih interesov, občutkov, in odnosi. Znotraj izrazov te lestvice preprosto vprašanje 'resničnega' proti 'neresničnemu' zbledi pred veliko pomembnejšim vprašanjem izčrpanost znotraj nekakšne ekonomije prepričanja. Takšno prepričanje, v forteanskih terminih, je treba nenehno vzdrževati, da bi lahko sploh bilo in ostalo veljavno prepričanje. To je mogoče doseči le z vadbo spretne igre ne videnje kot videnje. Zgodovinsko gledano so energije in viri za tako globoke 'trdnosti', kot je optična astronomija iz 19. stoletja, prestreljeni z anomalijami; pročelja odra se tanjšajo in optična astronomija se pridruži fascinantni arhitektoniki mrtve snovi ptolemajskih strojev, srednjeveških nebes in pekla ali pomanjkljivosti predkvantne fizike, preden se začne naslednja sezona kulturnih iger. Tako so njegove kartoteke, njegovi 'vragi v škatlah' Fortu predstavljali veliko več kot zgolj katalog stvari, ki se jim je znanost smejala in jih zavrnila. Te stvari niso bile 'neresnične', 'neresnične', kolikor so bile (in so še vedno) deli zavrnjenih oblikovalskih rešitev, napol realiziranih, podhranjenih sistemskih lučkanj, kot je NLP, ali celo figura duha z glavo pod roko. Še več, ti koščki in koščki poloblik, mentalnega naplavljenega lesa, so v dinamičnem razmerju z razvojem ideoloških sistemov. S sestavljanjem različnih in pogosto smešnih profesorskih srečanj s čudnimi snovmi (predvsem gobam podobnimi izrastki) Fort prikazuje prizore, v katerih je videti, kot da snovi najdejo profesorje, in ne obratno. Tako kot NLP se zdi, da snovi spreminjajo svojo obliko v nekakšni igri ugibanja, zlasti z bistroumnim akademskim umom, ki zahteva kategorizacije, definicije in tako imenovane 'konkretne dokaze', čeprav Fort pokaže, da je to pogosto zavrnjen kot tak, da bi ustrezal vnaprej določenim merilom.

Zanj so bile te neskončno generirane bastardne spirale slabo zasnovanih, napol prežvečenih in potratnih skorajda zgodb natančnejše kot zemljevidi žive, aktivne in neskončno ustvarjajoče zavesti kot preveč poenostavljeni modeli znanstvenih vložkov in rezultatov. Predstavljali so »resničnost«, ki ni objektivna, saj vključujejo um, ki nenehno izgublja, a nenehno znova odkriva, pogosto boleče, vitalni dialog z naravo skozi odnos, ki vključuje igro, izogibanje, aktivno prevaro, posnemanje, igranje in poskušanje. stvari ven.

Kar zadeva Forta, je to nestabilno razmerje resnično zavezujoča 'skrivnost' za temi nenehno spreminjajočimi se 'skrivnostmi', pred katerimi se znanost skoraj zvija od panike in zadrege ter obupano poskuša posneti proces samo za eno bežno stran... neizostrena slika. S forteanskega vidika je taka kamera (ki je ena od tistih 'ur' in 'merilnih palic', ki jih je Einstein demonstrativno uporabil v svojih argumentih, da bi podal Eddingtonovo idejo o 'odčitavanju kazalca' kot opisu izkušenj) sama enako sestavljena iz odpadkov, fantazije, slepe ulice, propadle iluzorne gotovosti, mamljive natančnosti, strukture iz drugih življenj, polprebliski prihodnjih skoraj življenj, saj se tako zavest, izkušnje, tehnološki produkt in merski sistemi sami premikajo vstran, nazaj ter gor in dol na istočasno. Sama kamera je torej globoko zgodovinsko ozadje, v katerem se 'dejstvo' in 'fikcija', tehnologija, akcija in namera zlijejo v popolno simbiozo v Fortovem pogledu na um. Ta miselna utrdba si predstavlja precej podobno Sargaško super morje, ki je polno zapuščenih, smeti, starega tovora iz medplanetarnih razbitin in stvari iz časa Aleksandrov, Cezarjev in Napoleonov z Marsa ali Jupitra, ali Neptun. Poudariti, da lahko taka stopnja močno izoblikovane domiselne zapletenosti deluje z neučinkovitostjo, določeno stopnjo anarhije, pozitivno zlobnimi motivacijami in celo odkritim šarlatanstvom, da pogosto igra vlogo pri odločanju, kaj je 'resnično', je pomenilo zadati udarec proti materialistični znanosti Fortovih dni v njenem skrajno preveč poenostavljenem pogledu na človeško mentaliteto. Da se mora to, čemur tako bleščeče pravimo 'višje razmišljanje', morda prebijati skozi Stvari, ki so jih vzgojili zemeljski cikloni: konji in hlevi, sloni in muhe ter dodoji, pterodaktili in moa; listi sodobnih dreves in listi iz karbonske dobe, kopičenja stoletij, cikloni Egipta, Grčije in Asirije, in morda morali te stvari nekako uporabiti kot bistvene elemente zapletenega razmišljanja, programerji AI trenutno komajda upoštevajo, ker je trenutno nemogoče ustvariti celo mehke ali nevronske paradigme za tako različne ravni mentalne entropije.

V vsakem primeru ne bi bilo nobene nagrade za programerja, ki je ustvaril nekaj, kar zapravi toliko časa in izvede toliko dvomljivih trikov kot človeški možgani in spreminjajoče se ravni njihovega nikoli končanega stroja za zgodbe, tako zavestnega kot nezavednega. Če bi se umetna inteligenca sploh kdaj približala človeški inteligenci, bi bili industrialci, ki neizogibno financirajo takšne projekte, zelo razočarani. V forteanskih terminih bi se taka raven umetne inteligence želela igrati, si vzeti čas, razbijati stvari, pripovedovati neumne zgodbe, se prepustiti klevetanju, popolnoma spodleteti ali si reči, kot je rekel Oscar Wilde, da nič ni najmanjšega pomena. . Veliko huje kot vse te stvari skupaj, takšen um lahko celo umakne svoje delo za nedoločen čas. Ko se človeška inteligenca približuje 'resničnosti' (in za Forta je bila 'resničnost' vedno približek), se približuje težavam: vsaka znanost je pohabljena hobotnica. Če njegove lovke ne bi bile pristrižene na štore, bi se potipala v moteče stike.

Tak model sveta, ki priznava le stopnje tragikomičnega fikcije bolj kot 'objektivnosti' moti večino ljudi treznega videza in razumnega značaja. Tako znanost kot filozofija včasih odsevata tisti človeški pogled, ki bi pogumno želel, da bi bila narava popolnoma resna, skladna, dobro usmerjena, poštena entiteta z jasno določljivo usmeritvijo in namenom, tako moralnim kot praktičnim. Ideja o igrati in celo aktivna zavajanje kot bistvene sestavine v razmerju med umom in naravo je še vedno bolj ali manj izključeno kot filozofsko absurdno. Racionalne metodologije, ki so v bistvu zaklenjene v paradigme dela, vredne in zavestne študijske uporabe, imajo težave pri analizi psihološke funkcije popolne izgube časa in še (z morda izjemo eseja Henrija Bergsona). Smeh , ter nekatera precej ohlapna in obotavljajoča se poglavja Koestlerja), ni psihologije smeha niti psihologije, ki vidi deviantnost in fantazijo kot vse prej kot pozitivno patološka. Pri tem se zdi, da so čudenje, igra in smeh vedno politični dinamit, saj niso le nedostopni znanosti, temveč pomenijo svobodo, medtem ko resno in vsakdanje ponuja le psihološko zasužnjevanje v smislu množične krivde. V igri Samuela Becketta, Končna igra , lik opisuje obisk prijatelja v domu za duševne bolnike. Prijatelja odpelje do okna in mu pokaže floto sledov, ki prihaja iz morja ob sončnem zahodu. Nato se bolnik obrne od okna. Vse, kar je videl, je bil pepel. V nekem smislu tako Beckett kot Fort tukaj govorita o tako globoki krivdi, da tudi če bi se njune posebne različice Platonovih jamskih sten stopile, vidita, da jih človeštvo na novo izumlja kot kontrole , namesto resnice.

Fort je na znanost gledal kot na nekakšen nastajajoči dialektični novogovor svojega časa. Želel se je zoperstaviti njenemu dogmatskemu puritanizmu, ki se je že pred prvo svetovno vojno pojavljal kot nekakšen intelektualni totalitarizem za pranje možganov, pri čemer se je »znanstveno korektna« razlaga samodejno identificirala kot politično korektna razlaga. Fort je imel takšne stvari za sodoben ekvivalent prisilnih religioznih 'izpovedi' preteklosti, vendar je tudi dobro poskrbel, da je svoj lastni antiznanstveni antipuritanizem ublažil z dobrim humorjem:

Nobeno dejstvo ni tako očitno, da ne bi sprva povzročilo čudenja, niti tako čudovitega, da ne bi sčasoma prepustilo prepričanju. ... predstava o stvareh, ki padajo na to zemljo, iz zunanjega videza, je za znanost tako vznemirljiva in tako nezaželena kot – pločevinasti rogovi, ki trobijo na sorazmerno simetrično kompozicijo glasbenika – muhe, ki se spustijo na slikarjev poskus harmonije in sledijo barvam eno v drugo – sufražistke vstanejo in imajo politični govor na molitvenem srečanju. Padec žvepla z neba je bil še posebej odvraten sodobni ortodoksiji – predvsem zaradi povezav z vraževerji ali načeli predhodne ortodoksije – zgodbe o hudičih: žvepleni izdihi. Moč izključevalcev je v tem, da so v svojem stališču združeni tako moderni kot arhaični sistematiki. Slapovi peščenjaka in apnenca so zoprni tako za teologe kot znanstvenike. Peščenjak in apnenec nakazujeta druge svetove, na katerih se dogajajo procesi, kot so geološki procesi; vendar je apnenec kot fosilna snov seveda še posebej neizbran. Prava strojna inteligenca bo najverjetneje nastala iz hrupnih in zelo nelinearnih entitet in ne iz današnjih determinističnih sistemov. Bistvo bioloških umov je njihova spremenljivost, negotovost, mehka obdelava in propadanje spomina s časom. Skratka, smo veliko bolj naključni, kot se zdi na prvi pogled. (Revija Daily Telegraph 'Connected' 1996) Če bi razgreta peč padla iz oblaka na Broadway, bi nekdo ugotovil, da je v času dogodka mimo šel kombi, ki se je premikal, in da so se premikajoči možje naveličali peči. , ali kaj podobnega – da ni bil res razbeljen, ampak ga je neka raztresena hišna pomočnica pobarvala namesto počrnila. V primerjavi z nekaterimi znanstvenimi razlagami, s katerimi smo se srečali, je po mojem mnenju v tej precej zadržan.

Lukrecij bi ga imel rad.

Colin Bennett je napisal knjigo o Charles Fortu Politika domišljije , izdal Head Press, Manchester.

• Charles Fort's Knjiga prekletih , Divji talenti , Nove dežele in to! vse je nedavno ponovno izdal John Brown, založnik Fortejeve študije in Fortean Times .