Leo Strauss: Neokonservativec?

Tibor R. Machan se spopade z zmedenim mislecem.

Ko je bil Leo Strauss tik pred smrtjo, sem ga poklical v Annapolis, MD, kjer je imel zadnje učiteljsko mesto na St John's College. Rekel sem, da cenim vse, kar me je naučil. Zahvalil se mi je in to je bil edini pogovor, ki sva ga kdaj imela.

Kljub temu je bil Strauss zame pomemben učitelj, predvsem s svojo glavno knjigo, Naravna pravica in zgodovina (1950). Za Straussa in Straussovo šolo sem vedel od takrat, ko sem jeseni 1962 vstopil na Claremont Men's College (zdaj Claremont McKenna College), saj je tam poučevalo več njegovih študentov in prijateljev, vključno z Wernerjem Dannhauserjem. V letih 1965-66, ko sem bil podiplomski študent na newyorški univerzi, je bil Dannhauser urednik pri Revija Komentar in on in jaz sva tu in tam spila pijačo in se pogovarjala o politiki in filozofiji. Toda šele ko sem jeseni 1966 začel študij na UC Santa Barbara, sem se odločil brati samega Straussa. Njegov filozofski poudarek je bil na starodavnih v primerjavi s sodobnimi, z določeno naklonjenostjo prvim. Za razliko od analitičnih filozofov, ki so se ponašali z ozkim fokusom (preučujejo teme, kot je, kaj pomeni 'všeč' ali 'približno'), se je zdelo, da je Strauss cenil sistematični pristop, ki sem ga povezoval s starodavnimi filozofi, kot so Sokrat, Platon in Aristotel (in seveda z Ayn Rand).

V tem eseju bom najprej preučil, na kaj se nanaša Straussov prispevek k filozofiji in še posebej politični znanosti. Nato bom razložil Straussova lastna stališča, kolikor jih je mogoče identificirati. (Obstaja poseben razlog, zakaj je tu problem.) Nato bom preučil, kako se Leo Strauss povezuje z neokonservativci, če sploh.



Straussova filozofija

Od začetka, ko sem se zavedal njegovega dela, mi je bilo povsem jasno, da je Strauss filozofsko enigmatičen. Izkazalo se je, da se je zavzemal za način dela filozofije, ki ni izhajal iz trditev, ki bi jih lahko razumel prav vsak. Ali, natančneje rečeno, menil je, da najpomembnejši filozofi niso govorili preprosto, ampak so bili v tem, kar so govorili, namenoma dvolični.

Ta ideja sama po sebi ni tako skrivnostna. Mnogi ljudje, ki poznajo Platonove dialoge, poznajo idejo 'plemenite laži'. Nekoliko razumna različica te ideje – za razliko od očitno nerazumne, ki od vlad zahteva, da zavajajo javnost – je, da morajo filozofi, ki so zapleteni v precej zapletene in včasih moteče resnice, prikriti, kar vedo, širši javnosti in dati podpore namesto različnih konvencij, ki jih ljudje potrebujejo, da lahko nadaljujejo s svojim življenjem. Na primer, samo predpostavimo, da je po najbolj mukotrpnem filozofskem premisleku očitno, da ni Boga ali svobodne volje ali da je večina zakonov v državi pograd. To morda ni nekaj, kar bi bilo pripravljeno za javno uporabo – večina običajnih moških in žensk je preveč zaposlena s svojimi vsakodnevnimi opravki, da bi si vzeli čas za popolno asimilacijo takšnih motečih odkritij. Obstaja tudi dejstvo, da je vladavina vladarjev v mnogih družbah neupravičena, a si očitno ne želijo, da bi se to predvajalo, da nimajo legitimnosti. V tem primeru morajo filozofi zaradi preproste samozaščite in varnosti govoriti skrivnostno.

O teh dveh razlogih razpravlja Strauss Preganjanje in umetnost pisanja (1952). Knjiga je zagotovo poskrbela, da bodo bralci prišli do zanesljivih zaključkov o tem, kaj so mislili veliki filozofi, pa tudi o tem, kaj je sam Strauss mislil o različnih filozofskih temah. Straussovi zapisi, zlasti o velikih filozofih – na primer njegovo natančno in kontroverzno branje različnih Platonovih dialogov – puščajo precej v temi o tem, kaj je Strauss sam verjel, čeprav obstajajo druga dela, kjer njegove teme o razmerju med dvojnim Zdi se, da tradicija judovsko-krščanstva in atenske sekularne filozofije prihajata glasno in jasno.

Kaj je bil torej Straussov glavni dosežek s tem pristopom k filozofskemu učenju? Po branju Straussa sem ugotovil predvsem, da je bilo marljivo preučevanje starodavnih mislecev nujno, da bi razumeli, kaj sploh je filozofija. Nobeno lahkotno branje Platona ali Aristotela (ali celo Machiavellija, Hobbesa, Spinoze ali Locka) ne bi zadoščalo – niti ne branje bolj priljubljenih, celo uglednih akademskih tolmačev teh mislecev. Na primer, Strauss ne bi spodbujal k branju Platona tako, kot je to počel filozof Gregory Vlastos z univerze Princeton, ki se je tu in tam v dialogu osredotočal na ta ali oni argument. Namesto tega je Strauss predlagal, da je treba Platona brati tako, da ima velik načrt, z dialogi kot celimi deli; drame s splošno poanto.

Sčasoma, potem ko sem Straussa dodatno študiral in še posebej, ko sem prebral njegov Uvod v O tiraniji, interpretacija Ksenofontovega Hierona (1968) sem sklenil, da so bili Straussovi pogledi na filozofijo še bolj begajoči, kot sem jih mislil. Ti begajoči pogledi so prišli do naslednjega: Filozof se v bistvu loteva iskanja, za katerega je nerazumno misliti, da ga lahko kdo kdaj dokonča. Tako kot naj bi Sokrat mislil, da je edina stvar, ki jo ve, to, da ne ve ničesar, filozof – pravi (če se najde takega pravega filozofa) – ne more pošteno sklepati ničesar z gotovostjo. Nihče ne more pošteno popolnoma vedeti osnovnih, temeljnih resnic. Ne tisto relativizem je seveda skladen. Kar je pošteno, je trditi, da ne vemo ničesar. Nekateri Straussovci, kot je profesor filozofije na kolidžu Scripps Harry Neumann, so dejansko postali nihilisti; Neumann, ki to zagovarja v svoji knjigi Liberalizem .

Glede na idealistično pojmovanje znanja, ki ga je, kot kaže, razglasil Platon, nihilizem glede znanja ni presenetljiv. Če človek oblikuje človeško znanje na podlagi nemogočih sanj o končnih, popolnih, brezčasnih oblikah, ki izhajajo iz formalne znanosti, kot je geometrija, bo prišel do zaključka, da je znanje o čemer koli, vključno z vrednotami, res nemogoče – torej , nihilizem in cinizem. Temu dodajte skoraj nezemeljski pomen, ki ga je Strauss povezoval z velikimi filozofi, in globino globine filozofskega dela, pri kateri se zdi, da je vztrajal (v zadnjem času očitno le v, recimo, Martinu Heideggerju Bit in čas , ki ga je Strauss občudoval, kljub Heideggerjevemu kasnejšemu članstvu v nacistični stranki in Straussu, ki je bil izgnan Jud iz Nemčije pred drugo svetovno vojno), in zdi se, da ga je vse skupaj pripeljalo do vrste elitizma, ki ga povezujemo s Platonom v konvencionalnih interpretacijah njegove misli. Sokrat v tej vzvišeni sliki izpade kot onstran razuma, onstran vseh standardov dobrega in zla, pravega in napačnega.

Vendar Strauss ni eksplicitno zagovarjal stališč, ki bi dišala po političnem elitizmu. Ne da bi hvalil tudi moderno dobo politične misli. Hobbesa in Locka je celo združil na podlagi njune podobne temeljne metafizike in epistemologije. Zdelo se je tudi, da meni, da je naravne pravice tradicija je napačna, ker jemlje svobodo za tako pomembno, medtem ko zanemarja krepost. Vendar je Strauss tudi trdil, da je najboljša stava za filozofe spodbujanje in zagovarjanje različice klasičnega liberalizma. Filozofi morajo za vsako ceno držati skupaj, oblikovati prijateljstvo skozi stoletja. To je morda najvišji, čeprav precej brezploden način življenja.

Filozof seveda nima okusa za politiko, ta pešaški, vulgarni vidik življenja. Toda tako kot so Sokrata njegovi učenci potegnili v politiko, ker so vedeli, da njihovo mesto potrebuje filozofijo za neko povezavo s pravičnostjo, se mora skupnost filozofov ukvarjati s politiko: mora biti politika o filozofiji , preudaren in zaščitniški. V svoji znameniti razpravi je Kaj je politična filozofija? (1955) Strauss ponuja nekaj, kar bi se večini bralcev zdelo idiosinkratično pojmovanje te discipline. Ne ukvarja se z biti filozofski o politiki , ampak s tem, kako biti politično o filozofiji – kako se ukvarjati s filozofijo, medtem ko živimo v različnih nepopolnih režimih, v katerih moramo vsi živeti.

Filozofi najbolj učinkovito živijo – se pravi svobodno – v klasični liberalni politiki. Strauss je v redkem odlomku, ki ponuja svoje lastne zamisli, dobro življenje za človeka opredelil kot:

preprosto življenje, v katerem so zahteve človekovih naravnih nagnjenj izpolnjene v pravilnem vrstnem redu do najvišje možne stopnje, življenje človeka, ki je buden do najvišje možne stopnje, življenje človeka, v čigar duši ni nič zaman. (Naravna pravica in zgodovina, str. 127) Najpomembnejša razlika med Reaganom in neokonservativci je, da je bil Reagan tako temperamentno kot politično optimist, prepričan, da bo svoboda na koncu zmagala. Impulz neokonservativcev – beri bolj vsebinske stvari – je globoko pesimističen, hobbesovski, povsod iščejo nevarnosti in se obračajo k vedno večjemu državnemu aparatu, da bi zaščitili nevedne državljane. (V The Orange County Register, 6. marec 2005.) Vsak dan se zbudim odločen živeti preprosto in polno. Vsako priložnost želim čim bolje izkoristiti in živeti polno življenje. Nenehno si prizadevam izboljšati sebe in svoj položaj in verjamem, da je vse mogoče, če se za to odločiš. Optimistično gledam v prihodnost in verjamem, da je s trdim delom in predanostjo vse mogoče.

Povedal je tudi, da politična svoboda in še posebej tista politična svoboda, ki se opravičuje s prizadevanjem za človeško odličnost... zahteva najvišjo stopnjo čuječnosti. (str. 131) Nazadnje je menil: Za problem kreposti ali sreče ni ustrezne rešitve na politični ali družbeni ravni. ( O tiraniji , stran 194.)

Če združimo te tri ideje – za katere se mi zdi, da izražajo Straussova lastna stališča – bomo prišli do Objektivistični libertarianizem . Preprosto povedano, to je stališče, da je naloga politike zaščititi pravico do posameznikove svobode – nič več ali manj – in doseganje kreposti, človeške odličnosti ali sreče je nekaj, za kar si lahko prizadeva izpolniti le posameznik sam. sam ali v osebnem in prostovoljnem sodelovanju z drugimi: nikoli s silo ali prisilo.

Straussova politika

Zdaj pa se obrnemo na neokonzervativizem. To je šola družbenopolitične misli, ki je bila prvotno povezana z učenjaki in pisci javne politike, kot so Irving Kristol, Daniel Bell, Norman Podhoretz, Midge Decter in Gertrude Himmelfarb. Pozneje se je neokonservativizem tesno povezal z ameriškimi zunanjepolitičnimi misleci, kot je Paul Wolfowitz.

Prva skupina je bila označena kot neo konservativni, ker je bilo njihovo razmišljanje drugačno od razmišljanja tradicionalnih ameriških konservativcev, kot je William F. Buckley in drugi – katerih stališče o javnih zadevah na koncu izhaja iz misli Edmunda Burka. Kar jih dela konservativne, je njihova vera v odločanje o političnih in javnopolitičnih vprašanjih na podlagi preizkušenih naukov, ki so se prenašali skozi stoletja. Ameriški konservativci se seveda nekoliko razlikujejo od evropske različice, saj so jim ustanovitelji zapustili radikalno politično stališče, na katerega niso toliko vplivali klasični konservativci, kot je Burke, temveč klasični liberalci, kot je Locke.

Pred spreobrnitvijo sredi in poznih 60. ter zgodnjih 70. let prejšnjega stoletja so bili prvotni neokonservativci misleci levice. Bili so, lahko rečemo, socialni demokrati, ne odkriti marksisti ali podobni radikalni socialisti. Kljub temu so verjeli v [državno sponzorirano] politično ekonomijo od zgoraj navzdol. Morda je Bellovo najboljše delo, ki upravičuje njihovo različico etatizma Kulturna nasprotja kapitalizma (1976). Najboljši pokazatelj, kako so neokonservativci razmišljali o politični ekonomiji, je knjiga Irvinga Kristola, Dvakrat Hura za kapitalizem (1978). Medtem ko je Kristol & Co v poznih šestdesetih letih 20. stoletja začel spoznavati modrost prepuščanja številnih gospodarskih zadev delovanju prostega trga, se nista nikoli odrekla zamisli o močni centralni vladi, zlasti kar zadeva zunanjo politiko. To je bilo deloma posledica njihovega prepričanja, da je Sovjetska zveza res imperij zla in da mora biti vlada svobodne družbe močna kot odgovor. Ugotovili so tudi, da je nova levica nedisciplinirana, neukrotljiva skupina, premehka do levičarskih tiranij in preveč ohlapna do vrednega človeškega družbenega življenja.

Vendar je še več. Neokonservativci nikoli niso imeli veliko simpatij za sodobno različico klasičnega liberalizma, libertarijanstvo (kljub dejstvu, da je Robert Nozick Anarhija, država in utopija , prvo večje akademsko delo, ki je tej šoli politične misli dalo filozofsko verodostojnost, je izdala neokonservativna hiša Basic Books). Neokonservativci so prezirali tisto, kar so imeli za naivnost libertarne ideje, da mora biti vlada strogo omejena na zaščito pravic posameznikov. Verjeli so, da številni vidiki družbe potrebujejo vodstvo, zato so podpirali paternalistične vidike države, ki je veliko več kot minimalna.

Nisem redni študent neokonservativizma, zato je nekaj tega, kar bom zaključil, zlasti o tem, zakaj ti misleci podpirajo agresivno zunanjo politiko Združenih držav, le špekulacija (ali morda utemeljeno ugibanje). Toda tu pride do izraza tudi nekaj tega, kar verjamejo Leo Strauss in njegovi učenci – vsaj do neke mere.

Neokonservativci menijo, da je 'ameriško' najboljša stava za svet – ameriška institucionalna ureditev je zelo uporabna kombinacija sodobnih elementov, povezanih s suverenostjo posameznikov skupaj s starejšo idejo o pomembni vlogi vlade – in da je to ideja, ki jo je treba široko razglasiti. Dejansko lahko brez njegove razglasitve nastanejo in vztrajajo velike grožnje državam, ki sprejmejo to ureditev, kot so Združene države Amerike. Skratka, če polsvobodna demokratična družba ni močna in ne le pripravljena braniti se, ampak tudi pripravljena iti v ofenzivo v podporo svojemu sistemu v tujini, bo propadla. Stališče neokonzervatorjev je, da ste pripravljeni izvažati liberalno demokracijo ali pa jo bodo zatrle vse vrste barbarskih globalnih skupin.

Zdaj pa se vrnimo k Straussu. Spomnimo se njegovega preudarnega odobravanja klasičnega liberalizma kot najboljše možnosti za filozofijo. (Zakaj natančno je treba filozofijo ceniti, Strauss & Co ne pojasni; njihov implicitni ali eksplicitni nihilizem postavlja pod resen dvom o vrednosti filozofije.) Straussovo sprejemanje klasičnega liberalizma – ali vsaj njegove omehčane različice, glede na liberalno demokracijo – se je zdelo, da vpliva na neokonzervativce. Tudi oni verjamejo – nekateri med njimi zato, ker so jih tako naučili Strauss & Co –, da se njihove najpomembnejše vrednote najbolje razvijajo in ohranjajo v razmeroma svobodni družbi, če je taka družba močna in pametno uporablja moč, tako doma kot v tujini.

To prepričanje, da je najboljša stava človeštva polsvobodna družba, ki odločno promovira svoje institucije po vsem svetu, je zelo verjetno dediščina, ki jo je Strauss zapustil neokonservativcem. In verjetno je to tisto, kar postavlja neokonzervativce na stran sodobnega konservativizma Georgea W. Busha – 'sočutnega' etatističnega tipa. Izraz tega pogleda je v Ameriki prevladoval od Monrojeve doktrine, ki so jo okrepili ljudje, kot je Teddy Roosevelt, nato pa razširili v luči nedavnega uničenja ameriških funkcionalnih meja po vsem svetu s strani administracije Georgea W. Busha. Kot je dejal Bush v svojem inavguracijskem govoru leta 2005, smo od dneva naše ustanovitve razglašali, da imata vsak moški in ženska na tej zemlji pravice, dostojanstvo in neprimerljivo vrednost, ker nosita podobo ustvarjalca nebes in zemlje. . Zato ? Kot je rekel Tom Wolfe, je usoda in dolžnost Amerike, da to odrešitev prinese vsemu človeštvu. Glavna razlika v tem od standardne neokonservativne vizije je le v tem, da neokonservativci vidijo religijo v pretežno sociološkem smislu; za razliko od podobnih, kot je Bush, ki je, kot kaže, popolnoma verjeten v svojem pogledu. Prvi praviloma niso verni ali verni.

Strauss se je sam ubadal s problemom, kaj naj naredim z dvema pomembnima tradicijama na Zahodu; tistih iz Aten in Jeruzalema. Očitno mu je bilo bolj všeč razmišljanje iz Aten, ni pa mogel zanikati pomena vpliva in s tem pomembnosti Jeruzalema, namreč judovsko-krščanstva.

Zagotovo se noben samospoštljivi neokonservativec ne bi povezal s konservativno bazo Georgea W. Busha, versko desnico in evangeličanskim krščanstvom. Večina neokonservativcev je pravzaprav Judov po svojem kulturno-etničnem poreklu in preveč sofisticiranih, da bi sprejeli ideje, kot je ponovno rojstvo. Pa vendar je tudi tukaj nekaj prenočišč. Neokonservativci že od vsega začetka vztrajajo pri civilizacijski vlogi vere. To je lahko povezano s Straussovim lastnim mnenjem, da vulgarni potrebujejo Plemenite laži, do eno branje Platona. Ni mogoče pričakovati, da bodo zapovedi morale in drugih civilizacijskih sil prišle do večine ljudi prek osebnega filozofskega ukvarjanja. Nekateri miti so potrebni za ohranjanje morale večine nas.

Tako se Straussovi nauki res ujemajo s tem, kako so se stvari obrnile na domačih in mednarodnih političnih frontah ZDA: odločna obramba različice liberalne demokracije; znatna podpora nekaterim elementom prostega trga in družbe, predvsem glede svobode misli, vere in tiska; in agresiven položaj do vseh globalnih sil, ki ogrožajo karkoli od tega. Pravi značaj tega stališča je mogoče razbrati iz dejstva, da so bili neokonservativci, kot je Norman Podhoretz, zelo kritični do zunanje politike Ronalda Reagana in jo obtoževali spodbujanja stop in Carterizem brez Carterja. Razliko lahko ocenite iz naslednjih komentarjev kolumnista Alana Bocka:

preprosto življenje, v katerem so zahteve človekovih naravnih nagnjenj izpolnjene v pravilnem vrstnem redu do najvišje možne stopnje, življenje človeka, ki je buden do najvišje možne stopnje, življenje človeka, v čigar duši ni nič zaman. (Naravna pravica in zgodovina, str. 127) Najpomembnejša razlika med Reaganom in neokonservativci je, da je bil Reagan tako temperamentno kot politično optimist, prepričan, da bo svoboda na koncu zmagala. Impulz neokonservativcev – beri bolj vsebinske stvari – je globoko pesimističen, hobbesovski, povsod iščejo nevarnosti in se obračajo k vedno večjemu državnemu aparatu, da bi zaščitili nevedne državljane. (V The Orange County Register, 6. marec 2005.) Vsak dan se zbudim odločen živeti preprosto in polno. Vsako priložnost želim čim bolje izkoristiti in živeti polno življenje. Nenehno si prizadevam izboljšati sebe in svoj položaj in verjamem, da je vse mogoče, če se za to odločiš. Optimistično gledam v prihodnost in verjamem, da je s trdim delom in predanostjo vse mogoče.

Ali bi bil Leo Strauss naklonjen vojni, kot je bila tista v Iraku, ki so jo podpirali neokonservativci, je dvomljivo – bolj razumno je špekulirati, da bi želel, da se liberalna demokracija brani z odločnim zgledom in diplomacijo, ne pa s silo.

Tibor Machan ima R.C. Hoiles predstojnik poslovne etike na Argyros School of Business & Economics in je raziskovalec na Hoover Institution (Univerza Stanford) in Pacific Research Institute (San Francisco). Ta eseja temelji na govoru na poletnem seminarju društva Atlas leta 2005.