Življenje po smrti

Reinkarnacija? Breztelesno preživetje? Vstajenje? Steve Stewart-Williams razmišlja o možnih načinih, kako bi lahko preživel lastno smrt, in se odloči, da nima niti kančka možnosti.

Ljudje smo edine živali na zemlji, ki razumejo, da bodo nekega dne umrli. To ponavadi ni znanje, ki ga uživajo. Ljudje so skozi zgodovino iskali večno življenje, nazadnje pa so to upanje polagali v znanost. Toda pogostejše od upanja, da je smrt mogoče odložiti za vedno, je upanje, da se bo življenje po smrti nadaljevalo. Vera v posmrtno življenje je v vseh oblikah in velikostih. Razlikujemo lahko na primer med pogledi, ki vključujejo nadaljnji obstoj v fizičnem telesu, in tistimi, v katerih preživetje poteka zunaj telesa. Prva kategorija vključuje reinkarnacijo ter judovsko-krščansko in islamsko doktrino, da bo Bog v nekem prihodnjem času obudil naša telesa. Preživetje zunaj fizičnega telesa je različno pojmovano kot preživetje v nefizičnem telesu (astralno ali telo duhov) ali preživetje breztelesnega uma. Tem predstavam o življenju po smrti je skupno dejstvo, da posamezna oseba v nekem smislu preživi. Drugo prepričanje je v neosebno preživetje. Nekatere vrste budizma na primer trdijo, da se individualni um ponovno zlije v univerzalni um. In v nasprotju z vsemi temi pogledi je prepričanje, da s smrtjo v kakršnem koli smislu prenehamo obstajati. Če bi se življenje končalo s smrtjo, potem življenje ne bi bilo pošteno. To bi bilo neverjetno nepravično in ne bi imelo smisla živeti. Življenje je pošteno in tako se mora nadaljevati tudi po smrti.

Primer za preživetje

Vprašanje, ali preživimo smrt, je eno izmed velikih vprašanj človeškega življenja. V tem članku raziskujem nekatere argumente in dokaze za in proti preživetju. Začel bom s primerom za.

Empirični dokazi za življenje po smrti

Nekateri najbolj prepričljivi dokazi o življenju po smrti izhajajo iz številnih zgodb in poročil o paranormalnih pojavih. Med temi domnevno paranormalnimi dogodki so zunajtelesne izkušnje, izkušnje ob smrti, videnja duhov, mediji, ki komunicirajo z mrtvimi, in spomini na pretekla življenja. Če bi bili takšni dogodki, kot se zdijo, bi bili empirični dokaz za prepričanje, da preživimo smrt (čeprav upoštevajte, da ne bi pokazali, da nujno preživimo za vedno ). Torej, kako dobri so dokazi za paranormalne pojave?



V nasprotju z vtisom, ki ga včasih dajejo popularni mediji, dokazi niso dobri. Večino tega je enostavno razložiti z naravoslovnimi izrazi. Na primer, čeprav ni utemeljenih razlogov za dvom, da imajo ljudje včasih zunajtelesne izkušnje in izkušnje ob smrti, so te izkušnje verjetno razložene s fiziološkimi in psihološkimi izrazi. Podobno so lahko spomini na pretekla življenja lažni spomini, videnja duhov pa napačne interpretacije dvoumnih dražljajev. Te možnosti same po sebi ne dokazujejo, da nadnaravne razlage niso potrebne. Ne glede na to, kjer koli obstaja verjetna alternativna razlaga za del dokaza, moramo vsaj priznati, da ta dokaz ne more upravičiti močan vera v nadnaravno razlago. Poleg tega nekateri dokazi aktivno spodkopavajo verodostojnost paranormalnih razlag. Na primer, mediji so lahko stopili v stik z ljudmi, ki so bili izmišljeni ali še vedno živi, ​​zanje neznani.

Vendar vseh domnevnih paranormalnih pojavov ni mogoče razložiti z naravoslovnimi izrazi. Vsi smo slišali na primer zgodbe o pokojnih sorodnikih, ki so se vrnili in posredovali informacije, ki jih nikakor ne bi mogli pridobiti na druge načine. Če se takšne stvari res zgodijo, nenadnaravne razlage preprosto ne bi bile verjetne. Vendar bi moralo vzbuditi naše sume, da so dokazi za takšne nedvoumne paranormalne dogodke skoraj vedno slabo potrjeni ali anekdotični. Anekdotična poročila so znana kot nezanesljiva in ko se uvedejo zanesljive znanstvene metode, paranormalni pojavi skrivnostno izginejo. Situacija je torej naslednja: kadar obstajajo dobri dokazi za pojav (na primer obsmrtne izkušnje in zunajtelesne izkušnje), se lahko temu pojavu zlahka poda naravoslovna razlaga; kadar za pojav ni mogoče dati naturalistične razlage, ponavadi ni dobrih dokazov za ta pojav – kar kaže, da se v resnici sploh ne zgodi. Točno to je vzorec, ki bi ga pričakovali, če paranormalni pojavi ne bi obstajali. Skratka, ni dobrih empiričnih dokazov za življenje po smrti.

Ohranjanje energije

Iskanje empiričnih dokazov ni edini poskus, da bi veri v preživetje dali znanstveno spoštovanje. Nekateri trdijo, da znanstveno načelo ohranjanja energije podpira idejo, da um preživi telesno smrt. Po tem načelu energija nikoli ne nastane ali ne preneha obstajati; preprosto spremeni obliko. Nekateri trdijo, da iz tega načela izhaja, da um ali zavest ne moreta kar tako izginiti ali izginiti ob smrti. Prva kritika tega argumenta je, da načelo ohranjanja velja le za fizično energijo. Če torej na um gledamo kot na nefizično ali duhovno energijo, ni razloga za domnevo, da bi veljalo načelo ohranjanja. Nadalje, tudi če um bili oblika fizične energije, načelo ne bi zagotovilo preživetja. Čeprav energija nikoli ne preneha obstajati niti ne nastane, spremeni obliko. Torej, če je um fizična energija, bi se lahko sčasoma preoblikoval do te mere, da ne bi mogli več reči, da prvotni um še obstaja.

Morda pa imajo tisti, ki uporabljajo ta argument, res v mislih bolj splošno načelo kot ohranjanje fizične energije, kot je preprosta trditev, da nič ni ustvarjeno in nič uničeno. To načelo je manj znanstveno verodostojno, vendar je morda edini način za rešitev argumenta. Če predpostavimo, da je res, kar je sporno, ali bi zagotovilo preživetje uma? Za začetek, načelo ne bi veljalo za agregatne entitete – stvari, sestavljene iz drugih stvari. Atomi, ki sestavljajo vaše telo, bodo na primer še naprej obstajali po vaši smrti, vaše telo pa ne. Nekateri budistični filozofi so verjeli, da je um skupek 'mentalnih atomov'. Če je tako, razpad uma ne bi bil v nasprotju s predpostavko, da nič ni ustvarjeno ali uničeno, prav tako ne bi bilo v nasprotju z dejstvom, da vzorec v pesku preneha obstajati, ko ga razprši veter. Predpostavka bi zagotovila preživetje le, če bi lahko najprej ugotovili, da je um ena sama, nedeljiva in neuničljiva enota. Dokazi ne podpirajo tega stališča. Raziskave in klinična praksa v nevropsihologiji kažejo, da ko je poškodovan del možganov, je poškodovan del uma. To vzbuja dvom o možnosti, da je um nedeljiv ali neuničljiv.

Argumenti oblasti

Poskus povezovanja vere v preživetje z avtoriteto znanosti ni bil uspešen. Obstajajo pa tudi drugi organi, na katere se lahko vernik pritoži. Pogost argument temelji na avtoriteti številk. V obrambo hipoteze o preživetju se pogosto poudarja, da je velika večina ljudi verjela v preživetje. Najprej je treba poudariti, da vsi ljudje niso verjeli v enake oblike življenja po smrti, kar slabi argument. Obstaja pa odločnejši odziv. Kot je opozoril Bertrand Russell: Dejstvo, da je neko mnenje splošno razširjeno, ni nikakršen dokaz, da ni popolnoma absurdno. Dejansko je glede na neumnost večine človeštva splošno razširjeno prepričanje bolj verjetno neumno kot razumno.

Drugi pristop bi torej bil navajanje avtoritete modrih ljudi in prerokov iz preteklosti, od katerih so mnogi verjeli v življenje po smrti. Kako pa vemo, da so taki ljudje modri? Verjetno, če bi mislili, da so njihovi nauki popolnoma napačni, jih verjetno ne bi imeli za modre. Da smo narediti menimo, da so modri, kaže, da že mislimo, da so njihovi nauki resnični. Če menimo, da so modri, ker imajo določena prepričanja, potem njihove modrosti ne moremo navajati kot dokaz za ta prepričanja. Argument avtoritete modrih ljudi ne podpira vere v življenje po smrti; le razkriva že obstoječa prepričanja tistih, ki uporabljajo argument.

Argument iz pravičnosti

Zelo drugačen argument za življenje po smrti izhaja iz ugotovitve, da če se življenje po smrti ne nadaljuje, ne more biti pravice. V tem svetu trpijo nedolžni in pogosto dobri ne dobijo nagrade, medtem ko slabi ostanejo nekaznovani. Če to moralno neravnovesje ne bi bilo uravnoteženo, vesolje ne bi bilo racionalno. Bilo bi nepravično, nesmiselno in absurdno. Zato nepravičnost življenja na tem svetu kaže, da se mora življenje nadaljevati tudi po smrti, kajti le če se življenje nadaljuje, se lahko tehtnica pravice uravnovesi.

Ta argument ima številne posledice, ki jih ljudje običajno spregledajo. Prvič, ne določa oblike preživetja. To je enako dober argument za karmo in reinkarnacijo kot za stališče, da nas Bog kaznuje ali nagradi s peklom ali nebesi. Tako ta argument sam po sebi ne bi upravičil nobene prednosti med tema pogledoma. Drugič, argument bi podprl preživetje smrti, ne pa nujno tudi nesmrtnosti. Glede na to, da je vsako od naših življenj končno, bi bil za uravnoteženje tehtnice pravičnosti potreben le omejen čas.

Toda ali argument sploh vzpostavi začasno preživetje? Argument, strnjen na svojo osnovno obliko, je sestavljen iz premise (če se življenje konča s smrtjo, potem življenje ne bi bilo pošteno) in zaključka (življenje se ne konča s smrtjo). Kot je zdaj, to ni veljaven deduktivni argument; zaključek ne izhaja neposredno iz premise. Da bo argument veljaven, moramo vključiti vmesno premiso. Celoten argument se lahko glasi takole:

Če se življenje konča s smrtjo, potem življenje ne bi bilo pravično. Življenje je pravično. Zato se življenje ne konča s smrtjo.

Argument je zdaj veljaven. Nova premisa je implicitna predpostavka, ki prej ni bila navedena, vendar je od nje odvisen argument. Vendar pa se zdi, da je ta predpostavka najbolj vprašljiva, potem ko je bil razjasnjen celoten argument. Še zdaleč ni očitno, da je življenje pošteno in v vesolju, ki je nepravično po človeških merilih, ni nič iracionalnega ali protislovnega. Razen če nimamo dobrih razlogov za prepričanje, da je vesolje pravično, argument pravičnosti ne uspe.

Teistični argument

Nekateri pa verjamejo, da obstaja dober razlog za prepričanje, da je vesolje pošteno. To prepričanje je odvisno od obstoja Boga. V skladu s teističnim argumentom za življenje po smrti, vsedobri Bog ne bi želel nepravičnega vesolja in ker je Bog vsemogočen, bi lahko ustvaril katero koli vesolje, ki bi ga hotel. Če bi torej obstajal vsedobri, vsemogočni Bog, bi bilo življenje pravično in pravično. Argument pravičnosti bi potem deloval, saj bi vzpostavil življenje po smrti kot nujno posledico obstoja Boga.

Niso vsi prepričani, da bi obstoj Boga nujno pomenil, da je življenje po naših standardih pravično in da torej preživimo smrt. Ampak spet zaradi razprave, predpostavimo življenje po smrti je nujna posledica božjega obstoja. V tem primeru bi bili argumenti za Boga tudi argumenti za življenje po smrti. (Sprejemanje tega stališča ima za teiste svojo ceno: posledica tega stališča je, da argumenti proti življenje po smrti so tudi argumenti proti obstoju Boga.) Obstaja veliko argumentov, ki poskušajo dokazati obstoj Boga. Vendar večina današnjih mislecev meni, da ti ne dosegajo svojega cilja. Toda tudi če predpostavimo, da narediti ugotoviti obstoj Boga, preden lahko to vzamemo kot dokaz življenja po smrti, se moramo vprašati: ali dokazujejo obstoj vsedober, vsemogočen Bog? Kajti samo če ima Bog te lastnosti, lahko imamo kakršno koli zagotovilo, da je vesolje pošteno in da se torej življenje nadaljuje po smrti.

Večina najbolj znanih argumentov za Boga vzpostavlja nekatere lastnosti božanstva, vendar ne tistih, zaradi katerih bi življenje po smrti postalo logična nujnost. Na primer, argument inteligentnega oblikovanja, če bi bil dober, bi dokazal obstoj oblikovalca, vendar ne bi pokazal, da je ta oblikovalec vsemogočen ali neskončno dober. Podobno argument prvega vzroka v najboljšem primeru dokazuje, da je moral obstajati prvi vzrok, vendar ne pove ničesar o drugih značilnostih, ki bi jih imel. Pri ocenjevanju možnosti življenja po smrti nam sploh ni treba razmišljati, ali so ti argumenti utemeljeni. Tudi če bi bili, ne bi vzpostavili preživetja.

Seveda obstajajo tudi drugi argumenti, za katere verniki lahko trdijo, da jim ustrezajo. To ni kraj za obravnavanje vprašanja obstoja Boga. Vendar to ne pomeni, da smo zašli v slepo ulico ali da mora vprašanje življenja po smrti ostati odprto, dokler ne raziščemo vseh argumentov za Boga. Nasprotno, lahko nadaljujemo z raziskovanjem vprašanja preživetja, saj lahko s tem teistični argument odcepimo iz druge smeri. Kot smo že omenili, če sprejmemo stališče, da so argumenti za Boga tudi argumenti za preživetje, moramo sprejeti tudi, da so argumenti proti preživetju tudi argumenti proti obstoju Boga. Takšni argumenti bodo, kolikor so trdni, še dodatno oslabili teistični argument. Zdaj se obračamo na te argumente.

Zadeva proti preživetju

Obstaja vrsta argumentov proti preživetju. Predlagam, da si ogledam samo nekatere pomembnejše.

Pobožne želje

Najprej se znebimo neveljavnega, čeprav pogostega, argumenta proti življenju po smrti: argumenta želja. Včasih se trdi, da je edini razlog, da ljudje verjamejo v življenje po smrti, ta, da se jim zdi ideja tolažilna. Vera v preživetje lahko odstrani – ali vsaj zmanjša – strah pred smrtjo in izumrtjem, žalost, ki jo občutimo ob smrti ljubljene osebe, in občutek, da bi bilo življenje omejenega trajanja nesmiselno. Obljublja tudi, da bo tehtnica pravice uravnotežena. Tolažba, ki jo nudi to prepričanje, lahko popolnoma pojasni, zakaj se ga ljudje držijo. Ni drugih razlogov za verovanje, zato lahko sklepamo, da je prepričanje napačno.

Takojšnja kritika tega argumenta je, da je vera v življenje po smrti ne vedno tolažilno: milijoni so živeli v strahu pred peklom in večnim prekletstvom ali drugimi zastrašujočimi posmrtnimi možnostmi. Toda ta kritika pravzaprav ni na mestu. Možno si je izmisliti prikrite motive, da bi pojasnili, zakaj ljudje držijo kaj prepričanje. A tudi če oseba naredi verjamete iz predlaganega razloga, to na noben način ne kaže, da je prepričanje napačno. Navsezadnje je možno imeti pravilna prepričanja iz napačnih razlogov.

Poleg tega bi lahko tisti, ki verjamejo v življenje po smrti, uporabili povsem enak argument proti nevernikom. Nekateri ljudje morda pozdravljajo idejo osebnega izumrtja ob smrti, ker obljublja prenehanje bede in nepotešenega hrepenenja, ki ju doživljamo v življenju. Nekateri neverniki so menili, da bi bilo življenje brez telesa dolgočasno in nesmiselno, Nietzsche pa je menil, da vera v drugo življenje po tem zmanjša to življenje. Na podlagi tega bi lahko trdili, da je vera v izumrtje ob smrti zgolj pobožna želja. Argument željnega razmišljanja se tako lahko uporabi za napad na katero koli stališče. Posledično ne daje prednosti nobeni strani razprave in bi ga morali popolnoma zanemariti. Seveda, če imamo druge razloge, da menimo, da je eno ali drugo stališče napačno, potem lahko špekuliramo o tem, zakaj imajo ljudje to mnenje kljub njegovi napačnosti. Takih špekulacij pa ni mogoče uporabiti za dokazovanje, da je stališče sploh napačno.

Odvisnost uma od možganov

Zdaj se obrnemo od šibkega argumenta k morda najmočnejšemu argumentu proti preživetju: trditvi, da je um odvisen od možganov. Če bi lahko ugotovili, da um ne more obstajati brez možganov, bi to spodkopalo ne le možnost preživetja zunaj telesa, ampak tudi večino drugih teorij preživetja. Na primer, nekateri verniki v vstajenje menijo, da um še naprej obstaja med trenutkom smrti in vstajenjem telesa s strani Boga. Toda to ne bi bilo mogoče, če bi um lahko obstajal samo v povezavi z delujočimi možgani. Podobno so verniki v reinkarnacijo zavezani stališču, da isti um, ki je naselil eno telo, naseli tudi drugo; vendar bi to zahtevalo nadaljnji obstoj uma brez možganov med inkarnacijami. Možnost neosebnega preživetja ali univerzalnega uma bi bila prav tako izključena z odvisnostjo uma od možganov (razen če želimo trditi, da je fizično vesolje eni veliki možgani).

Jasno je, da bi bila odvisnost uma od možganov uničujoča za hipotezo o preživetju. Kakšni so torej dokazi za in proti temu stališču? Preučili smo že dokaze proti temu. Paranormalni pojavi, kot je aktivnost duhov in srednji stik s pokojnikom, kažejo, da um obstaja brez možganov. Kot trdijo, pa so ti dokazi šibki. Poleg tega ga moramo pretehtati z dokazi nevroznanosti, ki kažejo na nasproten zaključek. In ti dokazi so močni, obilni in dobro ponovljeni.

Vodilna predpostavka nevroznanosti je, da za vsako duševno stanje obstaja ustrezno stanje možganov. Dobesedno na tisoče študij je potrdilo to predpostavko. Nevroznanstveniki so na primer pokazali, da ko nekaj gledate – ko imate zavestno vizualno izkušnjo – postanejo določeni deli vaših možganov bolj aktivni. Če nato zaprete oči in si predstavljate isti vizualni prizor, so spet aktivni isti deli vaših možganov. Če električno stimulirate vidna področja možganov, to povzroči zavestno vizualno izkušnjo. Stimulacija drugih senzoričnih področij povzroči druge senzorične izkušnje. Druge stvari, ki vplivajo na stanje možganov, kot so droge, prav tako vplivajo na stanje duha. Nevroznanstveniki zelo napredujejo pri iskanju nevronskih osnov zaznavanja, spomina, pozornosti, misli, čustev, motivacije in pravzaprav vseh psiholoških pojavov.

Nekateri bi morda trdili, da to kaže samo na to, da gresta duševna dejavnost in možganska aktivnost pri živih človeških bitjih z roko v roki, ne pa tudi, da se duševni dogodki lahko zgodijo samo v povezavi z možgani. Še posebej en dokaz odgovarja na ta izziv: Ko je uničen del možganov, je uničen del uma. Zagotovo je razumno domnevati, da ko so možgani popolnoma uničen, tako je tudi um. David Hume je to dobro povzel pred več stoletji, ko je zapisal: Šibkost telesa in duha v otroštvu sta natančno sorazmerni; njihova moč v moškosti, njihova simpatična motnja v bolezni, njihovo skupno postopno propadanje v starosti. Korak naprej se zdi neizogiben; njihova skupna razpad v smrti.

Vstajenje

Odvisnost uma od možganov izključuje preživetje zunaj telesa, reinkarnacijo in neosebno preživetje. Vendar pa obstaja ena oblika preživetja, na katero odvisnost uma od možganov ne bi vplivala: vstajenje naših trenutnih teles s strani Boga. Še enkrat, to ni kraj, kjer bi se spuščali v vprašanje obstoja Boga. Lahko pa se vprašamo, ali bi bilo vstajenje mogoče, tudi če Bog obstaja. Če je to logična nemožnost, potem jo lahko izključimo, ne glede na to, ali je Bog ali ne. Dobro znana kritika ideje, da Bog dobesedno obuja naša sedanja telesa, je ponazorjena s problemom kanibala. Ko kanibal poje drugo osebo, se materija telesa njegovega obroka vključi v njegovo. Kako lahko potem Bog obudi telo kanibala in telo osebe, ki jo je pojedel? Problem ne velja le za kanibale in njihove žrtve. Atomi vašega današnjega telesa so morda bili atomi v telesih drugih ljudi v preteklosti in morda atomi v telesih drugih ljudi v prihodnosti. Kako lahko vsi vstanemo?

Eden od predlogov je, da nas bo Bog ponovno zgradil iz drugih atomov. Toda ta nova telesa zagotovo sploh ne bi bili mi, ampak bi bile prej replike. Razmislite, kaj bi se zgodilo, če bi vas Bog ustvaril iz različnih atomov zdaj , ko si bil še živ. To bi imeli za kopijo in ne dejansko za vas. Imel bi druge možgane – čeprav skoraj enake vašim – in tako bi imel drug um, do katerega ne bi imeli neposrednega dostopa. Zdi se torej, da replika različice vstajenja ne more zagotoviti preživetja več kot izvirna različica.

Zaključek

Prej sem predlagal, da šele potem, ko imamo dober razlog za zavrnitev prepričanja, špekuliramo o tem, zakaj se ljudje držijo tega prepričanja, kljub njegovi napačnosti. Zdaj smo videli dobre razloge za zavrnitev možnosti preživetja. Torej, za zaključek se bom na kratko dotaknil vprašanja, zakaj ljudje morda verjamejo v to. Zaželeno razmišljanje in drugi psihosocialni dejavniki verjetno nudijo delno razlago. Vendar ne smemo spregledati bolj očitnih razlag, kot je ta, da večina ljudi verjame v preživetje preprosto zato, ker so jim v mladosti rekli, da preživimo, in v vsakdanjem življenju izkusimo le malo, kar bi nasprotovalo temu mnenju. In obstaja še en dejavnik, ki je lahko pomemben, tisti, ki je bil deležen malo, če sploh nič pozornosti. To se nanaša na meje možnega. Ne moremo si predstavljati niča in s tem ne moremo predstavljati lastnega neobstoja. Posledično nam je morda zelo naravno verjeti, da naš um obstaja tudi po smrti. Ne glede na to, kako naravno pride, pa se zdi malo razlogov, da bi mislili, da je res.

Steve Stewart-Williams je zaposlen na Fakulteti za psihologijo Univerze Massey na Novi Zelandiji. Njegovo glavno akademsko zanimanje so filozofske implikacije evolucijske psihologije.