Življenje in smrt zdrave pameti

Osmrtnica avtorja Toni Vogel Carey

Mislimo, da vemo, kaj je zdrava pamet, in karkoli že je, da jo imamo. Toda nekateri ljudje nimajo veliko, tisti, ki imajo, pa bi to težko definirali. Škof Berkeley je v svojih Filozofskih komentarjih (št. 751) dejal, da namerava za vedno pregnati Metafiziko in c ter priklicati ljudi k zdravi pameti. Toda Berkeleyev način, da nas opozori na zdravo pamet, je bil s trditvijo, da ni fizičnih predmetov, le Bog in ideje, kar se zdi ravno nasprotno od zdrave pameti; Thomas Reid, protagonist moje zgodbe, jo je imenoval 'metafizična norost' (Works, ur. Hamilton, 1880, 1:127). Prav tako je del zdrave pameti, da se hitro naučimo, da se ne dotikamo vročih peči ipd. Kot je rekel Reid (183), se odločim, da ne bom verjel svojim čutom. Nos si zlomim ob steber ... Stopim v umazan pesjak; in po dvajsetih takšnih modrih razumskih dejanjih me prevzame in ploska v norišnico. Nisem tisti, ki odneha. Nikoli nisem bil in nikoli ne bom. Jaz sem borec. Borim se za to, v kar verjamem, in nikoli ne obupam. To sem jaz.

1. Rojstvo

Zdrava pamet je imela dva starša, povsem primerno, enega Grka, enega Rimljana. V 3. knjigi De Anima je Aristotel postavil, da mora poleg petih osnovnih čutov obstajati še šesti ali zdravi čut, ki lahko zazna tisto, kar je imenoval 'skupna čutila', kot so gibanje, število, oblika in velikost, ki združujejo in/ali preseči tisto, kar lahko razkrijeta pogled in vonj. Na drugačen način je rimski stoični filozof Cicero sensus communis razlagal kot skupne, pogosto neizrečene vrednote in prepričanja skupnosti. To je bil koren običajnega prava, na katerem je temeljilo britansko in nato ameriško pravo. Ne morem verjeti, da sem tukaj. Zdi se mi, kot da sem bil še včeraj v srednji šoli, zdaj pa sem profesionalec. Nadrealno je. Še vedno ne morem verjeti. Vsak dan se uščipnem, da se prepričam, da je res. Tako trdo sem delal, da sem prišel. Vsak dan se zbudim ob 5. uri zjutraj, da telovadim, nato pa grem v službo. Nimam časa za veliko drugega. Ampak vse je vredno, ker sem zdaj končno tam, kjer želim biti. Vendar mi ne bi uspelo brez podpore družine in prijateljev. Vedno so verjeli vame, tudi ko sama nisem verjela. Vedno so bili ob meni in me bodrili. In zdaj sem tukaj. Še vedno je težko verjeti, a včasih se življenje izteče tako – samo še naprej moraš trdo delati in verjeti vase in na koncu boš prišel tja, kamor želiš biti.

Malo več slišimo, dokler René Descartes, tako imenovani 'oče' moderne filozofije, ni odprl svojega Razprava o metodi leta 1637 s pojmom zdrava pamet kot sposobnost preprostega sklepanja o praktičnih vsakdanjih zadevah. Kasneje v stoletju je John Locke uporabil izraz 'zdrav razum' s podobnim pomenom. V svoji knjigi iz leta 1709 Zdrava pamet Lockejev učenec Lord Shaftesbury pa je vrnil stoiško idejo o prirojenem občutku za javno blaginjo in skupni interes.



Vplivna in priljubljena revija Gledalec je bil lansiran leta 1711, da bi razširjal zdrav razum med množico ljudi. Sprva je to pomenilo večinoma ljudi dobre pasme, kmalu pa je dobilo bolj univerzalne prizvoke. Do leta 1730 je izšla publikacija z naslovom Zdrava pamet . In v igri Henryja Fieldinga iz leta 1736 'The Life and Death of Common Sense' Queen Ignorance s pomočjo izobraženih poklicev (pravo, medicina in religija) uspe umoriti Queen Common Sense. Vlečenje vrvi med navadno modrostjo in modrostjo učenih je bila vztrajna in vidna tema. Toda zdrav razum je bil tu, da ostane kot temelj družbenega in moralnega reda. In kmalu bi postala šola filozofija .

2. Zdrav razum pride v starost

Veliko presenečenje je, kje se je to zgodilo. Na prelomu v osemnajsto stoletje je bila Škotska oddaljena zaledje. Toda Zakon o Uniji z Anglijo iz leta 1707 – zakon, ki je bil nedavno ponovno potrjen na škotskem referendumu septembra 2014 – je Škotski omogočil, da se je pridružila civiliziranemu svetu. V tridesetih letih je bil Glasgow živahno trgovsko mesto; v petdesetih letih je Edinburgh presegel Leiden kot vrhunska medicinska šola na Zahodu.

Naša zgodba pa se ne dogaja v Edinburgu ali Glasgowu, ampak v še bolj oddaljenem mestu Aberdeen. Natančneje, dogaja se v Aberdeen Philosophical Society, ki ga je leta 1758 ustanovil Thomas Reid. To je bil čas razcveta učene družbe in tista v Aberdeenu z vzdevkom Wise Club je bila med najboljšimi. Več tam predstavljenih prispevkov je postalo knjig, po katerih so postali znani njihovi avtorji, njihove razprave pa so pokrivale skoraj vse pod soncem. Tukaj je pomislek:

• Kako strukturirati izobraževanje, da bi se kar najbolje pripravili na različne življenjske posle?

• Kaj je tisto, kar izzove smeh?

• Ali imajo živali dušo in če da, v čem se razlikujejo od človeških?

• Kdaj je apno primerno gnojilo?

• Ali obstaja razlog za domnevo, da bi se prijateljstva v tem življenju lahko nadaljevala tudi po smrti?

• Ali bi lahko sluh izboljšal kakšna naprava, kot je vid z očali?

• Ali je suženjstvo neskladno z dobro vlado? (Večina Škotov je nasprotovala suženjstvu.)

• Ali je pravično, da so ljudje obdavčeni sorazmerno in ne enako?

V naši dobi ozke specializacije se samo po sebi postavlja vprašanje, ali so te obsežne razprave lahko bile kaj več kot sophomomory bull sessions. Toda Wise Club je resno mislil. Kazen pol krone je bila naložena za neizročitev papirja brez tehtnega opravičila. Člani so se tri leta pred časom začeli pripravljati na prehod Venere, ki naj bi se zgodil junija 1761. Precej bolj prestižna londonska Kraljeva družba se je s pripravami začela šele eno leto pred prehodom in šele takrat, ko jih je k dejanjem spodbudil francoski astronom Delisle. Tako je Wise Club upravičil svoje ime.

3. Zdrav razum proti skepticizmu

Reidov glavni namen pri vodenju Wise Cluba pa ni bil razpravljati o prijateljstvu v posmrtnem življenju. Njegovo poslanstvo je bilo diskreditirati filozofski skepticizem kolega Škota Davida Huma, ki ga je precej natančno obtožil, da je šokiral zdrav razum človeštva in njegovo versko občutljivost v kupčijo. Hume je dal subtilne in močne razloge za skeptičnost do temeljev morale, do obstoja Boga, celo do vsakdanje povezave vzroka in posledice. Nasprotno pa je bila Reidova osnovna premisa preprosta: da ima razum dve funkciji, da presoja stvari, ki so samoumevne, in da sklepa, ki ni samoumeven, iz tistih, ki so; in prvo je edina oblast zdravega razuma. Reid je skeptično filozofijo označil za smešno, celo za tiste, ki ne morejo odkriti njene zmote. Ne more imeti nobene druge težnje kot pokazati ostroumnost sofista ... ki dela človeštvo Yahooje. Na neki točki je šel tako daleč, da je izjavil, da preziram filozofijo in se odrekam njenemu vodstvu; naj moja duša prebiva pri zdravi pameti. Vse, kar je s tem v resnici mislil, je bilo to, da filozofi niso nič bolj usposobljeni kot kdorkoli drug za odločanje o utemeljenosti zdravorazumskih trditev. Morda bodo še vedno boljši pri sprejemanju 'zaključkov, ki niso samoumevni' iz tistih, ki so. In čeprav je bil Reidov napad vroč, je bil povsem prijateljski. Humu je leta 1763 napisal očarljivo pismo, v katerem je med drugim dejal: Malo filozofsko društvo tukaj ... vam je veliko dolžno za svojo zabavo ... Pogosteje kot katerega koli drugega človeka ste pripeljani pred odvetniški zbor, obtoženi in zagovarjani z veliko vnemo, vendar brez grenkoba. Če ne boš več pisal... Bojim se, da bomo izgubili subjekte. (Reid, dela , ur. Hamilton, 1:92, 101, 425)

Najvplivnejša knjiga, ki je izšla iz Kluba modrcev, in odločilno besedilo tega, kar je postalo znano kot Šola zdravega razuma, je bila Reidova Raziskovanje človeškega uma na podlagi načel zdravega razuma . Pojavila se je leta 1764 in istega leta je bil Reid imenovan za katedro za moralno filozofijo v Glasgowu, kjer je zamenjal Adama Smitha, ki je kmalu začel delati na Bogastvo narodov .

Danes je Hume na vsakem seznamu prvih deset najpomembnejših filozofov v zgodovini, medtem ko Reid morda ne bo med prvih petdeset. Poleg tega Humova slava v veliki meri temelji na skeptičnih vprašanjih, ki jih je postavljal, vprašanjih, ki bi jih postavil le filozof, saj v resničnem življenju sploh ne pomenijo nobene razlike. Hume je seveda vedel toliko in je to rekel. Ko igram igro backgammon [in] se veselim s prijatelji, je zapisal v Traktat o človeški naravi (I.iv.7), ko se vrnem k svojim skeptičnim špekulacijam, se mi zdijo hladne in smešne – z isto besedo, ki jo je Reid opisal. Toda Hume dodaja nekaj, kar je Reid očitno spregledal: da mora biti skeptik skeptičen tako do svojih filozofskih dvomov kot tudi do svojih filozofskih prepričanj. Humova temeljna poanta je, da ne vemo toliko, kot mislimo, da vemo, zato sta določena previdnost in skromnost, kot je rekel v Poizvedba o človeškem razumevanju (XII. iii), naj spremlja vse naše trditve.

4. Zdrav razum gre v Ameriko

Reidova filozofija zdravega razuma je prečkala Atlantik leta 1768, če ne prej, s škotskim prezbiterijanskim pastorjem Johnom Witherspoonom, novoimenovanim predsednikom današnje univerze Princeton. Witherspoon je bil kmalu najpomembnejši pedagog v kolonialni Ameriki. Razglašal je čisto zdravo pamet, kot je temu rad rekel, v traktatih in pridigah v kongregacijah in nedeljskih šolah po vsej nadobudni državi, pa tudi na Princetonu, kjer je poleg bodočega predsednika Jamesa Madisona osebno poučeval 13 bodočih fakultet predsednikov, 20 senatorjev Združenih držav, 13 guvernerjev in 3 sodnike vrhovnega sodišča.

Celo brez Witherspoona bi zdrava pamet v novem svetu sprejela dobrodošlico, zlasti v Philadelphii, kjer je Benjamin Franklin poosebljal to kakovost. Poleg tega je imel Franklin široke in globoke škotske povezave. Njegovo Predlog za vzgojo mladine (1749) se je opiral na spise dveh aberdeenskih profesorjev; in ko je ustanovil College of Philadelphia (kasneje Univerza v Pensilvaniji), je za njegovo vodenje izbral Williama Smitha iz Aberdeena. Dvakrat je obiskal Škotsko, kjer se je srečal z vsemi najpomembnejšimi osebnostmi in leta 1759 prejel častni doktorat Univerze St Andrews za svojo znanost o elektriki; tako so ga klicali 'dr. Franklin'.

Med številnimi predstavitvenimi pismi, ki jih je Franklin napisal ljudem, ki so odhajali v tujino, ali tistim, ki so prihajali v Ameriko, je bilo eno za Thomasa Painea, ki je prispel v Philadelphio iz Anglije leta 1774, pri 37 letih kot bankrotirani izdelovalec steznikov z dvema propadlima zakonoma. Verjetno na Franklinov predlog je Painea najel Robert Aiken, založnik Revija Pennsylvania , in sam nedavni prihod iz Aberdeena.

10. januarja 1776 je Paine izdal 58-stranski pamflet 'Zdrava pamet za osemnajst penijev', ki je takoj postal prva ameriška uspešnica in v samo šestih mesecih pripeljal neposredno do Deklaracije neodvisnosti. Naslov pravzaprav ni bil Paineova zamisel, ampak filadelfijski zdravnik Benjamin Rush, ki je študiral medicino v Edinburghu in je napisal svoj esej 'Misli o zdravi pameti'. Paine je v pamfletu poleg naslova ta izraz uporabil le trikrat, čeprav je pozneje pisal časopisne članke pod psevdonimom Common Sense.

Umrl je v neznanju, ko je dosegel eno veliko stvar: prepričati celo tiste, ki se jim je revolucija zdela nepredstavljiva – in med njimi so bili številni, če ne večina –, da je, hej, le stvar zdrave pameti!

Ustava
Podpis ameriške ustave

5. Od zdrave pameti do samoupravljanja

Kot sem rekel, je bilo Reidovo stališče, da je prva naloga razuma presojati stvari, ki so samoumevne; in to odpira vprašanje izvora izraza 'samoumeven' v Deklaraciji neodvisnosti. Prvotno se je začetni stavek glasil: Te resnice imamo za svete in nesporne. Nato je Jefferson ali Franklin (ni gotovo kateri) prečrtal sveto in nesporno in napisal samoumevno. To je bistveno odstranilo tisto, kar je bila kvazireligiozna osnova za življenje, svobodo in iskanje sreče, in jo nadomestilo s kvazi-logično osnovo, brez verskega prizvoka.

Ne glede na to, kdo je vstavil izraz 'samoumevno', je Jefferson deklaracijo opisal preprosto kot zdravo pamet predmeta. To ni zato, ker je bil pretirano skromen, ampak bolj zato, ker je bil kot študent William and Mary njegov mentor William Small, diplomant Marischal Collegea v Aberdeenu, ki je, kot je dejal Jefferson, verjetno določil usodo mojega življenja.

Reid je združil koncepte zdrava pamet in samoumevnost ; Paine je te koncepte združil z samovladanje . Reidov in Paineov zdrav razum sta nosila intelektualno antielitistične implikacije. Toda za Reida je bila zdrava pamet v bistvu konservativen koncept, medtem ko je Paine postavil osnovo za začetek sveta znova, kot je rekel v pamfletu. Uporabil je tisto, kar je bilo vsem samoumevno, če citiram Sophio Rosenfeld, da je naredil nenaravno, celo smešno tisto, kar se je zdelo očitno, in naravno tisto, kar je bilo skoraj nepredstavljivo. Napadanje Humeanovega dvoma je bilo preveč krotko za Painea. Škotski zdrav razum je dodal francoščini zdrava pamet , izraz, ki je prišel v modo pri radikalnih kontinentalnih mislecih, da bi oblikovali jezikovni kvas, ki je spodbudil revolucijo v Ameriki.

celo zdrava pamet je bilo preveč krotko, da bi bilo geslo francoske revolucije. Toda ameriška revolucija je bila veliko več uspešno kot francoski – točno Ker sledil je Reidu in ne Robespierru. Paineov namen je bil prepričati , priskrbeti politično potrjevanje, ne nezainteresirana filozofska vrsta. Pri tem je bil osupljivo učinkovit. Toda Franklin, s svojim premetenim, domačim slogom, ni bil nič manj. Ugotovil je, da mu je uvod v svoje poglede s frazami, kot sta Zdi se mi ali Če se ne motim, omogočilo prepričevanje, ne da bi bilo videti, da prepričuje. Ko naj bi kontinentalni kongres septembra 1787 glasoval o ameriški ustavi, je Franklin čakal, da bi imel zadnjo besedo. Podcenjujoče je rekel, da se strinjam, gospod, s to ustavo, ker ne pričakujem nič boljšega in ker nisem prepričan, da ni najboljša. In sklenil je: Ne morem si pomagati, da bi izrazil željo, da bi vsak član konvencije, ki ima morda še vedno ugovore zoper to, skupaj z menoj … malo podvomil v svojo lastno nezmotljivost in, da pokažemo naše soglasje, postavil svoje ime na to instrument. Franklin je dan dejansko prevzel s humovsko previdnostjo in skromnostjo ter prosil svoje kolege, naj bodo nekoliko skeptični glede svojih dvomov. Reidu, očitno pa ne tudi Franklinu, ni bilo jasno, da Humejev skepticizem vsebuje bistveno zdravorazumsko komponento.

6. Dva hura za zdravo pamet

Reidova filozofija zdravega razuma je skoraj stoletje prevladovala v univerzitetnih učnih načrtih v Ameriki, ne samo v Princetonu in Philadelphii, ampak tudi na Harvardu in Brownu ter nato na fakultetah na zahodu in jugu. Emerson (1817-21) in Thoreau (1833-37) sta se kot študenta Harvarda šolala v tej filozofiji in Emerson je izrecno pohvalil Reida in njegovega učenca Dugalda Stewarta v eseju za dodiplomsko nagrado leta 1821.

Stewart je bil zadnji izmed velikih škotskih razsvetljencev in je postal še bolj znan. Leta 1820 je nekdanji predsednik John Adams pisal nekdanjemu predsedniku Jeffersonu: Ali ste kdaj poznali Dugalda Stewarta? ... Mislim, da je [on] iskal globlje in pravilneje razmišljal kot Aristotel, Descartes, Locke ... in celo Reid.

In Stewart je menil, da je Reid tako premagal Humejev skepticizem, da ni verjetno, da se bo polemika kdaj obnovila, če se v prihodnosti ne bo pojavil kakšen nov argument. Smeti, ki so jih zdaj odstranili ... Kot se je izkazalo, to, kar so odstranili, ni bil Humov skepticizem, ampak škotska šola zdravega razuma. Zakaj se je dvignil tako visoko? In zakaj je potem padla tako nizko?

Dvignil se je, ker je bilo v tej filozofiji veliko všeč. Kot pravi Henry May v Razsvetljenstvo v Ameriki (1976, 346) je bila zmerna, praktična in enostavna za poučevanje ... nikoli protiznanstvena ali mračnjaška, nikoli cinična in ni odprla vrat intelektualnemu ali moralnemu kaosu.

Velik problem je bil vedno ločiti zdrav razum od javnega mnenja ali vladavine večine. Reid se je sam vprašal, ali se resnica določi z večino glasov? Celo Paine je opozoril, da se bo zdrava pamet, ko postane manj pozorna, zrušila pred 'umom množice'. Preobrat avtoritete z izobraženega strokovnjaka na navadnega človeka lahko gre zlahka predaleč. Toda Reid je imel veliko več zagovornikov kot obrekovalcev; in medtem ko zdrav razum ni kos nalogi poraza ali celo naslavljanje Človeški dvom (kot sem trdil v Filozofija zdaj leta 2002), brez njega ne bi želeli zapustiti doma.

7. Smrt

William Ellery Channing na Harvardu je zagovarjal filozofijo zdrave pameti. Toda pred smrtjo leta 1842 je začel razmišljati, da morda Edinburgh iz sredine osemnajstega stoletja [in Aberdeen] ne moreta rešiti težav Amerike iz sredine 19. stoletja. Do takrat, ko se je Reidova filozofija sredi 1860-ih prebila na Univerzo Baylor v Teksasu, je na vzhodu hitro propadala. Leta 1874 je James McCosh, Škot, ki je postal predsednik Univerze Princeton leta 1868, natanko 100 let po Witherspoonu, napisal zgodovino škotske filozofije, da ne bi izginila brez sledu – tako kot Brigadoon – kar se je kljub McCoshu skoraj zgodilo.

Thomas Reid
Thomas Reid

Reidov vpliv se je znova pojavil v Pragmatizmu Charlesa Peircea iz poznega devetnajstega stoletja, ki je njegovo filozofijo izrecno primerjal z Reidovo in jo imenoval 'kritični zdrav razum'. Toda pragmatizem je zapletena filozofija in njen zdravorazumski element ni več kot očiten.

Nato se je zdrav razum poistovetil s cambriškim filozofom G.E. Moore (um. 1958), ki je Reida štirikrat citiral v članku iz leta 1905, 'Narava in resničnost predmetov zaznavanja'. Vendar tega ni več storil do leta 1925, ko je napisal 'Obrambo zdrave pameti' in razglasil 'zdravorazumski pogled na svet' ... v nekaterih temeljnih značilnostih. v celoti prav.

Leta 1951 knjiga predsednika Harvarda Jamesa Bryanta Conanta Znanost in zdrava pamet prišel ven; nikoli ne omenja Reida. Morton White 1978 Filozofija ameriške revolucije vsebuje zelo dolgo poglavje, ki poskuša ugotoviti izvor izraza »samoumevno« v Deklaraciji; nikoli ne omenja Reida. Novejši žebelj v krsto je Harvardski profesor Michael Sandel Pravičnost: kaj je prav? Ta knjiga iz leta 2009, ki temelji na Sandelovem izredno priljubljenem predmetu na Harvardu, je takoj postala priljubljena beseda o tej temi, zaradi česar je še posebej žalostno, da Sandel ne omenja Reida ali zdravorazumske šole, s čimer krepi vtis, da je ta šola – ki je prevladovala učni načrt na Harvardu skoraj 20 % njegove zgodovine – nikoli ni obstajal.

Tudi na Škotskem najdemo to isto amnezijo. V Transakcije o malo znani novodobni oživitvi starega Aberdeenskega filozofskega društva je avtor leta 1938 po pripovedovanju o temah, ki jih je pokrival prvotni Klub modrcev, komentiral: Kar sem rekel ... je bilo v glavnem dobro znano Škotom dveh generacije nazaj; Škoti pred eno generacijo so ga manj poznali; vendar se mi zdi, da je današnjim Škotom skoraj neznan. To je bilo pred tremi generacijami.

Danes je zdrava pamet v Ameriki bolj politični slogan kot filozofsko načelo, zato se bolj spominja na Painea kot na Reida. V predsedniški kampanji leta 2012 je republikanski kandidat Mitt Romney, študent pravne fakultete Harvard, predlagal razveljavitev „Obamacare“ in njegovo nadomestitev z zdravorazumsko reformo zdravstvenega varstva. Njegov nasprotnik, alum Harvard Law School, predsednik Obama je predlagal zvišanje davkov za en odstotek najbogatejših in trdil, da to ni razredna vojna; to je zdrava pamet.

Toni Vogel Carey, nekoč profesorica filozofije, je neodvisna preučevalka filozofije in zgodovine idej. Redno piše za Filozofija zdaj in je član njenega svetovalnega odbora v ZDA.

• Če ni drugače navedeno, so citati iz knjige Sophie Rosenfeld iz leta 2011 Zdrava pamet .