Levji kralj

Jonathan Barfield trdi, da eksistencialist prevlada nad krščansko razlago te priljubljene Disneyjeve prispodobe.

Gledanje Levjega kralja (1994) bi se lahko zdelo, kot da bi vas nadziral rahlo zmeden pridigar: Simba je izgubljeni sin v Jezusovi prispodobi, Scar je Satan, Mufasa, Simbin oče, je Bog Oče, Simbina vrnitev v Pridelands pa je Jezusova druga Prihajam. Lahko pa pridemo do bogatejše in bolj koherentne analize Simbinih dejanj skozi prizmo eksistencializma. Prva stvar, ki mi gre skozi misli, je 'Kaj za vraga?' Ne morem verjeti, da se to dogaja. Sem v popolnem šoku. To ne more biti resnično.

Krščanska razlaga

Levji mladič Simba (pravični kralj) pobegne iz svojega doma, Pridelands, ker se čuti odgovornega za očetovo smrt. Simba verjame, da lahko bolje živi sam. To gre nekaj časa v redu: Simba uživa v petju s Timonom in Pumbao, surikato in bradavičastim prašičem, uživa ličinke in se leno poležava v lagunah. Kot pravi Simba, sem moral samo priti ven, živeti svoje življenje, in sem ga, in to je super. Tu so jasne vzporednice z Jezusovo priliko o izgubljenem sinu (Lk 15,1132). V prispodobi sin misli, da lahko bolje živi brez obveznosti, ki jih ima, ko živi z družino, in tako odide živet v »daleč deželo«. Točno tako se obnaša Simba. Popolnoma sem zgrožen nad obnašanjem svojih soigralcev. Ne morem verjeti, da bi se spustili tako nizko, da bi se norčevali iz drugega igralca v ekipi. To je popolnoma neprofesionalno in tega ne bom toleriral.

Čez nekaj časa pa ima Simba versko izkušnjo: vizijo Mufase, njegovega mrtvega očeta, ki mu govori: Pozabil si, kdo si, in tako si pozabil tudi mene. Poglej vase Simba, ti si več, kot si postal… Spomni se, kdo si. Ti si moj sin in edini pravi kralj.



Čeprav ima Simba tukaj vizijo svojega dejanskega očeta, lahko vidimo Simbinega očeta kot precej jasno metaforo za Boga. Odnos med Mufaso in Simbo zrcali odnos med Bogom Očetom in Jezusom Sinom. Babun Rafiki pravi: Živi v tebi. Pravzaprav je ta stavek vzet kot osnova najbolj impresivne nove pesmi v muzikalu (vendar ne v filmu): On živi v tebi, On živi v meni, On bdi nad vsem, kar vidimo ... Živi v tebi. Podobno Bog živi v nas in vedno bdi nad nami.

Po Simbovi religiozni viziji ponovno ovrednoti svoje življenje in se po navdihu »Boga« ter z »Božjo« močjo in močjo vrne, da bi izpolnil svojo vlogo v »Božjem« načrtu. V tem primeru je načrt ubiti Scarja, ki je utelešenje zla v zgodbi. To je torej različica prilike o izgubljenem sinu, le da v Levji kralj , ko se sin vrne, se vrne kot odrešenik, ki premaga zlo – zato zgodba vključuje precejšnjo količino tudi Kristusovega drugega prihoda. Ta dodatek naredi Levji kralj precej grdo in zmedeno kot krščanska alegorija, a vseeno lahko deluje.

To je tisto Levji kralj se zdi, da gre torej za: Poskušati živeti življenje sam in delati svoje stvari se morda zdi privlačno, vendar je na koncu to nezadovoljivo, resnična izpolnitev v življenju pa pride skozi odnos z Bogom in delanje, kar Bog želi.

Krščanska razlaga se razpleta

Vendar ta krščanska razlaga ne upošteva prejšnjih delov Levji kralj zgodba, kjer Simba sprejme surovi teizem, ki mu ga Mufasa očitno ni nameraval sporočiti. Ko je Simba mladič, mu Mufasa reče: Ko umremo, naša telesa postanejo trava in antilope jedo travo, in na ta način smo vsi del velikega kroga življenja. Tukaj je Mufasa očitno materialist, ki se noče pretvarjati pred svojim majhnim sinom, da bo katerikoli del njega živel po njegovi fizični smrti. Smo telesa in potem umremo. Vendar pa Simba ne razume Mufasinega poetičnega ateizma. Zmeden je, ker mu je tudi Mufasa rekel: Naj ti povem nekaj, kar mi je povedal moj oče ... Veliki kralji iz preteklosti gledajo na nas s teh zvezd. To je očitno zgodba, ki je bila pripovedana Simbi, da bi ga potolažila, ko je prvič spoznal naravo smrti. Z uvedbo zgodbe s frazo Naj ti povem nekaj, kar mi je povedal moj oče ... Mufasa se distancira od nje kot dobesedne resnice in nakazuje, da verjame, da je izmišljotina. Toda Simba nima Mufasine prefinjenosti in zgodbo jemlje dobesedno. Seveda lahko razumemo, da se pričakuje, da bo otrokovo razumevanje manj subtilno in niansirano kot razumevanje odraslega, vendar Simba ohranja svoj surovi teizem 'bogovi na nebu', ko se poda v divjino.

Freudovci bi lahko trdili, da je Simba tako predan svojemu dobesednemu razumevanju svojih prednikov, ki živijo na nebu, da pozneje, ko je bil najnižji, povzroči versko izkušnjo svojega očeta ('Boga'), ki se pogovarja z njim, vendar je ta vizija v dejstvo, ki Simba projicira svoje želje po udobju, varnosti in smeri, ki jih je čutil kot otrok, ko je njegov moralni kodeks izrecno uveljavil njegov oče.

Eksistencialistična interpretacija

Poglejmo še en vidik Simbinega značaja: ali je Simba res tako radikalen posameznik, kot misli, da je? Ali se res 'izvleče sam' in 'živi svoje življenje'? Ta ideja se zdi precej neupravičljiva.

Kot mladič se Simba obnaša čisto v skladu s tem, kar se od njega pričakuje. V bistvu je indoktriniran s strani svojih staršev in popolnoma kupi moralo svoje družbe. (V eseju II Genealogija morale , je Friedrich Nietzsche družbeno vzdrževano moralo poimenoval 'morala običaja' ali 'morala [ponosa] črede'.) Simba ne razmišlja o razlogih za svoje sodbe in dejanja. Pozneje, ko zapusti svojo družbo, Simba misli, da je upornik – radikalni posameznik, ki se je osvobodil družbenih omejitev in presegel moralne razlike svoje družbe. Ampak v resnici Simba samo počne nasprotje pravil njegove nekdanje družbe. On ni osvobojen omejitev svoje družbe, saj ga te še vedno opredeljujejo. Ni dovolj intelektualno močan, da bi sam izbiral svoje vrednote in pravila ter s tem definiral svojo vizijo, kako naj človek živi. Če se je temu že kdaj približal, se temu umakne, ker ni sposoben nositi bremena odgovornosti.

Edini način, da bi bil Simba resnično individualen v eksistencialističnem smislu in presegel moralo svoje družbe, bi bil, da ne bi delal tega, kar mu reče njegova družba, niti da bi delal ravno nasprotno. Svoja dejanja bi moral izbrati sam neodvisno od vpliva vrednot njegove družbe. To je precej zapleteno. Simba očitno ne uspe zgraditi lastne morale, zato mu ne uspe biti radikalno individualen. Ko se spusti v plitka opravila, kot je leno poležavanje v lagunah in petje s Timonom in Pumbao, vidimo v Simbi tudi obupano željo, da bi si dal nekakšen pomen in namen. Pripravljen je narediti vse, da bi čutil, da njegov obstoj ni brez pomena.

Nietzsche govori o tem v eseju III Genealogija : večina ljudi bi raje karkoli kot se soočiti z dejstvom, da je njihov obstoj na koncu nesmiseln. In takoj, ko nekdo Simbo sooči z idejo, da njegovo življenje nima nobene smeri ali namena, ta opusti svoj upor. Nala, levinja, s katero se Simba na koncu poroči, se mu sooči: Če kmalu ne boš nekaj naredil, bodo vsi stradali. Simba je osramočen zaradi Nalinega neodobravanja in se vrže nazaj v moralo svoje družbe ter ravna točno v skladu z moralnim kodeksom, ki se ga je tako zelo trudil otrgati. Njegov neuspeh pri svobodnih odločitvah je popoln. Zdaj bo šel skozi gibe kralja – igral vlogo, ki mu jo je določila njegova družba – in nikoli ne bo sprejemal lastnih odločitev, in tako verodostojno . Rekel bo, da nima druge izbire, da nima druge možnosti, kot da izpolni to vlogo; vendar po Jean-Paulu Sartru to pomeni, da Simba živi v slaba vera , tako da noče sprejeti odgovornosti za svoje odločitve in se vrže v vnaprej določeno vlogo, pri čemer svoja dejanja opravičuje s tem, da mora tako ravnati prav zaradi te vloge, ki si jo je pravkar dodelil.

Eksistencialisti nas pozivajo, naj si prizadevamo izbrati svoja dejanja iz lastnih razlogov in sprejmemo odgovornost za odločitve, ki jih naredimo. Kot eksistencialistični junak se torej zdi, da je Simba popolna polomija. Ali obstaja način, na katerega lahko eksistencialisti povrnejo Levji kralj ? mogoče.

Proti dvoumnosti

Morda je ključ v Nalinem soočenju s Simbo, ko se mora odločiti med tem, ali prepustiti hijenam nadzor nad Ponosnimi deželami ali pa se spopasti z njimi in Scarjem ter zahtevati prestol. V tem trenutku izbire Simba doživi to, kar Sartre imenuje 'bolečina': zaveda se svoje odgovornosti za vse, kar se zgodi naslednje - svoje odgovornosti, ne glede na to, kaj se odloči, za posledice odločitve, ki jo mora sprejeti. Prav tako ve, da 'neizbrati' (to je, prepustiti Pridelands hijenam) še vedno sprejemati odločitev. Simba nato deluje v obupu – ne v vsakdanjem smislu, ko je razburjen ali depresiven, ampak v eksistencialističnem smislu, ko ne ve, ali je to, kar se odloči, prav ali narobe. Kljub temu dejansko prevzame odgovornost za svoje odločitve: stopi naprej in ukrepa ter se vrne in se sooči s Scarjem.

O tej odločitvi bi lahko razmišljali kot o manifestaciji Simbinega neuspeha, da bi bil pravi posameznik, da deluje samo v skladu z moralno indoktrinacijo svoje vzgoje; toda v njegovem trenutku tesnobe, ko se Simba odloči, pride do možnost da prevzame vrednote svoje družbe v svojem smislu. Morda se Simba odloča in ravna avtentično v Sartrovem smislu, potem pa s sprejetjem, da je odgovoren za posledice svoje odločitve, da je popolnoma svoboden pri sprejemanju te odločitve, da bi želel, da kdorkoli v podobni situaciji stori enako, in da ni nobenih utemeljitev onkraj njegovih.

Simbino soočenje z Nalo ponazarja dvoumnost mnogih naših odločitev. Z naše perspektive je težko presoditi, ali Simba deluje avtentično, to je, da prevzema odgovornost za svoje odločitve, ali deluje v slabi veri, ko deluje v skladu s svojimi zaznanimi pričakovanji o svoji vlogi v družbi. Vendar pa Simba prav tako težko presodi o sebi, ali se samo ravna po pravilih in omejitvah svoje družbe (tj. v slabi veri) ali pa deluje v skladu s prepričanji, ki jih je svobodno izbral (tj. verodostojno). Hvalimo ljudi za dobra moralna dejanja, ki so jih svobodno izbrali v pristnosti. Levji kralj kaže, kako težko je za nas vedeti, ali je moralno dejanje, ki ga je izvedel nekdo drug ali mi sami, res svobodno izbrano ali pa je odločitev posledica kulturne indoktrinacije.

Jonathan Barfield poučuje filozofijo IB Diploma na šoli Whitgift v Južnem Croydonu. Obisk mrjbarfield.wikispaces.com .