Življenje in delno življenje

Janez človek ocene Zadnja filozofija avtor Don Cupitt, Kaj je filozofija? avtorja Gilles Deleuze & Felix Guattari, in Most v nič avtorja Shlomo Giora Shoham.

Don Cupitt je prišel v javnost sredi osemdesetih let prejšnjega stoletja s svojo televizijsko serijo BBC The Sea of ​​Faith, ki je ustvarila tudi radikalno versko mrežo z istim imenom. Vendar se je Cupittovo novo razmišljanje začelo v zgodnjih osemdesetih letih prejšnjega stoletja z njegovima knjigama Taking Leave of God in The World to Come. V teh knjigah je Cupitt, anglikanski duhovnik in teolog, predlagal novo razumevanje krščanstva. Bog, je dejal, ne obstaja 'tam zunaj', ampak je del naše človeške resničnosti, poosebljen ideal verskih vrednot. Zato potrebujemo novo vrsto krščanstva – krščanski budizem – da bi raziskali to novo razumevanje Boga. Cilj tega novega krščanstva je pomagati posameznikom pri razvoju in delovati kot kolektivna agencija za progresivne družbene spremembe. Manjka nam ustvarjanje. Manjka nam odpora do sedanjosti. Ustvarjanje konceptov samo po sebi kliče po prihodnji obliki, po novi zemlji in ljudeh, ki še ne obstajajo (str. 108). Kot velik filozof vem, da je moja dolžnost spremeniti, kaj pomeni misliti, in uvedejo nove snovi bivanja, da ustvarijo novo podobo misli. Vem tudi, da moram za to narediti najprej postaviti novo ravnino imanence. To je edini način, da lahko dva velika filozofa sobivata na isti ravni. S tem lahko pokažem senco 'ljudi, ki prihajajo' v obliki umetnosti, filozofije in znanosti. Menim, da je najpomembnejša človekova naloga odkriti, kako se lahko z uporom, razodetjem in ustvarjalnostjo zoperstavi grožnjam bolečine, norosti in smrti. Tako človek postane pravi dialoški božji sopotnik.

Te teme so bile razvite v Cupittovem stalnem toku teoloških knjig, vendar se niso bistveno spremenile. notri Zadnja filozofija Cupitt poskuša eksplicitno razložiti filozofijo, ki se skriva za to teologijo – teologijo, ki je bila vedno v dialogu s filozofijo. Cupitt se v svojih knjigah pogosto sklicuje na Nietzscheja in Kierkegaarda, pisal pa je tudi o sodobnih mislecih, kot so Deleuze in Guattari, Derrida, Baudrillard, Lacan in Foucault.

Cupittov cilj je predstaviti svojo misel v običajnih, demokratičnih izrazih brez krvavega žargona (str. 38) – ob neki priložnosti je priznal, da uporabljam običajen sranjasti akademski žargon (str. 18). Da bi bralcem dal ključ do svojih idej, jih spodbuja k miselnemu eksperimentu: tiho sedite in poskušajte opazovati svojo zavest – to je nenehen tok jezika, ki se izliva. Naša življenjska sila je generator jezika. Njegova metafora za ta prvinski kaos je kozmični vodnjak, ki teče od besed, pomenov, stavkov in simbolov – ogromen večni tok energije. To je v bistvu življenje in ko to vidimo, ga bomo sprejeli in vzljubili. Dejansko je to vse, kar je, saj Cupitt pravi, da njegov evangelij (ki seveda dobesedno pomeni 'dobra novica') je, da nobena novica ni dobra novica, zato je moj evangelij, da ni novic (str. 16).



Iz tega toka lahko oblikujemo zgodbe, umetniška dela, teorije in filozofije – morda skušamo ujeti malo njegove moči – vendar smisel življenja ne leži zunaj življenja. V tem praznem evangeliju se Cupittov krščanski budizem premika v bolj zenovsko smer, v kateri je razsvetljenje sestavljeno iz odstranitve iluzije, da še nismo razsvetljeni.

Cupittova vizija je domiselna in skoraj hipnotično prepričljiva; vendar ko nadaljuje svoje razmišljanje o tej metafori, začne izdajati dve pomembni slabosti v svoji misli:

Vztrajanje, da gre jezik 'sploh navzdol', tako da ni referenta, ni onstran; še posebej za religioznega misleca to razkriva razočaranje brez čustev – neizrekljivo je preveč pomembno, da bi ga izpisali iz drame.

Drugič, kakšna je Cupitova vera pravzaprav je vedno deluje nenavadno izmikajoče se – piše negativno teologijo par excellence. Vendar pa lahko zelo močan vzhodni pridih njegove filozofije izda pravo naravo njegove vere.

Te pomanjkljivosti Cupittove misli je mogoče koristno ponazoriti s sklicevanjem na drugi dve knjigi, ki ju tukaj pregledujemo. Deleuze in Guattari raziskujeta, kaj je onstran jezika, Shoham pa preučuje obliko sodobne duhovnosti.

Deleuza in Guattarija Kaj je filozofija? je edinstvena in zanimiva knjiga, morda bi jo Nietzsche napisal, če bi bil danes živ. Temelji na podobni viziji kot Cupitov vodnjak življenja, kajti onkraj jezika in kulture, onkraj zavesti in reda leži kaos (str. 201), dežela mrtvih (str. 202), delirij, norost (str. 202). ). Deleuze in Guattari predstavljata filozofijo, skupaj z znanostjo in umetnostjo, kot sredstvo za uokvirjanje tega kaosa, da zagotovita malo reda (str. 201) – način, kako se izogniti pitju iz gasilske cevi, medtem ko še vedno dobimo nekaj vode.

V poglavju o filozofiji pojasnjujejo, kako se filozofija nanaša na ta kaos. Filozofijo opredeljujejo kot umetnost oblikovanja, izumljanja in izdelovanja konceptov (str. 2) in filozof torej ni odkritelj resnice, temveč v osnovi ustvarjalec. Resnica filozofije mora biti torej sestavljena iz tega, da smo zvesti svojim lastnim konceptom – konceptom, ki jih izvabimo iz sebe. Ko skušamo artikulirati te neizrečene razloge in zakone v sebi, ustvarjamo vsak svoj lasten svet, ki ga Deleuze in Guattari imenujeta 'raven imanence':

Navsezadnje, ali ne postavi vsak veliki filozof novo raven imanence, uvede novo substanco bivanja in nariše novo podobo misli, tako da ne bi mogla biti dva velika filozofa na isti ravni? Res je, da si ne moremo predstavljati velikega filozofa, za katerega ne bi mogli reči, da je spremenil to, kar pomeni misliti (str. 51).…iz kaosa je izvlečena senca 'ljudi, ki prihajajo' v obliki da umetnost, pa tudi filozofija in znanost prikličejo naprej: množične ljudi, svetovne ljudi, ljudi možganov, ljudi kaosa (str. 218). V pričujočem delu sem poskušal pokazati, da je najpomembnejša naloga človeka odkrijte, kako se lahko z uporom, razodetjem in ustvarjalnostjo zoperstavi grožnjam neznosne bolečine, norosti in smrti, ki jih predstavljajo demiurgi, in tako absorbira milost božanstva. Človek tako postane pravi dialoški božji partner. (str.391).

Deleuze in Guattari podrobneje razpravljata o tem skoraj »izmišljenem« značaju filozofije z razpravo o »konceptualnih osebah«, na primer o Platonovem Sokratu, Nietzschejevem Zaratustri, Pascalovem hazarderju in Kierkegaardovem »vitezu vere«. To niso estetske figure, ampak moči pojmov (str. 65), filozof pa potrebuje okus za pojme (str. 78), tako kot ima umetnik okus za barve.

Deleuze in Guattari sta kot ateistična antiheglovca namerno vzpostavila filozofijo, umetnost in znanost, da bi nasprotovala Heglovi 'veliki trojici' filozofije, religije in umetnosti. Kajti vsaka mreža in okvir, pravijo, nista avtentičen medij za prisvajanje kaosa. Obstajajo halucinacije in iluzije – iluzija transcendence, iluzija univerzalij, iluzija večnega (str. 49). Za Deleuza in Guattarija je torej religija nelegitimna praksa, saj je sama po sebi transcendentalna in – po Nietzscheju – smrt Boga pomeni izgubo transcendence.

To zanikanje zmožnosti misli, da sama postane svoj objekt, sproža vprašanje, kako se lahko Deleuze in Guattari izogneta prevzemanju neke transcendence, ko zavračata religijo kot iluzijo. Njihova rešitev je koncept »postajanja« – filozofijo je mogoče presojati glede na njen odnos do »postajajočega« gibanja misli:

Navsezadnje, ali ne postavi vsak veliki filozof novo raven imanence, uvede novo substanco bivanja in nariše novo podobo misli, tako da ne bi mogla biti dva velika filozofa na isti ravni? Res je, da si ne moremo predstavljati velikega filozofa, za katerega ne bi mogli reči, da je spremenil to, kar pomeni misliti (str. 51).…iz kaosa je izvlečena senca 'ljudi, ki prihajajo' v obliki da umetnost, pa tudi filozofija in znanost prikličejo naprej: množične ljudi, svetovne ljudi, ljudi možganov, ljudi kaosa (str. 218). V pričujočem delu sem poskušal pokazati, da je najpomembnejša naloga človeka odkrijte, kako se lahko z uporom, razodetjem in ustvarjalnostjo zoperstavi grožnjam neznosne bolečine, norosti in smrti, ki jih predstavljajo demiurgi, in tako absorbira milost božanstva. Človek tako postane pravi dialoški božji partner. (str.391).

Don Cupitt je prišel v javnost sredi osemdesetih let prejšnjega stoletja s svojo BBC-jevo televizijsko serijo The Sea of ​​Faith, ki je ustvarila tudi istoimensko radikalno versko mrežo. Vendar se je Cupittovo novo razmišljanje začelo v zgodnjih osemdesetih letih prejšnjega stoletja z njegovima knjigama Taking Leave of God in The World to Come. V teh knjigah je Cupitt, anglikanski duhovnik in teolog, predlagal novo razumevanje krščanstva. Bog, je dejal, ne obstaja 'tam zunaj', ampak je del naše človeške resničnosti, poosebljen ideal verskih vrednot. Zato potrebujemo novo vrsto krščanstva – krščanski budizem – da bi raziskali to novo razumevanje Boga. Cilj tega novega krščanstva je pomagati posameznikom pri razvoju in delovati kot kolektivna agencija za progresivne družbene spremembe. Manjka nam ustvarjanje. Manjka nam odpora do sedanjosti. Ustvarjanje konceptov samo po sebi kliče po prihodnji obliki, po novi zemlji in ljudeh, ki še ne obstajajo (str. 108). Kot velik filozof vem, da je moja dolžnost spremeniti, kaj pomeni misliti, in uvedejo nove snovi bivanja, da ustvarijo novo podobo misli. Vem tudi, da moram za to narediti najprej postaviti novo ravnino imanence. To je edini način, da lahko dva velika filozofa sobivata na isti ravni. S tem lahko pokažem senco 'ljudi, ki prihajajo' v obliki umetnosti, filozofije in znanosti. Menim, da je najpomembnejša človekova naloga odkriti, kako se lahko z uporom, razodetjem in ustvarjalnostjo zoperstavi grožnjam bolečine, norosti in smrti. Tako človek postane pravi dialoški božji sopotnik.

Kajti rasa, ki jo je poklicala umetnost ali filozofija, ni tista, ki trdi, da je čista, temveč zatirana, baraba, nižja, anarhična, nomadska in nepopravljiva manjša rasa. (str.109)

Umetnik ali filozof nista sposobna ustvariti ljudstva, vsak ga lahko le prikliče z vso močjo. Ljudstvo je lahko ustvarjeno samo v ostudnem trpljenju in se ne more več ukvarjati s filozofsko umetnostjo. Toda tudi filozofske knjige in umetniška dela vsebujejo vsoto nepredstavljivih trpljenj, ki napovedujejo prihod ljudstva. Skupen jima je odpor - odpor do smrti, do hlapčevstva, do nevzdržnega, do sramote in do sedanjosti. (str.110).

Vendar ima ta jezik vsaj odmeve verskega čustva. Ali imata Deleuze in Guattari prav, ko zanikata vlogo religije v rudarskem kaosu? V smislu tradicionalne vere – dogmatične, veroizpovedne stereotipne religije – mora biti odgovor pritrdilen, vendar pa lahko sodobna zavest, ki se je naučila ceniti dvoumnost, ironijo, kompleksnost, negotovost in pluralnost, najde takšne vrednote tudi v drugačni verski tradiciji – v mistika. Kot poudarja Karen Armstrong v svoji knjigi Zgodovina Boga danes so mistične tradicije v islamu, krščanstvu in judovstvu tiste, ki so žive in se razvijajo, medtem ko tradicionalna teologija postaja vse bolj bizarna. Sodobni pogledi na jezik se zdijo neverjetno podobni mističnemu religioznemu jeziku: na primer zdi se, da ima Cupitt v bistvu neizrekljivo 'vizijo' Boga, ki jo kljub temu poskuša artikulirati v svojem nizu knjig. To je izkušnja vsakega umetnika (v najširšem pomenu izraza), da ima 'idejo' ali 'vizijo', ki jo želi izraziti (z jezikom, glasbo, umetnostjo itd.), vendar vsak izraz nekako pade. kratko od prvotne strasti (izražena misel je laž Nikolas Berdayev).

To je nekako druga stran skepticizma – ne da ne moremo vedeti, ampak da naš izraz znanja ni nikoli popoln. Nikoli ne moremo do konca izraziti tistega, kar vemo, zato je treba vsak izraz dopolniti, pojasniti, kvalificirati, morda preklicati, preoblikovati in tako dalje.

Tema mistike nas popelje do naše zadnje knjige, Most v nič Shlomo Giora Shoham (judovski pisatelj, ki je napisal več kot petdeset knjig o kriminologiji, pravu, veri, literaturi in filozofiji). Ta spodbudna in duhovno subverzivna knjiga ponuja jasen primer, kako je lahko sodobna mistika utemeljena na 'ravni imanence'. S sledenjem jungovski kombinaciji psihologije in religije, prvotne izkušnje rojstva in zgodnjega otroštva ustvarjajo psihično ekonomijo, izraženo v mitu in mistiki. Shoham opisuje namen knjige takole.

Navsezadnje, ali ne postavi vsak veliki filozof novo raven imanence, uvede novo substanco bivanja in nariše novo podobo misli, tako da ne bi mogla biti dva velika filozofa na isti ravni? Res je, da si ne moremo predstavljati velikega filozofa, za katerega ne bi mogli reči, da je spremenil to, kar pomeni misliti (str. 51).…iz kaosa je izvlečena senca 'ljudi, ki prihajajo' v obliki da umetnost, pa tudi filozofija in znanost prikličejo naprej: množične ljudi, svetovne ljudi, ljudi možganov, ljudi kaosa (str. 218). V pričujočem delu sem poskušal pokazati, da je najpomembnejša naloga človeka odkrijte, kako se lahko z uporom, razodetjem in ustvarjalnostjo zoperstavi grožnjam neznosne bolečine, norosti in smrti, ki jih predstavljajo demiurgi, in tako absorbira milost božanstva. Človek tako postane pravi dialoški božji partner. (str.391).

S kreativno uporabo tem iz gnosticizma in kabale Shoham razvija jezik za sodobno duhovnost. Piše o omadeževanem Bogu, ki je izgnan z razpršitvijo božanskih isker v blato psovščine, ki od človeštva zahteva, da se ozdravi, čeprav zdravi svojega Boga (str. 133). Šoham uporablja tudi eksistencializem, zlasti Kierkegaarda, da poduhovili sodobno izkušnjo izgube Boga z odpovedjo doseganju (Mojzes nenehno hrepeni po obljubljeni deželi, ki je ne bo nikoli dosegel ... Mesija, ki ni prišel, je veliko močnejša spodbuda za razodetje kot Mesija, za katerega verjamejo, da se je pojavil, str. 143).

Elaine Pagels je nastopila v Gnostični evangeliji (ena najzahtevnejših knjig zadnjih dvajsetih let), da je tradicija gnostičnega krščanstva najbolj v sozvočju s sodobnimi krščanskimi čustvi. Zdaj je Shoham z raziskovanjem zahodnega misticizma gnosticizmu dodal kabalistično tradicijo kot še en bogat vir sodobne duhovne prenove.

Kriza sodobne religije je natanko ta vrzel med neizrekljivo versko izkušnjo – verskim kaosom – in neko obliko jezika ali izražanja, ki bo omogočila uokvirjanje izkušnje. Upoštevajte, da vera v Boga tukaj ni nepomembna, ampak jo je treba primerjati z vero v umetnost – umetnost doživljamo, ker vanjo verjamemo, vendar se tega prepričanja ne zavedamo, ker se na splošno jezikovna infrastruktura umetniškega objekta ni zlomila. do te mere, da se je verski jezik zlomil. Morda obstajajo pristni bogateisti, kot so umetniški ateisti, a če se religiozni jezik ozdravi, bi morali biti prav tako redki. Kar je potrebno, je razširjanje mističnega jezika, da se ljudem omogoči, da se začnejo ukvarjati z duhovnostjo, da artikulirajo svoj duhovni kaos in ponovno zaženejo lasten generator verskega jezika.

Seveda za nekatere ljudi tradicionalni verski jezik še vedno deluje – sodobna občutljivost dvoumnosti, negotovosti in pluralizma se izraža v smislu vere, upanja in prepričanja. Vendar se vse bolj tradicionalni jezik doživlja kot omejujoč in monofoničen. Mistiki, kot je Shoham, predlagajo načine razmišljanja o Bogu in človeku, dobrem in zlu, veri, svetosti, odpuščanju in ljubezni, ki ohranjajo tekoče, dinamično in živahno življenje – intenzivnost in poezijo, skozi katero lahko teče naša duhovnost.

Zadnja filozofija avtor Don Cupitt (SCM 1995) ISBN 0334 025 869
Kaj je filozofija ? avtorja Gilles Deleuze in Felix Guattari (Verso 1994) ISBN 0-86091-442-4 (hb) 0-86091-686-3 (pb)
Most v nič: gnoza, kabala, eksistencializem in transcendentalna stiska človeka avtor Shlomo Giora Shoham (Associated Univ Press, 1994) ISBN 0-8386-3396-X

John Mann živi v Suffolku in dela kot računalniški programer.