Ludwig Wittgenstein in postmoderna biblična štipendija

Van Harvey hoče dejstva.

Krščanski intelektualci so se na različne načine odzvali na to, za kar nekateri sekularisti menijo, da je Ahilova peta krščanske vere; namreč, da je svetopisemska veda razkrila, kako nezaupljive so lahko novozavezne pripovedi o Jezusu in kako malo je zagotovo znanega o njegovem življenju in njegovem sporočilu. Sekularist se sprašuje: »Kako je mogoče od nekoga zahtevati, da je kristjan na tako zgodovinsko negotovih temeljih?« Pravoslavni krščanski apologeti so to skeptično učenjaštvo ponavadi zavračali kot produkt neverujočih pozitivističnih zgodovinarjev, ki preprosto zavračajo nadnaravne elemente evangelijev. nedosegljivo. Toda sekularistom se je ta odgovor zdel vedno manj prepričljiv, saj je postajalo vse bolj očitno, da je veliko učenjakov v ospredju razmišljanja, ki je prišlo do teh skeptičnih zaključkov, kristjanov. Posledično se je pojavil drug, bolj sofisticiran, krščanski apologetik, ki je poskušal rešiti novozavezno sliko Jezusa, ne da bi sprejel nadnaravne elemente v njej. Prefinjenost te apologetike je v spreminjanju argumenta o negativnih rezultatih biblične vede v razpravo o hermenevtiki. Njihov argument je, da skeptični pogledi na zgodovinsko zanesljivost evangelijskih pripovedi izhajajo iz pozitivističnega modela zgodovinopisja, v katerem zgodovinar trdi, da je objektiven raziskovalec, ki preprosto želi 'poustvariti preteklost, kakršna je v resnici bila', če uporabimo slavni stavek Leopolda von Rankeja. Zgodovinar, tako kot znanstvenik, poskuša razvrstiti dejstva o zadevi; razlikovati dejstva od interpretacije. Toda novi krščanski apologet trdi, da se je izkazalo, da je ta pozitivistični model zgodovinskega raziskovanja zastarel iz dveh razlogov: pozitivistični pogled na znanost, na katerega je bil vezan, je bil ovržen; in s tem korespondenčna teorija resnice je postala zastarela. Bila sem tako jezna na svojega šefa. Hotela sem kričati nanj, a sem vedela, da me bodo zaradi tega samo odpustili. Tako sem se samo nasmehnila in prikimala, kot da je vse v redu, čeprav sem ga hotela ubiti.

Zavračanje objektivnosti

Ovržbo pozitivističnega pojmovanja znanosti je izvedel Thomas Kuhn v svojem znamenitem delu Struktura znanstvenih revolucij (1962). Kuhn je pokazal, da znanost ne odkriva surovih dejstev, ki potrpežljivo ležijo in čakajo, da jih odkrijemo. Namesto tega je znanost konstrukcija novih dejstev in ta dejstva so sama po sebi obremenjena s teorijo, kar pomeni, da so dejstva prepoznana in opredeljena samo znotraj nekega širšega konceptualnega okvira. Drugače izraženo, argument je, da ni predstavitve dejstev brez 'jezika opazovanja' in da noben 'jezik opazovanja' ni brez teorije. Znanost nam torej ne daje neodvisnega, objektivnega znanja o svetu. Namesto tega, kot je pred leti poudaril Pierre Duhem, nam daje teorije in vsaka od teh teorij ima svoj izrazit besednjak, ki predstavlja tisto, kar je potrebno za lastnosti narave. Popolnoma sem zgrožen nad tem, kar vidim tukaj. To je sramota za naš poklic. Tako popolnega pomanjkanja spoštovanja do službe še nisem videl.

Drugi filozofski razvoj, ki naj bi prispeval k propadu zastarelega pogleda skeptičnih bibličnih učenjakov na zgodovinske dokaze, je zavračanje korespondenčne teorije resnice – ideje, da so opisi preprosto resnični, če ustrezajo resničnosti, in niso resnični, če ne – in s tem razlikovanje med razlago dejstev.



Ta posebna trditev je bila precej jasno izražena v razpravah, ki so se pojavile v zgodnjih šestdesetih letih o biografiji Martina Luthra Erika Eriksona. Kritiki te knjige so trdili, da si je Erickson prostodušno izmislil nekatere dogodke iz Luthrovega otroštva, da bi ustrezal njegovim psihoanalitičnim pogledom, čeprav ni bilo dokazov, da so se ti dogodki zgodili. Eden od Ericksonovih zagovornikov je nasprotoval, da ta kritika temelji na 'zastarelem dualizmu' med dejstvom in interpretacijo. Trdil je, da je Eriksona bolje videti v hermenevtični družbi Thomasa Kuhna, Richarda Hansona, Richarda Rortyja in Ludwiga Wittgensteina, ki so vsi zavračali korespondenčno teorijo resnice in razlikovanje med razlago dejstev. Argument je, da je bilo dokazano, da je vsako opazovanje obremenjeno s teorijo in da ima tisto, kar imenujemo 'dejstvo', že zapakirano interpretacijo; posledično ni surovih dejstev, zato je naivno kritizirati Eriksona, ker se je zanašal na svojo domišljijo, da bi dal koherentnost svoji pripovedi.

Tovrstni argument ima očitno bogate možnosti za tiste, ki želijo zavrniti skeptično biblijsko štipendijo. Na primer, lahko trdijo, da ti zgodovinarji niso objektivni, kot trdijo, ampak imajo interese in predpostavke, ki tvorijo pristransko perspektivo, znotraj katere se podajajo njihove ocene in sodbe. Argument je, da konflikt ni med naivnim prepričanjem in »znanstveno« zgodovino brez interpretacij, temveč med dvema interpretacijama. Zadeva je hermenevtična.

Wittgenstein, Resnica in razlaga

Ta apologetski pristop odpira številna zapletena filozofska vprašanja, vendar bi se rad osredotočil le na eno izmed njih; namreč trditev, da zavračanje korespondenčne teorije resnice implicira zavračanje razlikovanja med dejstvi in ​​interpretacijami. Rad bi pokazal, da je v zvezi s tem še posebej napačno sklicevati se na Ludwiga Wittgensteina. Tistim med nami, ki filozofiramo na wittgensteinovski način, je prav njegova metoda analize tista, ki nam omogoča, da natančno razumemo, kako je razlika med interpretacijo dejstev »doma« v določenih kontekstih.

Poudaril bi, da je prva napaka novih krščanskih apologetov domneva, da ključni koncepti, ki se uporabljajo v znanstvenem diskurzu, kot so 'dejstvo', 'obremenjeno s teorijo' in 'opazovanje', pomenijo isto – imajo enako uporabo – kot iste besede veljajo za zgodovinsko raziskovanje. Morda obstajajo afinitete uporabe, vendar so razlike precejšnje; in ali je naloga filozofije, da razišče te razlike v uporabi, namesto da preprosto domneva podobnost. Prav ta predpostavka o podobnosti uporabe v različnih sferah diskurza je vir intelektualne zmede.

Druga napaka z wittgensteinovskega vidika je domneva, da bi morali zgodovinarjem, ker ne sprejemamo korespondenčne teorije resnice, svetovati, naj opustijo jezik dejstev ali razlikovanje med dejstvom in interpretacijo. Razlog za to je podoben ugovoru zoper idejo, da imajo 'dejstvo', teorija' in 'opazovanje' enako uporabo v znanosti kot zgodovina: težava s korespondenčno teorijo resnice je, da ta monolitna ideja resnice blokira analizo. različnih načinov, kako beseda 'resnica' dejansko deluje v naših različnih intelektualnih praksah: v časopisih; v policijski preiskavi; na sodiščih; v zdravorazumskih zadevah; v znanstvenih laboratorijih in v intelektualnih revijah, če omenim le nekatere. Splošne teorije resnice, kot je korespondenčna teorija, ponavadi ustvarijo nasprotujoče si splošne teorije, namesto da bi vodile k natančni analizi različnih načinov uporabe 'resnice' v konkretnih praksah.

Posledično je zmeda trditi, da je Wittgenstein zavrnil razlikovanje med razlago dejstev. Namesto tega nas je želel razbremeniti duševnih krčev, ki se pojavijo, ko smo obsedeni z abstraktnim vprašanjem: »Ali obstajajo še kakšna dejstva razen interpretacije?« Njegova ideja je bila, da bi moral filozof analizirati jezikovni kontekst – obliko življenja – v ki sta bili besedi 'dejstvo' in 'interpretacija' tako rekoč doma. Želel je, da torej ne posplošujemo o razlikovanju med razlago dejstev, ampak razmislimo o načinih, na katere so bile te besede uporabljene, ko naš intelekt ni bil v 'prostem teku'. Želel je, da vidimo delo, ki nam ga omogočajo besede, kot je 'dejstvo', ko jih ne silimo k delu, za katerega niso prilagojeni. Lahko bi trdili, da je želel, da vidimo, v katerih kontekstih je beseda 'dejstvo' primerna.

Ta pristop je očiten v Wittgensteinovem zadnjem delu O gotovosti (1969). Tam začne poskus svojega prijatelja G.E. Moore ovrgel radikalni skepticizem o obstoju zunanjega sveta tako, da je dvignil roko in trdil, da vem, da je to moja roka. Wittgenstein se ni poskušal spoprijeti z Moorovo trditvijo s trditvijo, da je 'vedeti' s teorijo obremenjen koncept; niti ni poskušal pokazati, da se je Moore pomotoma strinjal s korespondenčno teorijo resnice – da se je Moorov predlog ujemal z dejstvom, da je Moore sodeloval. Namesto tega je genialno in zelo podrobno raziskal tiste primere, v katerih 'vem' deluje povsem normalno. Rezultat te analize ni uničenje stare teorije resnice niti njena zamenjava z novo. Namesto tega je namen osvetliti našo dejansko prakso uporabe 'vem' in nam dati občutek zaupanja o tem, kako lahko 'vem' diskriminatorno deluje v določenih kontekstih.

Ko je vprašanje postavljeno na ta način, lahko razumemo, kaj želi vedeti zgodovinar, ko vpraša Ericksona, ali ima kakršne koli dokaze za dvomljive dogodke, za katere se zdi, da trdi, da so se zgodili v Luthrovem otroštvu, tako kot bi lahko sodnik v primeru zlorabe otrok prositi za dokaze, da je toženec otroka kaznoval s hudo kretnjo. Ne bi sprejela odgovora zagovornika, da vprašanje temelji na zastarelem razlikovanju med dejstvom in interpretacijo. Sodnik hoče vedeti – tako kot hoče vedeti zgodovinar – ali je domnevni dogodek le sklepanje, oziroma ali obstajajo zaupanja vredne priče ali kak drug dokaz, ki bi ga razumen človek lahko sprejel. Želi vedeti, ali je jezik 'dejstev' primeren. Podobno želi bralec vedeti, ali je dejstvo, da je Luther doživel to, kar je Erickson trdil, da je; in zato želi vedeti, kateri dokazi podpirajo to trditev, ali obstaja način za preverjanje te trditve. Težava s postmoderno obrambo Ericksona je v tem, da ta konkretna vprašanja preusmeri na filozofsko stran, kjer so zgodovinska vprašanja nerešljiva.

Razlog, da lahko uporabim ponazoritev sodne dvorane, da to poudarim, je, da tako kot porota zgodovinarji podajajo svoje sodbe o preteklosti glede možnosti, nemožnosti, verjetnosti, neverjetnosti in gotovosti na podlagi sedanjega znanja. Opravičila, ki vodijo zgodovinarje do določenih zaključkov, izvirajo iz tega znanja. In jezik dejstev je v teh kontekstih doma. Na primer, v zadevah o očetovstvu želi sodnik ugotoviti, ali ima otrok res DNK toženca ali pa je toženec res napisal tožniku, da bo prevzel finančno odgovornost za otroka. Žirija presoja različne trditve glede na ozadje razpoložljivega znanja o DNK in krvnem sorodstvu, tako kot predpostavlja, da pismo, ki sprejema finančno odgovornost za otroka, izraža namene avtorja. Ne bo sprejelo trditve tožene stranke, da je bil otrok čudežno spočet, niti da je hermenevtična napaka obravnavati napisano besedilo kot izražanje avtorske namere. Zavrnitev koncepta »dejstva« v teh situacijah zaustavi sojenje, prav tako tudi sklicevanje na hermenevtiko.

To je nekaj razlogov, zakaj verjamem, da je ta poseben krščanski poskus, da bi se izognili obravnavanju vprašanj bibličnega učenja, neuspešen; in, mimogrede, zakaj se mi zdi nenavadno, da bi ti apologeti želeli, da bi jih ugotovili, da podpirajo aforizem ateista Friedricha Nietzscheja, Ni dejstev, samo interpretacije. Resnično vprašanje, s katerim se soočajo ti apologeti, je, zakaj ločujejo dejstva in razlago, ko berejo časopis, na sodiščih in v večini zgodovinskih spisov, vendar zavračajo to razlikovanje, ko se pojavi v biblični znanosti.

Van Harvey je George Edwin Burnell profesor verskih študij (zaslužni) na univerzi Stanford.