Macmurray in zavest

Jean Warren o filozofu osebnosti.

Priznati moram, da sem zadnjih dvajset let preživel v zadregi s tem, kaj filozofi razumejo z zavestjo. Zdi se, da obstaja neskladje med mojimi kategorijami mišljenja in njihovimi. Nedavni članek Mary Midgley (‘Duše, umi, telesa in planeti’ v 47. številki Philosophy Now) je zadevo osvetlil. Pravi, da so pred približno tridesetimi leti znanstveniki nenadoma znova odkrili zavest, potem ko je postalo jasno, da nas Stroj brez duha ne predstavlja ustrezno. Tako blizu sem temu, da najdem zdravilo za raka. Na tem delam že leta in končno vidim rezultate. Ne morem verjeti, kako blizu sem temu, da najdem zdravilo za to grozno bolezen.

'Zavest' ima en popolnoma jasen in dobro razumljen pomen, kar smo, ko nismo nezavestni, tj. anestezirani ali onemogočeni. To je organska definicija in velja enako za živali. Toda ta definicija očitno ne more prenesti teže (na primer serije šestih večernih predavanj, ki sem jih nekoč poslušal v Oxfordu), ki jo besedi pripisujejo sodobni misleci. Zdi se mi, da se (nezavedno?) poskušajo spoprijeti s tem, kaj je v nas super-organskega, kar nas dela osebe. Tako je zavest izraz, ki se uporablja za govor o tem, kaj je tisto, kar nas razlikuje od drugih živali. Šef se je končno strinjal z mojim predlogom in ne bi mogel biti bolj navdušen. Na tem projektu sem delal več mesecev in končno se je sestavil.

Colin McGinn, ki ga citira Mary Midgley, gre naprej in nazaj čez mejo obeh pomenov. Ko reče Problem je, kako kaj zbirka celic ... bi lahko ustvarila zavestno bitje, prav tako bi lahko govoril o kateri koli živali, o skrivnosti življenja, ki jo je res težko razložiti. Toda nato uporabi besedo 'um', ki nas nagiba k temu, da nadaljujemo moder človek , čeprav ni nujno. (Ali imajo živali razum?) Megla zmede se je prej zgostila kot razpršila. Mary Midgley upravičeno pravi, da bi morali problem ponoviti. Vsaj njej je jasno, da govori posebej o nas ljudeh, ki jih upravičeno imenuje 'osebe'.



Na tej točki bi rad predstavil misleca, ki se mi zdi najbolj koristen, in sicer Johna Macmurrayja. Macmurray, ki je začel pisati v tridesetih letih prejšnjega stoletja, je poudaril razlikovanje med 'organskim' in 'osebnim'. Zavračal je dualizem duha in telesa, za katerega je dejal, da poleg drugih težav popolnoma ne more razumeti organskega sveta. Ali je bilo 'življenje' um ali je bila stvar? Namesto tega je razlikoval tri vidike resničnosti, ki jih poznamo, in sicer materijo, življenje in osebnost (zadnjo je razumel kot univerzalno lastnost, ne posameznega posameznika). Včasih za tri vidike uporablja izraze 'materialno', 'organsko' in 'osebno'. Poudarja, da ne gre za tri ločene 'stvari', ki bi jih lahko mešali in povezovali, temveč za vidike celote, s katerimi se srečujemo. Nekaterim stvarem, s katerimi se srečujemo, primanjkuje tako življenja kot osebnosti in jih imenujemo predmeti. Drugi so živi in ​​jih imenujemo organizmi (tako živali kot rastline). Mi sami imamo vse tri vidike in se pravilno imenujemo osebe, ne telesa in umi ali telesa in duše. (Mimogrede, ta klasifikacija deluje tudi, če bi se izkazalo, da so tudi šimpanzi ali delfini osebe. Bistvo ni, da niso, ampak da mi so .)

Macmurray meni, da je določujoča značilnost ljudi »razum«, ki pa ga definira na nov način, kot zmožnost zavestnega vedenja glede na naravo tega, kar nismo mi sami. ( Razum in čustva , Faber, 1935, str.19) Tu nas misli primerjati z drugimi živalmi in namiguje, da je njihovo vedenje nezavedno. Jasno je, da ne misli na nezavest v medicinskem smislu (ko se sploh ne obnašamo), ampak v smislu, da vemo, kaj počnemo. Drugje Macmurray takšno vedenje imenuje 'akcija' in pravi, da se organizmi obnašajo, vendar lahko delujejo samo osebe.

Ker je Macmurray jasno začrtal področje osebnega, ki ni organsko, Macmurray čuti malo potrebe, da bi se osredotočil na koncept 'zavesti' in ga dejansko uporablja le občasno, kot v zgornjem citatu, ko se zdi naravno. narediti tako. Večino svojega neizmernega filozofskega truda porabi za raziskovanje področja osebnega, ki vključuje vse, kar počnemo, predvsem zgodovino, umetnost, vero, politiko in izobraževanje.

Macmurrayjeva odločitev, da ukrepa, namesto da razmišlja, kot njegovo filozofsko izhodišče, je olajšala in je bila verjetno bistvena za njegov pristop. To je bil radikalen korak, ki mu je le malo sledilo, morda nekateri eksistencialisti, a nihče z njegovim obsegom sistematičnega razmišljanja. Zavest kot dodatek k delovanju (zavestnemu delovanju) ima smisel in daje zavesti konkreten pomen, ki je v skladu z našo dejansko izkušnjo. Vemo, kako je občasno kaj početi brez zavesti, ko smo raztreseni ali preplavljeni z močnimi čustvi. Spomnim se, ko je moja hči nenadoma zakričala in sem kasneje poleg njene posteljice našla kuhinjsko krpo, ki sem jo uporabljala v kuhinji. Nisem se spomnil prehoda in zagotovo bi ga običajno spustil v kuhinjo.

Osredotočiti se na 'zavest', saj se mi to vprašanje zdi kot tesar, ki se prepira o definiciji ravnine. To mu preprečuje, da bi nadaljeval s svojo nalogo. Naloga filozofije je, da nam pomaga resnično razmišljati o celotnem življenju. Če filozofi večino življenja zadržujejo v mirovanju, ne opravljajo svojega dela. Macmurray je pozdravil vpogled v psihologijo (nova znanost v njegovem času) in je še posebej vztrajal pri osrednjem pomenu čustev in intelekta – čustvovanje je celo bolj ključno kot razmišljanje pri določanju dejanj. Dejal je, da je škandal, da smo izobraževali intelekt, čustveni razvoj pa prepustili naključju. Ampak to je že druga tema!

Jeanne Warren je ustanoviteljica in članica štipendije John Macmurray, katere cilj je narediti Macmurrayjevo delo bolj znano. Živi v Oxfordshiru.


John Macmurray

John Macmurray se je rodil na Škotskem leta 1891 in se izobraževal tam in na kolidžu Balliol v Oxfordu. Po službi v prvi svetovni vojni je nadaljeval kariero na področju filozofije na Balliolu, University College London (kjer je bil predhodnik A.J. Ayerja) in Edinburghu. V petdesetih letih prejšnjega stoletja je imel Giffordova predavanja v Glasgowu. Napisal je veliko knjig, od Razlaga vesolja (1933) do Vera, umetnost in znanost (1961). Pred drugo svetovno vojno je bil poznan kot voditelj televizijskih programov BBC o filozofiji, po vojni pa je izginil iz javnosti. Je umrl leta 1976. Nedavno se je pojavila biografija, John Macmurray avtor John Costello (Floris Books, 2002).