O dogovarjanju in ohranjanju sestankov

Raymond Tallis uvaja postranski čas.

Pravimo, da se pes boji, da ga bo gospodar premagal; ne, boji se, da ga bo gospodar jutri premagal. Ludwig Wittgenstein, Filozofske raziskave Bojim se, da me bo moj gospodar jutri premagal. Videla sem, kako me gleda, ko naredim kaj narobe, in vem, da samo čaka na priložnost, da mi jo dovoli. Poskušam biti dober, a včasih si preprosto ne morem pomagati. Upam, da se jutri ne bo jezil name.

Friedrich Nietzsche je v Genealogiji morale (1887) slavno označil človeka kot 'obetavno žival'. S tem ni mislil na bitje, ki obljublja, ampak na bitje, ki je sposobno dati obljube in jih včasih tudi držati. Čutil je, da ta sposobnost črpa nekaj globljega.

Tisto globlje je bilo nakazano v prejšnjem delu, njegovem Misli izven sezone (1876), ko razpravlja o 'Uporabi in zlorabi zgodovine'. Nietzsche nas vabi, da razmislimo o čredah, ki se pasejo tam; ne poznajo pomena včeraj ali danes; se pasejo in prežvečujejo, se gibljejo ali počivajo, od jutra do večera, iz dneva v dan, prevzeti s svojimi malimi ljubeznimi in sovraštvi, prepuščeni na milost in nemilost trenutka… Zveri za razliko od ljudi živijo nezgodovinsko, brez občutka za podaljšan čas. Nasprotno pa je Obetavna žival prepojena z individualno, skupno in kolektivno preteklostjo ter vedno teži k individualni, skupni in kolektivni prihodnosti. To na videz običajno dejstvo o nas nas opominja na naš izjemen odnos do časa, ki je povsem drugačen od česar koli drugje v naravi.



Dajanje in kršenje obljub je resna stvar; toda zmogljivost, od katere je odvisna, je enako potrebna za najbolj nepomembne obveznosti – za ohranjanje sestankov Živali, ki določa sestanke. Metafizične zahteve Obetavne živali, da se zaveže vseživljenjskemu razmerju, prav tako podpirajo dogovor, da se 'se vidiva naslednji teden'. V njihovem srcu je tisto, kar v moji novi knjigi Svoboda: nemogoča resničnost (Agenda, 2021) Poimenoval sem 'napeti čas'. Toda preden pridemo do ponapetega časa, najprej pomislimo na napeti čas – ki se najbolj očitno kaže v mislih in izjavah, ki se nanašajo na preteklost, sedanjost in prihodnost.

Ura preteklih časov
Past Tenses Clock Howard Lake 2010

Čas in misel

Med fiziki in filozofi, ki svoja metafizična navodila vzamejo od znanstvenikov, obstaja soglasje, da je nenapet čas resničen, napet čas pa ni.

Očitno je, zakaj napet čas ne bo imel mesta v fizičnem svetu, kot je razkrito naravoslovju: ker je napet čas zasidran in se vrti okoli referenčne točke – »zdaj« –, ki jo v tok dogodkov vstavi zavestni subjekt, ki se zaveda dogodkov, ki se odvijajo 'zdaj'. Toda tema nima mesta v klasični fiziki; in v odsotnosti subjekta noben trenutek časa nima privilegiranega statusa, da je 'zdaj', kakor tudi lokacija v prostoru ni intrinzično 'tukaj' - ali če smo k temu, 'tam' ali 'drugje'. In brez 'zdaj' ne more biti preteklosti ali prihodnosti.

Čeprav odsotnost napetega časa v najbolj avtoritativnem prikazu naravnega sveta običajno pomeni, da napet čas ni resničen, je bil Albert Einstein, najbolj filozofsko globok od vseh fizikov, zaradi tega zelo nezadovoljen. Medtem ko je sprejel, da morajo fiziki preteklost, sedanjost in prihodnost šteti za iluzije, je v pogovoru s filozofom Rudolfom Carnapom znamenito izrazil obžalovanje, da 'zdaj' in posledično razlike med preteklostjo in prihodnostjo fizika ne more dojeti. .

Če pa sprejmemo, da na svetu obstajajo stvari, ki ležijo zunaj tistega, kar je mogoče prilagoditi fizikalni znanosti – najbolj očitno tiste stvari, ki jih v svet uvažajo zavestna bitja, ki med drugim omogočajo znanost –, lahko sprejeti resničnost napetega časa, čeprav najbolj avtoritativno poročilo o fizičnem svetu brez tega. Če sprejmemo dejanski obstoj zavesti, si lahko damo dovoljenje, da vidimo, kaj je pred našimi nosovi: namreč vseprežemajočo prisotnost in vpliv eksplicitne preteklosti in, kar je enako pomembno, prihodnosti v naših življenjih kot akterjev.

Postavlja se torej vprašanje, ali imajo nečloveške živali razvit občutek za napet čas. Nietzsche je bil, kot smo videli, prepričan, da ne. Nekateri opazovalci vedenja živali so trdili drugače. Nicola Clayton je na primer trdila, da imajo šojke in druge vranke (ptice iz družine vran) občutek za prihodnost. Intenzivno je preučevala vedenje teh ptic, ki pred konkurenco skrivajo hrano, namenjeno kasnejšemu uživanju. Svojo hrano skrivajo drugače, če se zavedajo, da jih opazujejo druge šoje. Iz tega je sklenila, da pričakujejo prihodnost, v kateri bi lahko hrano, ki so jo shranili, ukradle te druge ptice. Zdi se, da so drugi domiselni poskusi pokazali, da imajo ptice sposobnost predvideti svoje prihodnje potrebe po hrani, tudi ko so trenutno site, in razlikovati med hrano, kot so oreščki, ki počasi propadajo, in hrano, ki se hitreje razpada, kot so črvi.

Obstajajo manj velikodušni in bolj verjetni načini razlage vedenja šoj, kot če bi jim pripisali miselno potovanje skozi čas, ki vodi človeško vedenje. Za naše sedanje namene je bolj relevantno priznati nekaj, kar se zdi nesporno: namreč, da cilj domnevnega potovanja ptic skozi čas ne ustreza tisti vrsti prihodnosti, v katero so usmerjena človeška življenja in dejanja. Na primer, v nasprotju z ljudmi, njihove intuicije o prihodnosti niso enake kot druge ptice. Še manj so kolektivizirani. Tudi ta prihodnost ni strukturirana s številnimi različnimi lokacijami na različnih razdaljah, določenimi z različnimi stopnjami natančnosti. Kar nas pripelje do ponapetega časa – do časovnega občutka, ki gradi na napetem času, vendar ga presega.

Čas za Post-Tensed Time

Človeška dejanja spodbujajo in vodijo predvidene možnosti: stvari, ki bi se lahko zgodile, in stvari, ki bi jih lahko storili, da bi se zgodile ali preprečile, da bi se zgodile. V primeru obljub in imenovanj, ne glede na to, kako skromne so, se te možnosti delijo in uživajo skupaj ali kolektivno. Osupljiv odraz tega je v projektih, ki jim je dodeljena lokacija v kolektivni ali skupni prihodnosti, kot je stabilizirana v urnikih, dnevnikih ali koledarjih.

Te kolektivne prihodnosti, postavljene v javno dostopen prostor, so najbolj ekspliciten izraz ponapetega časa. Pravim ponapeto, ker medtem ko lokacije v urniku, dnevniku ali koledarju morda pripadajo prihodnosti – kraljestvu še ne – ali dejansko preteklosti – kraljestvu ne-več – je njihov natančen odnos do sedanjosti ni eksplicitno. Ko rečem 'Imenovanje je 12. maj', v izjavi ni očitne usmeritve v prihodnost (razen če je izrecno navedeno, da je sestanek načrtovan na primer aprila). Odnos do 'zdaj' kot referenčne točke ni odkrit, zato se zdi napeto nevtralen. Kljub temu se lahko zavežemo le zato, ker si lahko vsak zamislimo skupno prihodnost, povezano s sedanjostjo in relevantno zanjo – s skupnim zdaj.

Ponapeti čas je čas, kot je zapisan ali zabeležen, ne glede na to, kdaj je, subjektivno gledano, zapisan ali zabeležen. '12. maj' se zdi nenapet, kot čas v fizičnem svetu, ker je povezava s sedanjim 'zdaj' prikrita. Kljub temu je napačno misliti, da so ura, dnevnik in koledarski čas vrnitev v nenapeti čas fizikovega naravnega sveta. Namesto tega so zgrajeni na napetem času. Delitev prihodnosti in preteklosti (slednja je najbolj razvita v zgodovinskih knjigah) je rezultat sedimentacije skozi diskurz napetega časa v nekaj, kar se zdi neodvisno od zavesti posameznega subjekta. Koledarji in podobno so formalizacija ali kolektivizacija napetega časa, zato so odvisni od načinov časovnosti, ki jih v naravi objektivno ne najdemo. Ura, dnevnik in koledarski čas so tako produkt človeške zavesti kot 'včeraj' in 'jutri'. So vidiki izjemnega potovanja, ki ga opravi človeška zavest od posameznih izkušenj in spominov, povezanih z njimi, do kraljestva dogovorjenih, intersubjektivnih dejstev. Zunaj človeške zavesti ni nobenega koledarskega časa, prav tako kot ni peta ura na soncu (če ukrademo primer od Wittgensteina).

Post-napeti čas zagotavlja stabilen, skupen oder, na katerega je mogoče pritrditi prihodnje možnosti; struktura, ki posamezne preteklosti in prihodnosti organizira v skupno preteklost in prihodnost, na kateri bo načrtovanje temeljilo. Javna prihodnost koledarja oziroma njegovega bolj lokalnega izraza, na primer v terminskih knjigah, omogoča močno razširitev obsega sodelovanja in s tem delovanja med posamezniki in med skupinami za uresničevanje skupnih ciljev. Z zagotavljanjem platforme za posamezno ali skupno organizacijo naših življenj nam postnapet čas pomaga, da se pripravimo na učinkovitejše ukrepanje ob neki pričakovani prihodnji priložnosti. Oblikuje ogrodje za podporo urnikov dejavnosti: vaj, prakse in usposabljanja, za neko dejanje ali priložnost, ki jo jaz ali mi pričakujemo v prihodnosti. V tem smislu rokovnik, urnik in koledar omogočajo omejitve, ki ustvarjajo pogoje za strukturirano samopreobrazbo ali za pogodbeno sodelovanje pri projektih, ki so izven dosega ene osebe.

Po urah

Ponapeti čas prežema celotno človeško življenje. Kar se morda zdi delo trenutka, je plod mesecev priprav; toda ure, ki smo jih jaz ali mi namenili za pripravo, so potomci ponapetega časa, sedimentirane strukture skupne možnosti. 'Naslednja sreda', '12. maj', 'konec 2025', označeni v koledarju, dnevniku sestankov ali pogodbi, zagotavljajo eksoskelet, ki nam pomaga organizirati naša skupna življenja in povečati možnosti za usklajeno delovanje, v ki jih združuje naša agencija. In post-napeti zapisi močno razširijo našo sposobnost, da se povežemo drug z drugim (in pravzaprav s samim seboj), skozi v osnovi človeško dejavnost dajanja in držanja obljub in sestankov.

Poudarjanje razvoja ponapetega iz napetega časa nam pomaga pri soočanju s filozofi naturalističnega prepričanja, ki vztrajajo, da je usmerjenost v prihodnost zmožnost, razširjena v živalskem kraljestvu in celo onkraj njega. Večino vedenja živali in celo rastlin, bodo trdili, je mogoče razložiti le v smislu česa volja zgoditi. To je seveda res. To, kar se zdaj dogaja v sadiki, je smiselno kot del poti do polno zraslega drevesa. To ne spodkopava edinstvenosti človeškega delovanja, ki je bistveno odvisno od vloge zabavljene možnosti, katere aktualizacija se nahaja v ponapetem času. Nasprotno pa napredno usmerjeno vedenje pri rastlinah in živalih ne zahteva predvidevanja ali artikulacije določene prihodnosti ali določitve v preglednici kolektivne prihodnosti. Semenu ni treba predstavljati drevesa, da bi bilo motivirano za rast. Plenilcu ni treba artikulirati prihodnjih koristi uživanja plena, da bi bil pozvan, da ga zasleduje. Vzporedno kraljestvo še nevidnih, a ostro definiranih prihodnjih možnih dogodkov, postavljenih v postnapetem času, osvetljenih z znanjem, upanjem ali strahom, in prilagojenih življenju posameznika, ki podpira človeško delovanje, ni na voljo. nečloveškim živalim.

Še zadnja misel. Postnapeti čas je tako globoko vstopil v naše družbeno življenje, da se je vanj zapletlo nekaj tako biološko (pa tudi družbeno in kulturno) temeljnega, kot je iskanje partnerja. Parjenje se pogosto začne z zmenki.

Najnovejša knjiga Raymonda Tallisa, Svoboda: nemogoča resničnost je bil objavljen pred kratkim.