Veliko Kristusovih strasti

Naš človek s pokovko in aramejskim frazemom Thomas Wartenberg pojasnjuje, zakaj ima toliko ljudi težave z epopejo Flay 'n' slay Mela Gibsona in zakaj toliko drugih misli, da je to res največja zgodba, ki je bila kdaj povedana.

Pred kratkim sem vodil panelno razpravo o nedavno izdanem filmu Mela Gibsona, Kristusov pasijon. Polemika o tem filmu je bila dolgo pred izidom. Računanja se razlikujejo glede natančne narave dogodkov, zaradi katerih je bil film kritiziran zaradi antisemitizma precej pred izidom, vendar je jasno, da je trgovanje z obtožbami in nasprotnimi obtožbami pomagalo spremeniti film v nekaj več: označevalec v nenehnih kulturnih vojnah Združenih držav in morda celo pomemben dogodek v svetovnozgodovinskem smislu. Bila sem tako jezna, da nisem mogla dobro razmišljati. Vse, kar sem želela narediti, je bilo soočiti se z njim in mu dati vedeti, kako prizadeta sem bila. Bila sem tako jezna, da nisem mogla dobro razmišljati. Vse, kar sem želela narediti, je bilo soočiti se z njim in mu dati vedeti, kako prizadeta sem bila. Toda vedel sem, da to ne bi bilo produktivno, zato sem globoko vdihnil in se poskušal umiriti.

Razprava, ki sem ji vodil, je potekala na kolidžu Mount Holyoke, kjer poučujem, komisijo pa so sestavljali zgodovinar Nove zaveze, poznavalec judovskega misticizma, protestantski duhovnik in katoliški kaplan na kolidžu ter filmski zgodovinar. Za moderatorja so me prosili, ker se je organizator posvetoval z mano, koga naj vključi v panel, ker sem Žid in ker imam osrednjo vlogo v programu filmskih študij fakultete. Najboljša stvar pri mojem delu je, da lahko pomagam ljudem. Všeč mi je, ko lahko nekomu pričaram nasmeh na obraz, pa čeprav le za kratek trenutek. V takih trenutkih se počutim, kot da spreminjam svet.

Razprava je potekala tako, kot bi pričakoval vsak, ki je videl film. Najprej je zgodovinar kritiziral film zaradi zgodovinskih netočnosti. Trdil je, da je to zelo pomembno, ker se je film predstavil kot resnica o Jezusovem življenju in jo bodo mnogi gledalci vzeli kot resnico. Vendar, je trdil, evangeliji sami odražajo posebno skrb, da bi krščanstvo postalo privlačno za veliko število Rimljanov, ki so se pridružili veri v stoletju po Jezusovi smrti. Glede na dejstvo, da je bil ustanovitelj te rastoče religije Jud in so ga ubili Rimljani, je bil rezultat v vseh evangelijih pobelitev Pilatove vloge pri križanju. To, da je šel Gibson še dlje v svojem nasprotju med trpinčenim Pilatom in maščevalnimi judovskimi voditelji, je bilo po besedah ​​zgodovinarja resnično grozljivo, zlasti če ga gledamo v luči trenutnega vzdušja verskih sporov v svetovnem merilu.



Sledil je judovski učenjak. Dejal je, da je želel razložiti strahove in skrbi, ki jih je film vzbudil pri Judih pred izidom in ki so se od izida še povečali. Čeprav so Gibsona citirali, da je želel pokazati, da smo vsi grešniki in zato krivi za Jezusovo smrt, je dejal, da to ni bilo sporočilo, ki ga je dobil iz filma. Jasno je bilo, da je skupina judovskih rabinov in članov judovske skupnosti zahtevala Jezusovo smrt s križanjem od rimskega prokonzula, ki je bil prikazan kot zelo vznemirjen zaradi zahteve in ki se je zelo nerad uklonil pritisku Judov. Poudaril je tudi pomen svetovnega ozračja, v katerem je antisemitizem v porastu v mnogih koncih, učenjak pa je trdil, da bo ta film verjetno razplamtel te požare ravno v času, ko bi se morali po najboljših močeh potruditi, da povečamo judovsko-kristjanske dialogov, ki delujejo proti širjenju antisemitizma.

Protestantski duhovnik se je strinjal, da je film antisemitski, vendar je dejal, da to ni njena glavna skrb, temveč da film izkrivlja sporočilo človeka, ki je močno vplival nanjo in njeno življenje. Zbranim je povedala, da je Jezusovo sporočilo, da moramo objeti tiste na robu, za katere nihče ne skrbi in jih noče ljubiti. To sporočilo je bilo pravo Jezusovo darilo svetu, je dejala, in popolnoma manjka v Gibsonovem filmu, ki se osredotoča izključno na njegove muke. Medtem ko je bilo križanje pomembno, ga je bilo treba razumeti v kontekstu Jezusovih naukov, od katerih v filmu tako rekoč nobeden ni bil izpostavljen.

Kaplan katoliške fakultete je poudaril sokrivdo Cerkve pri umorih in mučenju Judov skozi stoletja s širjenjem vprašljive ideje o kolektivni krivdi, ideji, proti kateri se Cerkev bori vsaj od leta 1962. V njenih očeh je film naredil medvedjo uslugo katoliški Cerkvi in ​​vse večji dialog med Judi in Cerkvijo. Poudarila je, da so katoliški škofje v ZDA izdali izjavo, v kateri poudarjajo pomen ohranjanja dialoga med katoličani in Judi, namesto da bi naredili velikanski korak nazaj.

Zadnji govornik na panelu je bil naš filmolog, ki se je filma lotil zelo drugače. Film je videla v luči prejšnjih poskusov prinesti Jezusa na filmsko platno, kar je ponavljajoča se tema skozi zgodovino filma. Njena trditev je bila, da je bilo Jezusovo telo vedno prikazano neskladno, ker je neizogibno odražalo sodobne telesne sloge, hkrati pa naj bi bilo zgodovinsko. Z njenega vidika je Gibsonu uspelo narediti, kar si je zadal: povedati Jezusovo zgodbo na platnu na način, ki ni sam po sebi parodija. To je storil tako, da je naredil Jezusovo telo tako rekoč neprepoznavno kot sodobno telo, tako da ga je tako temeljito pretepel tako rekoč od začetka filma.

Ko sem podal nekaj pripomb, se je razprava preusmerila k občinstvu, sestavljenemu večinoma iz študentov. Kar je bilo zame izjemno, je bilo število študentov, ki so odkrito povedali, da ima ta film zanje izjemen verski pomen, da so si ga ogledali vsaj trikrat z različnimi skupinami prijateljev, da ga ne vidijo kot antisemitskega, ker to sploh ni bil film o Judih, ampak o Jezusu in njegovem trpljenju in da so zaradi filma spoznali, da so odgovorni za Jezusovo smrt, tako kot vsak od nas.

To razpravo sem zapustil – tako kot sem imel film prejšnji večer – zmeden, da lahko ta film povzroči tako različne odzive. Zdelo se je, kot da so ljudje, ki sem jih poslušal, gledali zelo različne filme. Nekateri so to videli kot zgodovinsko netočno in resnično grožnjo judovsko-krščanskim odnosom; drugi so to videli kot poniževanje pravega sporočila Jezusovega življenja in smrti; spet drugi so ga videli kot izjemen dokument vere, ki je zajel bistvo njihovega verskega prepričanja; medtem ko so drugi videli poskus boja z resnimi estetskimi težavami. In seveda je morda veliko več filmov, ki so jih videli tudi drugi gledalci.

Rad bi se osredotočil samo na dva od teh filmov: Prvič, na film, ki so ga videli ljudje, kot sem jaz, in večina drugih panelistov – globoko antisemitski film, ki je sadizem prikazoval do skoraj neznosne mere, film, ki ga je bilo težko uskladiti s sporočilom krščanstva. In drugič, film, ki so si ga ogledali mnogi katoličani in nekateri drugi kristjani, med njimi tudi številni študenti v občinstvu – film duhovnega pomena brez primere, film, ki jih je naučil resničnega pomena njihove vere na način, ki ga ni še nič prej.

Resnično me je začudilo to neskladje in o tem sem veliko razmišljal, saj nisem postmodernist, ki bi lahko hladnokrvno odgovoril, da je naravno, da različni ljudje z različnimi predpostavkami in zavezami vidijo film drugače. Ne dvomim, da je to do neke mere res. Toda tisto, kar me je presunilo v trenutku, ko sem večer pred razpravo zapustil gledališče, je bila moja nezmožnost razumeti, kako lahko kdorkoli vidi ta film kot duhovno dvigajoč v kakršnem koli smislu. Ponavljajoči se prizori Jezusovega trpljenja – zlasti med zelo dolgo procesijo na Oljsko goro – so zame prikazovali brutalnost in sadizem človeških bitij ali vsaj rimskih vojakov. Toda čeprav vem, da bi bilo pomembno, če bi mislil, da je zlorabljeno telo Božje telo, sem bil popolnoma zmeden, kako lahko videnje ljudi, ki uživajo v njegovem uničenju, prinese duhovno sporočilo. Dejansko je bila zame ta predolga sekvenca sama po sebi parodija, saj se je zdelo, da je bila vsaka nova zloraba namenjena le podaljšanju sekvence in dokazovanju, da ne more ostati kamen nevržen, nobeno meso nedotaknjeno.

Počasi se mi je porodila hipoteza o teh dveh odzivih. Razlog za nastanek teh dveh filmov – antisemitskega traktata, ki so ga videli Judje in drugi, ter globoko duhovnega prikaza Kristusove agonije, ki je ganil določen del krščanskega občinstva – je v tem, da je film sam razdeljen. Da bi pojasnil, kaj mislim, bom rekel to Strast 1 je film do točke, ko Pilat in Jezusa obsodita na križanje Strast 2 je preostanek filma, ki kulminira v zelo kratki sekvenci, ki prikazuje vstajenje. Prvo občinstvo filma – naj jih imenujem Judje in njihovi zavezniki, ne da bi posegali v primer – se osredotoča na tisto, kar je prikazano v Pasijonu 1, medtem ko drugo občinstvo filma – naj jih imenujem tradicionalni katoličani in njihovi zavezniki – najpopolneje odgovori na drugo.

Naj razložim. Čeprav pripoved o Strast je amalgam različnih evangelijev in je tako znan material, Strast 1 se osredotoča na kvazipravne procese, ki so pripeljali do tega, da je bil Jezus obsojen na smrt. V Gibsonovi različici je za to odgovorna judovska skupnost kot celota. Ti so tisti, ki ga z Judovo izdajo ujamejo v gozdu in nato po filmski različici njegovo telo podvržejo prvi rundi mučenja, čeprav tega ne omenja noben evangelij, saj ga pripeljejo na judovsko sodišče. Po tem Jezusa pripeljejo pred Pilata in glavni rabini zahtevajo, da ga križajo, zahteva, ki se Pilatu zdi nerazumna. Film nato prikazuje humanega in premišljenega, čeprav v težavah in pod pritiskom vodjo – Pilata – ki podleže maščevalni, sadistični množici Judov, ki zahtevajo Jezusovo križanje.

Na tej točki menim, da so morali vsi gledalci razumeti, da film predstavlja judovsko skupnost kot celoto, še posebej njene voditelje, kot tiste, ki so odgovorni za Jezusovo smrt. Čeprav so rimski vojaki že prikazani kot sadistični nasilniki, katerih navdušenje nad Jezusovim mučenjem nas zgraža, naj bi nas to, kar vidimo, še bolj odbijalo, ker se Judje nočejo zadovoljiti z uničenjem Jezusovega telesa s strani Rimljanov. ker njihova neomajna in iracionalna zahteva, da se usmrti.

Ta upodobitev razbremeni Pilata kakršne koli odgovornosti za Jezusovo smrt. To počne s pomočjo kinematografske tehnike, ki jo vedno znova uporablja za prikaz prizorov Jezusovega prejšnjega življenja, predvsem zadnje večerje. Pilat si začne umivati ​​roke in dobimo dejanje, ki se raztopi v Jezusu, ki si umiva roke pred tistim velikonočnim sederjem, ki je postal znan kot zadnja večerja. (Za tiste, ki ne vedo, je to eno od tradicionalnih dejanj ob praznovanju pashe.) Ko se vrnemo k Pilatu, reče, da si je umil roke Jezusove krvi, Judje pa odgovorijo, da bo zdaj na njih samih. (Pomembno je, da zadnji stavek iz Evangelija po Mateju 27:25 ni preveden v podnapise, ker se je testno občinstvo zdelo moteče!)

Judje, ki naj bi priznali svojo krivdo za Jezusovo smrt, so postali znani kot krvna kleveta. Njegovo ponavljanje s strani neštetih generacij kristjanov je povzročilo pogrome, napade in globoko zakoreninjen antisemitizem. Zato ni čudno, da ima judovsko občinstvo na tej točki dovolj filma. Kar so videli, je prikaz Jezusovega prepričanja in obsodbe, ki poudarja najbolj antisemitske vidike krščanske tradicije. Za tiste, ki imajo ta odziv, je to tisto, kar se zdi bistveno za film: njegov oster poudarek in razširitev antisemitskih vidikov evangelijske različice Jezusove obsodbe.

Toda Gibson nikakor ni končal z nami. Preživeti moramo še najbolj krvave in neizprosne trenutke filma. Celotno potovanje na Oljsko goro, pa tudi Jezusovo pribijanje na križ in njegovo trpljenje na križu niso nič drugega kot razširjeni prizori brutalnega ravnanja s telesom, ki presega vsako možno mejo tolerance. Toda Jezus, kot ga predstavi Gibson, ima izjemno moč vzdržljivosti in on – oziroma njegovo telo – je deležen vedno več zlorab, dokler končno ne umre na križu po več kot dveh urah filmskega časa.

Presedanje Strast 2 je preizkušnja, tudi za nevernika. Toda za nekoga, ki misli, da je priča, čeprav v izmišljeni obliki, kako njenega Boga mučijo, brutalizirajo in na koncu ubijejo, si predstavljam, da mora biti to resnično mučna in hkrati očiščevalna izkušnja. Moja hipoteza je, da ta film – Strast 2 – tako preplavi Strast 1 za tradicionalne katoličane, da samo to predstavlja film za njih. Tisto, na kar se osredotočajo in mislijo, da film govori, je preprosto grozljivo trpljenje, ki se ga je Jezus odločil prestati, da bi rešil njih in vse druge. Kako to ne bi bil film, ki ga vidijo? Prejšnji prizori različnih preizkušenj in spletk so v veliki meri prizorišče resničnega vprašanja: Jezusove žrtve.

To je torej moja hipoteza. Ne gre toliko za interpretacijo filma ali preizpraševanje njegovega antisemitizma ali kaj podobnega, kar mislim, da je vse to treba narediti. Vse, kar sem poskušal storiti, je razumeti, kako lahko ta film povzroči tako različne odzive pri različnih gledalcih, odvisno od njihove verske in/ali etnične pripadnosti. Mislim, da je pomembno, da vsi, ki jih ta film zanima, razmislijo o tem vprašanju, da film ne povzroči vse večje polarizacije med ljudmi. Prepogosto, ko Judje čutijo, da so bili žrtve, njihov odziv na to viktimizacijo še bolj odtuji druge, kar povzroči povečan antisemitizem namesto večjega zavedanja njegovih nevarnosti. Poskušal sem pokazati, zakaj je Judje razburjen zaradi filma, pa tudi, kar je enako pomembno, zakaj se nekaterim kristjanom zdi duhovno prepričljiv. Čeprav ne morem deliti drugega odgovora, ga lahko spoštujem. Prosim tiste, ki se strinjajo s tem drugim odgovorom, naj razmislijo tudi o tem, zakaj bi se nekateri gledalci tega filma morda odzvali tako kot se, in jih ne preprosto zavrnili ali menili, da ne razumejo bistva filma. Kajti, kot sem trdil, obstaja več Kristusovih pasijonov, kot bi lahko domnevali.

Thomas Wartenberg je avtor Neverjetni pari: filmska romanca kot družbena kritika (Westview) in sourednik Filozofija in film (Routledge). Poučuje filozofijo in filmske študije na kolidžu Mount Holyoke v Massachusettsu.