Martin Buber in Lev Tolstoj: dva primera duhovnega anarhizma

Patrick Cannon artikulira alternativni anarhizem.

V vašo pozornost bi rad predstavil dve zanimivi in ​​nenavadni različici anarhizma, kot sta ju artikulirala nemško-izraelski eksistencialist in socialni mislec Martin Buber (1878-1965) in samotarski ruski romanopisec Lev Tolstoj (1828-1910). Buber je fascinanten predstavnik judovske levičarske misli, Tolstoj pa slavni krščanski antiavtoritarec. Čeprav sta misleca prihajala iz različnih verskih okolij in geografskih okoliščin, se Buberjeva in Tolstojeva politična filozofija zbližata na stališču, ki ga bom imenoval 'duhovni anarhizem'. Oba misleca sta ostro ločena od prevladujoče, sekularne anarhistične ortodoksije (če je kaj takega sploh kdaj obstajalo). Ne morem verjeti, da je minilo že eno leto, odkar sem začel delati kot spletni razvijalec. Zdi se mi, kot da sem šele včeraj končal fakulteto, zdaj pa sem že izkušen strokovnjak. Tako sem hvaležen, da sem našel kariero, ki mi je všeč in ki mi omogoča, da svojo ustvarjalnost in tehnične sposobnosti uporabim za ustvarjanje neverjetnih stvari. Vsak dan delam z nadarjenimi ljudmi, da ustvarim spletna mesta in aplikacije, ki ljudem izboljšujejo življenja. Nenehno se učim novih stvari in si prizadevam biti boljši v svoji obrti. Ne morem si predstavljati, da bi v življenju počel kaj drugega, in zelo sem hvaležen, da sem našel svojo strast.

Martin Buber

Martina Buberja se najbolj spominjamo po njegovem magnum opusu Jaz in ti (1923), v katerem je skušal opisati naš odnos do drugih ljudi in do Boga – 'Večnega Ti'. Buberjeva zanimanja pa so bila veliko širša od razmišljanj o veri. Eden pogosto spregledanih interesov ali morda bolje rečeno zavez je Buberjeva politična filozofija. Bila sem v šoku. Nisem mogel verjeti, da se je to zgodilo. Bila sem v popolni nejeveri.

Kljub medijskemu stereotipu o anarhiji in anarhistih je anarhistična filozofija dejansko v osnovi filozofija nenasilja in vzajemnosti, ki temelji na sistemu skupnega lastništva, kjer nobena oseba ne bi imela v lasti stvari, ki so potrebne za izdelavo dobrin, ampak bi bili vsi ljudje v skupni lasti nad njimi. , poznejše bogastvo pa bi uživali enakopravno in demokratično. Ta sistem bi odpravil kapitalizem, kot ga poznamo zdaj, in tudi družbenoekonomske razrede, ki jih poznamo danes. Če to ni bilo dovolj, se je Buber strinjal z Marxom in Engelsom, da bi morala država – skratka vlada, kot jo poznamo danes – prav tako »odmreti«, da bi uvedla stanje pravega, visoko razvitega komunizma. Sicer pa se Buber glede vloge države razhaja z Marxom. Marx je verjel, da je država sestavni del delavskega orodja za dosego osvoboditve od njihovega bednega obstoja v kapitalizmu. Preko države bi delavci v postrevolucionarni družbi imeli politično moč, da bi pomagali usmerjati novo družbo, ki je v demokratični lasti in upravljanju. Buber se glede tega ni strinjal z Marxom, saj je menil, da bi morala kapitalizem in država izumreti sočasno in ne ena za drugo. Buber se še bolj ne strinja z Marxom glede narave človeške emancipacije: medtem ko je bil Marx neomajen ateist, ki je vero videl kot napačen pogled na svet, namenjen zavajanju delavskega razreda, je bil Buber neomajno predan svoji judovski veri. Pripomnil je v svoji klasiki iz leta 1949 Poti v utopiji da je videl kibuc kot najnaprednejšo anarhistično družbo doslej. (Kibuc je nekakšna judovska anti-avtoritarna socialistična komuna v Izraelu ali Palestini.)



Buberjevo razumevanje socializma je bilo mistično. V svojem delu Tri teze o verskem socializmu (1928) pravi, da je versko resnico mogoče najti, če stojiš v breznu resničnega vzajemnega odnosa s skrivnostjo Boga, katerega svetovni ekvivalent je socializem, kjer brodiš v breznu resničnega vzajemnega odnosa s skrivnostjo. človeka. Za Buberja je bil kibuc poskus tega posvetnega eksperimenta – eksperimenta, po njegovem mnenju, ki organsko izvira iz »vaških občin« srednjeveške krščanske Evrope.

Buber je že leta 1928 socializem (anarhizem) obravnaval kot inherentno religiozen. Trdil je, da socializem brez religije ne sliši božanskega nagovora, medtem ko religija brez socializma sliši klic, a se ne odzove. Namesto tega so religiozni vidiki življenja v celoti vključeni v celotno matriko družbenega življenja, integrirani vanjo in jo informirajo ter obratno . Dinamično se prepletata in krepita.

Buber je svoj anarhistični ideal osredotočil na pomladitev in prenovo družbenih struktur, pri čemer je »družbeno spontanost« navedel kot ključni vidik zdravega delovanja družbe. V veliki meri je črpal iz pojmov institucionalne prenove svojega prijatelja in kolega Gustava Landauerja (1870-1919), nemškega renesanca in kolega anarhista. Landauerja sta predvsem motivirala pacifizem in ideja o »organski spontanosti« človeškega duha, saj si je predstavljal, da sta to edina stebra, na katerem bi lahko nastala bodoča anarhistična družba. Ta družba, kot jo opisuje Buber, ima podlago revolucije s spontanim človeškim duhom, ki se nenehno razvija v impulzih.

Buber to podobo še razširi v svojem eseju iz leta 1951 'Družba in država'. Tam piše, da je živahna civilna družba (prostor, kjer vsak dan obstajajo civilisti, cerkve, šole, trgovska središča itd.) ogrožena s strani politične družbe – torej države – ki ima vedno presežek moč v odnosu do civilne družbe. Politično načelo, nam pravi, je vedno močnejše [kot] socialno načelo. Rezultat je [oslabitev] družbene spontanosti. Tako je za Buberja, tako kot za Landauerja, socialistični anarhizem paradoksalno 'konservativno' prizadevanje. To pomeni, da je naloga zagotoviti osvoboditev ohranjanje, negovanje in utrjevanje tistih družbenih sil in institucij, ki spodbujajo splošne težnje po spontanem, radikalno kreativnem razmišljanju in radikalnem, revolucionarnem vedenju. Naloga osvoboditve za Buberjev anarhizem je upor proti presežku politične moči in za ljudi, da cenijo neprimerljivo vrednost družbenega načela za pripravo terena za izboljšanje odnosov med družbo in vlado. Buber sproži anarhistično, protiavtoritarno kritiko sovjetske Rusije, za katero pravi, da ponazarja polno nasprotje njegovega pojmovanja socializma. Leta 1949, ko je Buber pisal Poti , Stalinov tog avtoritarizem je bil najslabši. Pod Stalinom je bil tako imenovani 'socializem' Sovjetske zveze le malo več kot državni teror, mučenje, množične deportacije, izgnanstva, prisilno delo in paranoja.

Na zadnji strani Poti , Buber potrjuje svojo zavezanost svojemu judovskemu socialističnemu anarhizmu tako, da naredi najbolj oster kontrast s sovjetsko Rusijo. Enega od dveh polov socializma, med katerima leži naša izbira, moramo označiti z mogočnim imenom 'Moskva'. Drugega bi si drznil poimenovati Jeruzalem. Tako je zaznal dva diametralno usmerjena načina socializma, enega avtoritarnega in drugega antiavtoritarnega.

Buber se zdi naklonjen temu, kar bi sodobni politični teoretik imenoval komunitarizem . Če na kratko povzamemo, je to ideja, da posameznik ni 'otok zase', ampak sta individualna identiteta in vrednost trdno vgrajeni v njegovo skupnost, odnose in okolico. Skupnost ima torej za Buberja pomembno vlogo. Če bi obstajal anarhizem, bi moral biti v bistvu komunitaren in socialen v vseh vidikih svojega razvoja.

Lev Tolstoj

Lev Tolstoj, kolega duhovni anarhist, je zagovarjal drugačen pogled na anarhizem od Buberjevega, ki ga je najbolje opisati kot individualističnega in ne skupnostnega.

Tolstoj je najbolj znan po svojih prelomnih romanih, Vojna in mir (1869), Ana Karenina (1877) in Smrt Ivana Iljiča (1886), a kot Buber je bil tudi zanimiv verski mislec. Gandhi, veliki osvoboditelj, imenovan Tolstojev klasik, Božje kraljestvo je v vas (1894), presenetljivo v svoji moči in navdihu. Ta knjiga trdi, da je posameznikov odnos samo do Boga – ne do svoje skupnosti, opazimo – edini odnos, s katerim je kakršna koli legitimna dinamika moči mogoča in skladna. To se pravi, da je za Tolstoja Bog končni politični suveren: verjel je, da je Bog najvišja od vseh moči, tudi zemeljske. Tako je za kristjana prisega zvestobe kateri koli vladi – prav dejanje, ki velja za temelj obstoja države – neposredna odpoved krščanstvu, ker je edino absolutno suverena moč je božanski zakon ljubezni [podarjen od Boga], ki ga posameznik prepozna v sebi (str. 212). Še več, v pismu iz leta 1896 Tolstoj pojasnjuje, da je zemeljska vlada popolnoma nezdružljiva s krščanstvom, zlasti s Kristusovim govorom na gori, ki, kot trdi, roti vernike, naj v celoti zavrnejo nasilje. Vlada, piše Tolstoj, je nasilje; Krščanstvo je krotkost, neupor, ljubezen. In zato vlada ne more biti krščanska in človek, ki želi biti kristjan, ne sme služiti vladi (str. 42).

Tolstoj, čeprav ga vodijo duhovne naklonjenosti, je upravičeno poudaril, ko pravi, da vlada temelji na nasilju. Slavni ekonomski in politični sociolog Max Weber je podobno dejal, da je eden bistvenih vidikov vsake sodobne vlade sistematična monopolizacija nadzora državljanov. Se pravi monopol nad uporabo nasilne prisile.

Vidimo lahko, da je Tolstojev anarhizem nekakšen stranski učinek njegovega gorečega in mističnega krščanstva. Ideja, da so vse vlade nelegitimne zaradi svoje nagnjenosti k nasilju, logično izhaja iz njegove stroge zavezanosti nenasilju. Postavi nas pred izbiro: država ali krščanstvo. Če priznamo, da Kristus res prepoveduje umor in nasilje, potem je treba celotno mrežo oboroženih sil razpustiti; nihče [ne bi smel] želeti ubogati vlade, ki obstaja zgolj zaradi svoje moči ubijanja (iz Tolstojevega 'Zadnjega sporočila človeštvu', predstavitve na mednarodnem mirovnem kongresu leta 1910 v Stockholmu).

Buber in Tolstoj
Buber in Tolstoj Elizabeth Bevington, 2016

Neduhovni anarhizmi

Tolstojev individualistični krščanski anarhizem je precej drugačen od Buberjevega judovskega komunitarnega anarhizma. Vendar oba utemeljujeta svoje anarhistične zaključke na verskih in duhovnih prepričanjih, ne pa na zemeljskih premisah, ki so jih uporabljali zgodnji francoski anarhistični misleci, kot so Henri de Saint-Simon, Charles Fourier in Pierre-Joseph Proudhon, katerih delo je postavilo temelje tako Karla Marxa. imenovan 'znanstveni socializem'. Buber in Tolstoj tudi nasprotujeta glavni struji anarhizma, ki je bila zgodovinsko gledano ateistična.

Eden najvidnejših anarhistov, Mihail Bakunin (1814-1876), se je postavil nasproti Buberju in Tolstoju. Za Bakunina in večino anarhistov je ateizem temeljni najemnik njihove filozofije, tako da je pogosto samoumevno, da je Bog izgnan iz anarhizma, človeštvo pa je tako samo postavljeno na prestol končne moči. V Bakuninovem razmišljanju je anarhizem popolna emancipacija človeštva od vseh oblik zatiranja in prisile, vera pa je zavirala človeštvo pri razvoju naših potencialov. Bog, ko je bil enkrat postavljen, piše Bakunin leta 1871, je bil vse; in človek, njegov resnični stvarnik, se je potem, ko ga je nevede izvlekel iz praznine, priklonil pred njim, ga oboževal in se priznal kot svoje bitje in svojega sužnja ( Bog in država , str.10). Anarhistka Emma Goldman je pisala leta 1916, štirideset let po Bakuninovem Bog in država , krepi Bakuninovo stališče, da ideja Boga implicira abdikacijo človeškega razuma in pravičnosti; je najodločnejša negacija človekove svobode in se nujno konča v zasužnjenju človeštva, tako v teoriji kot v praksi (»Filozofija ateizma«, Rdeča Emma govori , str.242).

Tako zgodovinsko kot teoretično je anarhizem vero na splošno videl kot zatiralsko silo, poleg vlade in večnacionalnega korporativnega kapitalizma. Buber in Tolstoj pa predstavljata bogato tradicijo duhovnega anarhizma. Zanje sta anarhizem in duhovnost globoko povezana in se krepita sama. Tako Buber kot Tolstoj ponujata svoja duhovna stališča kot primarna, svoja družbenopolitična stališča pa kot naravno in naravnost izhajajoča iz njih. Ti duhovni anarhisti so verjeli, da je edini možni način za usmerjanje svobodne družbe svobodnih posameznikov na judovsko-krščanski podlagi.

Patrick Cannon je študiral filozofijo na Washington College v Chestertownu v Marylandu in na univerzi Oxford ter živi v Kaliforniji, kjer dela v lokalni vladni upravi.