Mary Shelley, Frankenstein in moralna filozofija

Raymond Boisvert raziskuje vidne etične vidike Frankenstein .

Sir Walter Scott je napisal eno redkih pozitivnih ocen Frankensteina. Zgodbo je označil za filozofsko in izčiščeno. Po Scottu lahko preučimo roman Mary Shelley glede na to, kako se križa s filozofskimi in prefinjenimi stališči, ki obravnavajo dobro in zlo. Te spadajo v tri kategorije: Boli me glava. Ne morem trezno razmišljati. Poskušam se osredotočiti na svoje delo, vendar mi v glavi utripa in ne morem razmišljati. Počutim se, kot da bom bruhala. Moram si vzeti odmor.

(1) Pozicije, ki so mikavne in prodorne, a zgrešene.

(2) Tisti, ki si, čeprav kritizirani, zaslužijo rehabilitacijo.



(3) Doktrine, zakoreninjene v starodavni misli, ki so, če jih pravilno razumemo, pomembne za sodobnost. Popolnoma sem uničen, ker gre moje podjetje v stečaj. Toliko let sem trdo delal, zdaj pa se okoli mene vse podira. Ne vem kaj bom naredil.

Razdelava je mogoča tako, da se vsakega poveže z glavnim likom v romanu:

(1) Bitje, ki ga je ustvaril in oživel Frankenstein. V filmskih adaptacijah ima osrednjo vlogo.

(2) Victor Frankenstein, briljanten znanstvenik. Je pravi osrednji lik, 'sodobni Prometej', po katerem je knjiga poimenovana.

(3) Kapitan Robert Walton, arktični raziskovalec, ki reši Frankensteina. Je avtor pisem, ki sestavljajo besedilo romana. Walton, ki je pogosto spregledan, si zasluži priznanje kot nekakšen antiviktor.

Stvor: Mani, Rousseau

Nedavna sonce časopisni naslov je bil mišljen kot provokativen: Flakensteins: študenti Snowflake trdijo, da je bila Frankensteinova pošast 'napačno razumljena' - in je v resnici ŽRTEV. Komentatorji so poudarili, da bi pisci naslovnic, če bi knjigo dejansko prebrali, umaknili svoje navidezno ogorčenje. Bitje, ki ga je oživil Victor Frankenstein, je morilec, in on je žrtev. Tako je Mary Shelley napisala zgodbo.

Vendar pa je sonce Pisci naslovov označujejo en običajen način obravnavanja dobrega in zla: primerjajte ju na oster ali/ali način. Ta pristop je vabljiv, zlasti za tiste, ki jih je Mary Midgley označila za »urejene«, ki se težko soočajo z zapletenimi zapletenostmi življenja. Kar zadeva naslov, se urejenost pojavi kot poenostavljena bifurkacija: bodisi 'pošast' – hudobna, zlobna; oz 'žrtev'. Če je ena trditev, 'pošast', resnična, mora biti druga, 'žrtev', napačna.

Takšne čiste kategorizacije še posebej dobro ustrezajo enemu verskemu gibanju. Začel jo je Perzijec po imenu Mani (216-274). V središču manihejstva je neposredna ločitev: obstaja dobro in obstaja zlo. Brez mešanja. Dobro je dobro. Zlo je zlo. Tretjega, sestavljenega, položaja ni. Pravila čistosti. Vse to je smiselno, vsaj za urejene tipe. Zadržujejo se na dobro prečiščenih in med seboj izključujočih konceptih. Kar spregledajo, je, kako življenjska izkušnja vključuje mešanje in mešanje.

Mary Shelley
Mary Shelley
Portret Clinton Inman 2018. Facebook ga na clinton.inman

Na prvi pogled se zdi, da Shelleyjeva obravnava bitja pomeni oster prelom z manihejskimi nagnjenji. Podrobnejši pogled pa razkrije presenetljivo sorodnost.

Ko pripoveduje zgodbo bitja, se Shelley opira na paradigmo »plemenitega divjaka« Jean-Jacquesa Rousseauja (1712-1778), v kateri se posamezniki rodijo popolnoma dobri, zlo pa je posledica, rezultat družbe, ki kvari. Bitje, ki ga prikazuje Shelley, je na začetku spodobne sorte: velikodušno, ustrežljivo, nedolžno in naivno. Hkrati ga njegov stvarnik zavrača, se ga izogiba, tujci z njim ravnajo nasilno, prisiljen je živeti v izolaciji. Ni se rodil hudoben. Hudobnega so ga naredile okoliščine.

The sonce Kanal piscev naslovov Mani. Mary Shelley kanalizira Rousseauja. Dva navidezno različne načine predstavljanja dobrega in zla. Seveda obstajajo kontrasti. Eden pravi, da so nekateri posamezniki preprosto manifestacije zla. Drugi pravi, da so vsi posamezniki po naravi dobri. Kljub temu imata stališča skupen vir. Vsak podleže osnovni skušnjavi: fascinaciji nad čistostjo in sočasnemu nelagodju nad mešanico.

Za vsako pozicijo je treba tudi nekaj povedati. Mani priznava temeljno resničnost zla. Rousseau spodbuja velikodušen in naklonjen odnos do tistih, ki zagrešijo hudobna dejanja. Oba pa precenjujeta svoje primere in trpita zaradi podobnih pomanjkljivosti. Zaslepljeni so zaradi predhodne zavezanosti začetni nemešani čistosti. Ne živijo v svetu običajnih izkušenj, temveč v konceptualnem svetu, poseljenem s skrbno prečiščenimi koncepti. Bolj nevaren je neizogiben spremljevalec takšnih domislic: sanje o utopičnih sklepih. Ko je svet opisan kot Mani, kot bitka med čistim dobrim in čistim zlom, se pojavi preprosta rešitev: odpraviti manifestacijo zla in s tem uprizoriti zmagoslavje neokrnjenega, večnega dobrega. Ali če je pokvarjena družba vir zla, do Rousseau, ko bo prava vrsta družbe postavljena na svoje mesto, bo vse zlo izginilo. Ni presenetljivo, glede na vlečenje urejenega uma, da se preprosti položaji, ki jih navdihuje Mani in Rousseau, izkažejo za mamljive. Skušnjavam pa se je treba upreti, zlasti ko nas pripeljejo do pretiranih poenostavitev, ki izkrivljajo resničnost.

Victor (Pravi Frankenstein): Banalnost in odsotnost

Ko preučujemo dobro in slabo v povezavi s tem, kako Shelley opisuje bitje, stvari ostajajo v perspektivi Manija in Rousseauja. Vendar se dobro in zlo v romanu ne začneta in končata pri bitju. Naslov knjige Frankenstein; Ali pa sodobni Prometej , identificira glavnega junaka. Z Victorjem Frankensteinom pa se razprava še bolj zaplete.

Obstajajo različni literarni arhetipi za obravnavo dobrega in zla, nekateri precej vidni:

(1) The Ojdip prototip: Iščem vir zla. Ups, to sem jaz.

(2) The Moby Dick prototip: Jaz sem na iskanju, da bi rešil svet zla. V tem procesu me moja enoumnost spremeni v zlobno figuro. Na koncu uničim sebe in ljudi okoli sebe.

(3) The Jekyll in Hyde prototip: Mešanica ni zame, svojo zlobno stran bom prepustil zunanjim izvajalcem.

Od teh je Moby Dick scenarij se najbolj približa primeru Viktorja. Tako kot stotnik Ahab je tudi Victor Frankenstein odločen, enoumen in povzroči propad in izgubo, vključno z lastno.

Toda nekateri bralci zagotovo mislijo, da je Victor spodobna sorta. Imel je dobro vzgojo. Ni nasilen ali celo zloben. Ni poneveritelj ali kakršen koli tat. Za razliko od bitja, Victor nikogar ne ubije. Ima dobre namene.

Res je, Victor ni ne hudoben po naravi ne pokvarjen od družbe. Mani in Rousseau tukaj ponujata malo pomoči. Na srečo filozofija ponuja alternativne načine razmišljanja. V Victorjevem primeru se kot najpomembnejši pojavita dva. Eden prihaja od svetega Avguština (354-430). Njegov zastareli jezik danes nima veliko odmeva. Vseeno je bistvo njegove trditve mogoče rehabilitirati: zlo definira odsotnost (dobrega). Drugo stališče prihaja od Hannah Arendt (1906-1975). To je njena znana trditev o 'banalnosti zla'.

Oboje – odsotnost in banalnost – ima veliko slabost. Lahko se zdijo precej neobčutljivi za grozote zla: grozote, ki so, ki so vse preveč prisotne; in povzročajo trpljenje, ki je vse prej kot banalno. Vendar v obeh položajih ni ničesar, kar bi zahtevalo minimiziranje resničnosti trpljenja, povezanega z zlom. Njihov fokus je na razumevanju zla, tako da je mogoče sprejeti ustrezne ukrepe za omejitev njegovih zelo resničnih grozot.

Položaja sta med seboj povezana. Tako Avguštin kot Arendt zanikata relativizem. Predvidevajo, da obstajajo stališča in vedenja, ki označujejo krepostno človeško vedenje. Odsotnost teh odnosov in vedenja opredeljuje hudobijo. Oboje nam tudi omogoča, da prepoznamo zlo v običajnih okoliščinah, in ne samo v tistih, ki jih povzročijo vpadljivi, pobesneli, kruti fanatiki. Zlobnost je lahko posledica navadnih ljudi, ki opravljajo določene vloge z umomotopljujočo banalnostjo; banalnost, ki jo delno opredeljuje odsotnost, primanjkljaj, ki ignorira, spregleda ali namerno zakriva vidike, ki bi jih bilo treba upoštevati.

Kaj ima to opraviti Frankenstein , z Victorjem? Svoje življenje konča kot kapitan Ahab kot maščevalen monomanijak, izoliran in odrezan od vseh možnosti za ljubezen. Kljub temu roman Victorja prikazuje kot spodobno vrsto, ki je bila vzgojena v ljubečem in skrbnem domu. Za Shelley je dobro življenje značilna pomembna prisotnost, domača naklonjenost, Victorjev oče Alphonse pa skupaj z ženo Caroline predstavljata konkreten model, ki opredeljuje kombinacijo, ki najpopolneje ponazarja dobro življenje.

'Kombinacija' je tukaj ključni izraz. Ločevalna fascinacija, povezana z Manijem ali Rousseaujem, izkrivlja človeško stanje. Nasprotno pa je dobrota definirana s pravilno mešanico. Alphonse Frankenstein je dobil pravo mešanico javno/zasebno. Tudi Victorju bi to uspelo. Ampak Victor ne. Vodijo ga prometejske skušnjave – skušnjave, ki so privlačne z obljubo sposobnosti, da se dvigne nad priložnosti, omejitve in norme običajnega življenja. Izgubi občutek za mero; zamenjata jo obsedenost in enoumje. Po drugi strani pa enoumje odriva druge premisleke. Povzroča nepovezanost in nepovezanost. Prinaša togost, zaradi katere je Victor imun na prošnje očeta, učitelja in zaročenke. Prevladujejo absence: odsotnost odprtosti do drugih; odsotnost sočutja; odsotnost odgovornosti do bitja; izguba veselja do doživljanja lepote narave; nezmožnost odpuščanja; slepota za lastno krivdo.

Vse to je posledica osnovne odsotnosti, povezane s prometejskim duhom: izgubljena občutljivost za človeške meje. Victor želi ustvariti življenje brez ženske. Posledica tega je potomec, ki je prikrajšan za materinsko naklonjenost, Victorjeva reakcija pa nič ne zapolni praznine. To je bolj v stilu, Vau, velik si in grd, grem od tu! Kar se pojavi, je vse prej kot prometejski uspeh; prej skrčena različica tega, kar bi Victor lahko bil, njegova preobrazba v vse bolj osamljeno figuro, v kateri prevladuje maščevalnost. Njegova dejanja so hudobna in obsojanja vredna. Nasprotno pa je njegova pot do njih precej pešačka. Tukaj nam odsotnost in banalnost pomagata razumeti zlo. Zla ni treba iskati drugje. Njena možnost je v vsakem od nas; celo v nekom z vsemi prednostmi Victorja Frankensteina.

Stotnik Walton: Krepost je znanje

Da se ni moralo izteči tako, dokazuje kontrast s tretjim glavnim junakom romana, kapitanom Robertom Waltonom. Ker njegova pisma ponujajo vir informacij v romanu, se morda zdi, da je le literarna tehnika. S tem bi zamudili Waltonov pomen kot Victorjev alter ego.

Moška imata veliko skupnega. Vsak je gnan k velikemu odkritju. Oba sta disciplinirana, pripravljena prenašati težave v zasledovanju svojih ciljev. Pripadajo določenemu družbenemu sloju. Po srečanju se hitro povežeta.

Takšne podobnosti samo poudarjajo razlike. Victor (čigar ime nakazuje prometejsko željo po moči) je izgubil občutek za ravnotežje in sorazmernost, ki opredeljuje dobroto. Kot smo videli, njegovo življenje vse bolj zaznamujejo odsotnosti. Zapre se zaradi občutkov usmiljenja in sočutja. Loči se odgovornosti do svojega bitja.

Pri Waltonu prometejski impulz moči, čeprav je prisoten, ne prevladuje povsem. Uravnotežena je najprej z občutkom, da obstajajo omejitve, meje, ki jih ne bi smeli prestopiti; in drugič, z naravnanostjo, ki zavrača idealistično čistost. Namesto tega Walton išče pravo mešanico; natančneje združevanje osebnih ambicij s skrbjo za tiste okoli sebe.

Frankenstein na ledu
Stvarnik spravi bitje v kot na hladno. Toda kdo ima najbolj hladno srce?

Shelley je svojo zgodbo sestavila po vzorcu pesmi, ki jo je napisal znanec njenega očeta: Samuel Taylor Coleridge and his Rime starodavnega pomorščaka . Obstaja začetna transgresija. Za Coleridgea je to ubijanje albatrosa; za Victorja je to posebna kombinacija: zaobiti naravo z ustvarjanjem življenja brez ženske; potem pa to združuje s tem, da ne skrbi za to življenje. Kaj sledi v obeh The Rime in Frankenstein , je maščevanje, trpljenje, smrt. Na tej točki se roman in pesem ločita. Pesem ponuja versko navdahnjene kitice, ki vodijo k odpuščanju, spravi, preživetju pomorščaka, vse pa doseže vrhunec v praznovanju poroke. Roman, nasprotno, sledi vzorcu grške tragedije. Transgresija prinaša odziv Furij, varuhov meja, ki obiščejo maščevanje tistih, ki so prekršili. V Shelleyjevem romanu bitje prevzame vlogo Furij. Brez trenutka odpuščanja/sprave The Rime , Shelleyina zgodba ostaja znotraj vzajemnega prepleta maščevanja/maščevanja. Konča se z umorom neveste in Victorjevo smrtjo; smrt, ki osvobodi bitje njegove furije podobne vloge in mu omogoči, da se loti lastnega konca.

Vzporednice s Coleridgeovim Rime so označeni v sklicevanju v zgodnjem pismu Waltona. V odgovor na skrbi svoje sestre jo potolaži z vztrajanjem, da ne bo ubil nobenega albatrosa. Z drugimi besedami, priznava norme, ki jih ni treba kršiti.

Prepoznavanje takšnih norm ni nikoli preprosto. Ni formul ali algoritmov, ki bi zagotovili uspeh. Walton lahko svojo presojo utemelji samo na tem, kar opisuje kot mešanico preudarnosti in obzirnosti, še posebej, ko je varnost drugih predana meni.

Sama 'preudarnost' kaže na povezavo s starodavno filozofijo. V sodobni rabi je 'preudarnost' izgubila veliko svoje prvotne moči. Pomeni, da smo previdni, da ne tvegamo. Za Sokrata, Platona in Aristotela, korenski izraz phronesis – praktična modrost – je bila v samem srcu kreposti, razumljena kot odličnost v delovanju. Takšna odličnost včasih zahteva tveganje. Krepost kot phronesis vključuje posebno vrsto presoje, ki vodi do izvajanja ustreznih dejanj ob pravem času. Odličnost v delovanju je pomenila vedeti, kdaj tvegati in kdaj ne. Zato je Sokrat vztrajal pri povezovanju vrline z znanjem, ki ga je najbolje razumeti kot phronesis . Sokrat ni mislil (kot se pogosto misli), da je poznavanje dobrega dovolj, da smo dobri. Želel je pokazati, kako so ljudje v kreposti v zahtevnih situacijah sposobni vedeti, kaj storiti. Odličen general – z vojaško vrlino – bi vedel, kdaj naj napade in kdaj naj se umakne. Odličen (priden) starš ve, kdaj mora biti do otroka strog in kdaj prizanesljiv.

Victorjevo prometejstvo ga loči od Waltona. 'Sodobni Prometej' verjame, da je nad vsem phronesis skuša iz svojih okoliščin razbrati: merila, norme, opozorila. Prometej, fiksiran na slavo in veličino, bi prav tako zavrnil pomen prožnosti in ravnovesja, s čimer bi preprečil cilj starodavne filozofije, da doseže najboljše razmerje med številnimi dobrinami.

Fleksibilnost in uravnoteženost sta povezana z drugim ključnim izrazom v Waltonovem pismu, »previdnostjo«. Walton ni slab, ko gre za pogum. Tako kot Victor ima velike ambicije. Prav tako je pripravljen potisniti svoje ljudi čez tisto, kar bi običajno bila zgornja meja vzdržljivosti. Hkrati ti dejavniki niso sami. So del mešanice, ki vključuje 'previdnost': občutek razumevanja in spoštovanja do mož pod njegovim poveljstvom.

Victor, ki ga prevzame čistost misli, je enoumno zagnan. Nima potrpljenja za pritožbe Waltonovih mornarjev. On jih graja. Želi, da Walton ne upošteva njihovih prošenj. Na koncu se Walton, ki ga vodita preudarnost in obzirnost, odloči proti hladni, neprilagodljivi ostrini, ki jo zagovarja Victor. Njegova odločitev temelji na skrbi in pozornosti do drugih. Ujemanje podob z akcijo Shelley ima led, ki se topi, medtem ko se Waltonova ladja odpravlja proti toplejšim vodam in temu, kar mornarji priznavajo kot dobro življenje: domu, kjer čakajo ljubljeni. V zadnjem preobratu Walton, ki se sooči z bitjem, ne izvede Victorjevega maščevalnega iskanja. Namesto tega posluša boljšo presojo in se upira ostudnosti bitja.

Walton je anti-Victor, ker ima nekakšno praktično modrost, ki je pri Victorju ni. Ta modrost vključuje iskanje prave vrste sorazmernosti: med cilji misije in občutki tistih, ki so v njej vključeni; med reagiranjem zgolj na fizionomijo in pozornostjo na značaj; med ukazovanjem drugim in poslušanjem njihovih prošenj. Praktična modrost zanika željo, da bi bili vedno zmagovalec. Združuje dinamiko srca in glave. To je odločno človeško. Ni prijatelj težnjam sodobnega Prometeja.

Raymond D. Boisvert je zaslužni profesor filozofije na kolidžu Siena v New Yorku.