Gospodarji, sužnji in pomeni

G.W.F. Hegel (1770-1831) je imel veliko, vsesplošno teorijo o tem, kako se zgodovina odvija. Roger Duncan obravnava naravo odnosov gospodar-suženj v Heglovi misli.

Priljubljena klasika iz šestdesetih Paula Tillicha The Courage To Be opisuje duhovno iskanje Zahoda, ki se zgodovinsko odvija v treh stopnjah 'eksistencialne tesnobe'. Prva zaskrbljenost, pravi, je bila smrt – ki jo je predstavljal odmaknjeni stoik in v bolj dramatičnih krščanskih načinih sprijaznjenja s Grim Reaperjem. Krščanstvo je nato poglobilo človeški občutek samega sebe in individualne odgovornosti, do srednjega veka pa se je težišče premaknilo na poudarek na grehu in krivdi ter na izogibanje večni kazni. Poznejši spori v času reformacije in protireformacije so res zašli v to temo, pod kategorijo 'utemeljitve' posameznika. Nazadnje, pravi Tillich, se moderno obdobje premakne k poudarku na vprašanju pomena: »Za kaj gre?« Neskončno življenje nas malo zanima, če ne vemo, kaj bi z njim. Kar zadeva krivdo, se sodobni ljudje nagibajo k Estragonu v igri Čakajoč Godota Samuela Becketta iz leta 1953 (še ena najljubša iz šestdesetih). Vladimir pravi Recimo, da smo se pokesali. Estragonov odgovor je: Kaj pokesal? Naše rojstvo? Problematičnost smrti je tudi oddaljena za oba lika, ki nasprotno razmišljata o tem, da bi se obesila, da bi ubežala življenju. Hodil sem po ulici, ko sem videl, da je iz bleščečega novega avtomobila izstopil tip v obleki. Nosil je aktovko in se pogovarjal po mobilnem telefonu. Videti je bilo, kot da gre na pomemben sestanek. Želel sem si, da bi bil kot on. Želel sem si, da bi imel uspešno službo in si lahko privoščil lep avto. Toda namesto tega sem obtičal pri delu v slepi ulici brez prihodnosti.

Pri tej večno zanimivi predstavi je še posebej zanimivo to, da ne predstavlja zgolj nesmiselnosti – ni absurdna drama. Beckett postavi svoja lika v kontrapunkt z dvema drugima – parom gospodarja in sužnja Pozzo in Lucky, ki dramatizirata smešno razmerje, ki vzbuja izmenično naklonjenost ljubkih antijunakov Estragona in Vladimirja (vendar vedno na daljavo). Res je frustrirajoče, ko me pacienti ne poslušajo. Leta sem študiral in trdo delal, da bi postal zdravnik, in zdi se mi kot izguba časa, ko ne upoštevajo mojih nasvetov. Vem, da so oni tisti, ki morajo živeti s posledicami svojih odločitev, a vseeno jih je težko gledati, kako sprejemajo odločitve, za katere vem, da jim bodo dolgoročno škodile.

Lucky in Pozzo predstavljata tisto, kar je Hegel imenoval 'dialektika gospodar-suženj' - epizoda, ki je osrednja v Heglovi zgodovinski zgodbi, vendar je zdaj, po Heglu, v bistvu končana. Trdil bi, da se sodobna nesmiselnost pojavlja v vakuumu, ki ga je pustila mimo tistega obdobja. Toda kako bi lahko sodobno krizo smisla, ki jo poudarja Tillich, povezali s Heglovo znamenito trditvijo, da je dialektike gospodar-suženj konec?



Po Heglovih zapisih o dialektiki gospodar-suženj samozavest izhaja iz narave negotova, ogrožena od narave. Žival je samo pri zavesti, hodi za stvarmi in beži od stvari. Zavest je želja ali pa jo v bistvu vzdržuje želja. Toda med zgolj živalskimi in človeškimi odzivi na željo obstaja pomembna razlika. Žival poteši željo in gre spat. Človek poteši željo in se vpraša, kaj je naslednje. To je zato, ker človek ni samo zavesten, ampak samozavesten , osvetljen z zavestjo o 'jazu' - samozavedanjem, ki se pozna kot želja; kot praznina, ki jo je treba zapolniti.

Samozavedanje je sproženo in ustreza zavedanju drugih in njihovih želja – pravzaprav drugih samozavestnih želja. Toda tudi v zavedanju drugih ljudi, ki se razlikujejo od navadnih stvari, si jih bo tudi človek želel. Kaj zdaj pomeni želja po a stvar je Heglu dovolj jasen – pomeni asimilirati objekt in ga narediti za svojega, to je, ga pripojiti in na njem delati spremembe – v Heglovi terminologiji, 'zanikati' ga samega. Vse živali si najprej zaželijo hrano in jo nato pojedo, ali pa si zaželijo spolni objekt in nato ukrepajo po tej želji. To pomeni nekaj želeti. Toda kaj pomeni želeti drugo samozavestno osebo?

Heglov odgovor je globok: želeti drugo osebo pomeni želeti, da te ta oseba prepozna : to pomeni imeti vrednost v očeh drugih ali biti cenjen s strani drugih. Vzemimo človeško spolno željo. Ko nekdo reče, da me 'želi zaradi mojega telesa', to ni nikoli dobesedno res, razen v najbolj sprevrženih primerih. Precej, tisti, ki si želi, hoče biti želen od drugega . Zakaj? Ker se vsako samozavedanje želi vzpostaviti kot več kot nič – več kot zgolj odsotnost ali pomanjkanje, kot se zdi želja, vzeta sama po sebi – in priznanje drugih kot dragocenega, zaželenega ali cenjenega daje zagotovilo, da je tako. Priznanje s strani drugega je za Hegla bistveni motivator človeškega delovanja. Objekti običajnega poželenja postanejo izjemno zanimivi kot žetoni v igri prepoznavanja. Moški se bodo ostro borili za kos trate, ki si ga v resnici nihče ne želi zase. Žoga na tleh otroške sobe, ki je večinoma prezrta, postane predmet hudega boja takoj, ko jo pobere eden od malih nedolžnih. Če imam jaz žogo, to pomeni, da je ti ne moreš imeti in si odslej odvisen od mene. Če vam ga dam, je to zato, ker sem se tako odločil in to morate priznati.

Vendar postane bolj zapleteno. Vsaka samozavest se mora videti vsaj kot ne zgolj žival, katere končni horizont motivacije je preprosto preživetje. To samoocenjevanje si lahko zagotovi le z dejanji, v katerih je teorija na preizkušnji, ki dokaže, da je nekaj zanj res vredno več kot golo preživetje. torej življenje samo je treba postaviti na kocko v boju za dosego znatnega priznanja. Ne pozabite pa, da po Heglu želja deluje negativno, asimilira svoj objekt – kar pomeni uničenje objekta kot ločene ali avtonomne stvari. Tako potreba po priznanju vodi najprej do starodavnih zgodovinskih vojn, saj bo vsaka samozavest, da bi pridobila samospoštovanje, skušala tvegati življenje v kampanji, da bi zanikala tistega, prek katerega želi pridobiti spoštovanje. Zato bi morali (v tem nerazvitem stanju zgodovine), ko se srečata dve samozavesti, pričakovati boj do smrti, pri čemer je to tako rekoč najenostavnejša ali najbolj neposredna rešitev napetosti med dvema samozavestema, od katerih vsaka išče priznanje od drugi. Zgodbe o začetkih družbe tukaj ponazarjajo Heglov vpogled. Miti o zgodnjih dneh, preden so stvari izgubile svoj prvinski sijaj, prikazujejo junake, ki hekajo drug drugega zaradi čiste slave – slava je priznanje vašega statusa s strani drugih. Iliada , vitezi okrogle mize in zgodbe starega zahoda govorijo o tem: dobri stari časi bitke na mostu ali Visoko poldne .

Vse to ubijanje je treba ustaviti ali vsaj upočasniti; ne bi bilo veliko zgodovine, če nekateri ljudje ne bi izbrali poraza namesto smrti. Seveda mora biti na drugi strani zmagovalec, ki je pripravljen ubijanje nadomestiti z jemanjem sužnjev, a ta korak pride sam po sebi, saj po truplih ne dobiš priznanja. The Mojster je tisti, ki zmaga v boju; in Suženj tisti, ki sprejme nižjo raven obstoja. Tako zmagovalec prizanese življenje premaganemu, da lahko suženj doživi, ​​da prizna gospodarja za gospodarja. Tako se zgodi, da je 'protislovje' prvotnega boja do smrti, kot bi rekel Hegel, dvignjen ('sublated') v okviru Master-Slave.

Mojster je tisti, ki v boju zmaga; suženj sprejme nižjo raven obstoja. Suženj obstaja zato, da prizna Gospodara kot svojega nadrejenega, oblika izraza tega priznanja pa je Suženjeva delo – njegovo neposredno delovanje na naravo in njeno preoblikovanje v izdelke, ki podpirajo Mojstra. Služi Mojstrovemu užitku, svoj lastni obstoj pa podpira le sekundarno. Suženj pridela hrano, gospodar jo poje; suženj gradi hišo, Gospodar prebiva v njej.

Mojster počne več kot le uživa – navsezadnje ve, da presega zgolj živalski obstoj, in si prizadeva za priznanje, zato se še naprej bori. Pravzaprav nadaljuje z bojem, ki ga pesti novo protislovje: priznanje s strani zgolj sužnja, ki je izbral živalski obstoj tako, da je izbral preživetje namesto časti, ga ne more zadovoljiti. Zdi se, da si želi, da bi ga nekdo, na katerega gleda kot na enakega, priznal kot nadrejenega. Hmm

Zgodi se, da se Mojster v uživanju statusa manj bori in več uživa – kar pomeni, da njegovo življenje postane dekadentno. Seveda mora ohranjati plemenito idejo o svojem mojstrstvu skozi bojevanje in tako ohranja tradicijo, kot je dvoboj. Toda tu se prelije sorazmerno malo krvi in ​​postopoma skrivnost plemenitosti – pogum pred smrtjo kot izraz višjih od živalskih stremljenj – uhaja.

Morda mislite, da bo na določeni točki, glede na gospodarjevo dekadenco, suženj lahko prevzel oblast, pri čemer bo izstrelil komaj strel, in da bo ta zmaga odprla nov krog istega cikla – suženj bo nato postal gospodar in narediti sužnje druge: in potem bi nastopil nov cikel, do neskončnosti . Do določene mere se to res zgodi, toda po Heglu in njegovih privržencih se cikli spiralno bližajo koncu. Da bi ugotovili, zakaj, si moramo sužnja ogledati malo bolj natančno.

Suženj ni žival: ne le da ima neizkoreniljivo samozavest, čeprav je v danih okoliščinah potrto in negotovo, ampak, kot smo videli, deluje. Heglu, delo – smiselno, premišljeno ustvarjanje uporabnih dobrin – je izrazito človeški pojav. Živali ne delajo. Lahko so zelo zaposleni, vendar brez sposobnosti odločanja, brez svobodne volje ne delujejo smiselno. Suženjsko delo se izvaja v pogojih terorja; a med delom se oblikuje Sužnjev značaj – v njem se goji višja samozavest, skozi njegovo bližino naravi in ​​njeno preoblikovanje v človeško sprejemljive oblike. Za Hegla ta vzgoja vključuje notranjo samokonstrukcijo, saj suženj obvlada svojo živalsko naravo in se nauči odložiti zadovoljstvo. Skratka, suženj se ne opredeljuje zgolj z živalskimi željami, temveč s smiselnim življenjem, ki ga vzdržuje smiselna človeška dejavnost. Torej v zadnji revoluciji ni potrebe, da bi Suženj postal Gospodar in tako pridobil spoštovanje in status svojih sužnjev, saj je pridobil samopriznanje s svojim delom: sebe vidi odsevanega nazaj k sebi v delih, s katerimi je je obkrožen, zato mu ni več treba delati drugih ljudi za sužnje, da bi bil zadovoljen v svoji samozavesti.

Nadalje se kolektivno delo sužnjev izkaže kot ključno za preseganje izvorne odtujenosti človeštva od sveta. S skupnimi napori sužnjev je temeljni problem človeške odtujenosti – praznina želje, ki jo pozna naša samozavest – počasi, a zanesljivo rešen z razvojem tehnologija , ko se ga naučimo uporabljati za izpolnitev svojih želja; ali vsaj za odvračanje misli.

Na zahodu načeloma nihče več ne verjame v suženjstvo. Zaradi tehnologije in spremenjenega pogleda na človeško vrednost je suženjstvo zastarelo. Tako je zgodovine kot drame gospodar-suženj konec zaradi razvoja tehnologije in nove egalitarne zavesti, ki jo je ta tehnološki razvoj omogočil. Vsekakor se zdi, da je tehnologija načeloma izenačila konkurenčne pogoje med ljudmi. Hkrati je tehnologija zagotovila sredstva, ki nas nenehno odvračajo od naših preostalih skrbi, kot je strah pred smrtjo. Ljudje danes ves čas skrbijo za hrup: v avtu, v supermarketu, na plaži. Gledajo televizijo, da bi odvrnili misli od življenja.

Ne glede na to, kako hudo je bilo, so ljudje našli smisel v dialektičnem boju. Gospodarji bi se lahko še naprej borili za slavo, sužnji pa bi lahko prenašali svoje suženjstvo v upanju na boljši dan. Toda zdaj, z razvojem tehnologije in človeškega samozavedanja, smo dosegli točko, kjer je te drame konec in vse, kar je ostalo od boja za mojstrstvo, je izbor motečih tekmovalnih iger – posel, potrošništvo, šport. Tako je konec dialektike gospodar-suženj sam po sebi dovolj, da povzroči kulturno krizo smisla, čeprav je boj za svobodo dosegel svoj zaključek.

Roger Duncan je doktoriral na univerzi Yale in je 27 let poučeval filozofijo na Univerzi v Connecticutu. Je sourednik z Richardom I. Sugarmanom Obljuba fenomenologije: posthumni dokumenti Johna Wilda (Rowman & Littlefield).