Makartizem in ameriška filozofija

John Capps trdi, da so protikomunistične čistke senatorja McCarthyja pomagale pozitivizmu, da je zmagal nad pragmatizmom na ameriških univerzah v petdesetih letih prejšnjega stoletja.

McCarthyjevo obdobje še vedno meče dolgo senco na ameriško politiko in kulturo. Od leta 1953 do 1954 je senator Joseph McCarthy poklical na stotine prič pred stalnim pododborom za preiskave senata z izraženim namenom iztrebiti komunistične vohune v vladi ZDA. Mnogi drugi so bili poklicani, da pričajo pred odborom predstavniškega doma za neameriške dejavnosti. Med temi pričami so bili vojaški častniki, pisatelji in filmski producenti. Številnim od tistih, ki so bili poklicani na pričanje, so bile uničene njihove kariere in življenja. Najmanj ena priča je naredila samomor, mnogi drugi pa so izgubili službo ali so bili na črni listi. Medtem ko so učinki makartizma do zdaj dobro dokumentirani, zlasti kar zadeva ameriško zabavno industrijo, je bil učinek makartizma na ameriško filozofijo deležen zelo malo pozornosti. Sedel sem na stolu in razmišljal o projektu, na katerem sem delal, ko sem zaslišal trkanje na vratih. Vstala sem, da bi odgovorila, in tam je bil moj šef. Povedal mi je, da ima slabo novico. Podjetje je šlo v stečaj in vsi bi bili odpuščeni.

Po kateri koli definiciji so bili to izredni časi. Sovražnost do komunizma je bila v ameriški družbi zelo razširjena. Ta sovražnost je bila usmerjena tudi proti filozofskim stališčem, kot je marksizem, ki so veljala za naklonjena komunizmu. Levičarski univerzitetni profesorji so bili pod posebnim nadzorom in mnogi so bili prisiljeni zapustiti akademijo. Medtem ko je bil Joseph McCarthy osebno politična sila le razmeroma kratek čas, je spodbujal stališča, ki so bila razširjena skozi večji del petdesetih let prejšnjega stoletja. Počutim se, kot da sem obtičal v kolotečini. Že leta delam na istem delovnem mestu in preprosto nisem zadovoljen. V življenju želim narediti nekaj drugega, pa ne vem kaj. Počutim se, kot da se samo vrtim in ne grem nikamor.

Obdobje od poznih 1940-ih do približno leta 1960 je bilo tudi izjemen čas za filozofijo v Združenih državah. Prejšnje desetletje je bilo priča dotoku evropskih filozofov, ki so bežali pred fašizmom. Po W.W. Mnogi od teh filozofov so našli stalno mesto na prestižnih ameriških univerzah, kjer so usposabljali naslednjo generacijo ameriških filozofov. Pomenljivo je, da so bili mnogi povezani tudi s filozofijo logičnega pozitivizma. Medtem ko je pozitivizem v desetletju pred drugo svetovno vojno privabil nekaj ameriških privržencev, se je po vojni utrdil kot najsodobnejša, stroga in znanstveno spoštljiva metoda filozofiranja. Ameriške filozofe je pritegnila njegova mešanica logične strogosti, jezikovne analize in kvazi-znanstvene metodologije. Nasprotno pa je smrt Johna Deweyja leta 1952 nakazala ne le konec izjemno produktivnega življenja (Dewey je imel 92 let, ko je umrl), ampak tudi mrk pragmatizma, nedvomno enega izvirnega prispevka Amerike k svetu filozofije.



Pragmatisti so bili ponosni na poudarjanje praktičnosti filozofije. Pragmatizem se je samozavestno ukvarjal s prepoznavanjem, razumevanjem in reševanjem široke palete problemov, s katerimi se soočajo ljudje. Nasprotno pa je bil pozitivizem najtesneje povezan z zelo tehničnimi problemi v filozofiji jezika in filozofiji znanosti; v primerjavi s tem je upadlo zanimanje za etiko in politično filozofijo. Obseg vprašanj ameriške filozofije se je precej skrčil, ko je pozitivizem postal prevladujoč na ameriških oddelkih za filozofijo. Hkrati so številni starejši filozofi zasmehovali pozitivizem zaradi njegove oddaljenosti od vsakdanjega življenja in uporabe ozkega nabora orodij za obravnavo prav tako ozkega nabora problemov. Pritožba je vztrajala, da ameriška filozofija ostaja pretežno analitična, zelo tehnična in osredotočena na vprašanja, ki nimajo jasne praktične koristi.

Pred kratkim se je več učenjakov vprašalo, ali obstaja povezava med političnim ozračjem McCarthyjeve dobe in vzponom pozitivizma na ameriških oddelkih za filozofijo. Vprašanje ni toliko, ali so pozitivisti delili McCarthyjevo politično agendo – v resnici so najvidnejši pozitivisti zagovarjali levičarska politična stališča – kot to, ali je makartizem očistil pot pozitivizmu, tako da je pomagal odpraviti njegovo konkurenco.

V svoji nedavni knjigi Čas v jarku: Ameriška filozofija v času McCarthyja (Northwestern Univ. Press, 2001) je John McCumber poudaril politično preganjanje, s katerim so se soočali številni ameriški filozofi. Najprej trdi, da so filozofi bolj verjetno pod drobnogledom kot drugi akademiki: z uporabo številk Ameriškega združenja univerzitetnih profesorjev sklepa, da je bilo veliko bolj verjetno, da bodo filozofi preiskovani ali poklicani pred vladne odbore kot angleški profesorji ali ekonomisti. . Drugič, veliko najvidnejših primerov političnega preganjanja v obdobju McCarthyja je vključevalo filozofe.

Nekaj ​​teh primerov je vredno ponoviti. Herbert Phillips, redni filozof na Univerzi v Washingtonu, je bil ena prvih akademskih žrtev makartizma. Phillipsova zavezanost marksizmu je bila dobro znana: to dejstvo je razglasil svojim razredom in jih opozoril, naj njegove izjave ocenijo v tej luči. Leta 1948 je bil pod drobnogledom Državnega zakonodajnega odbora za ugotavljanje dejstev o neameriških dejavnostih. Phillips je zavrnil sodelovanje s tem odborom in je bil citiran s prezirom. Posledično je bil Phillips (skupaj s petimi drugimi kolegi) postavljen pred univerzitetno komisijo, da bi preučila, ali njegovo pomanjkanje sodelovanja pomeni kršitev upravnega kodeksa univerze. Tu je Phillips priznal, da je še vedno član komunistične partije. Razsodba tega odbora je bila mešana: trije od enajstih članov so menili, da je treba komuniste odpustiti z univerzitetnih položajev; nadaljnjih pet se je strinjalo, vendar je trdilo, da ni v njihovi pristojnosti, da bi priporočili to smer ukrepanja. Predsednik univerze, Raymond B. Allen, je zavzel stališče, da je treba Phillipsa razrešiti, in regentski odbor se je strinjal. Ko se je Phillips prijavil na delovna mesta v drugih ustanovah, je ugotovil, da je dejansko uvrščen na črno listo, in nikoli več ni zasedel akademskega položaja.

Pozornosti si zasluži tudi primer Williama Parryja. Parry je bil redni profesor filozofije na Univerzi v Buffalu v New Yorku, ko so ga leta 1953 poklicali pred odbor za neameriške dejavnosti predstavniškega doma. Parry se je izobraževal za logika (doktoriral je pri Alfredu North Whiteheadu na Harvardu), vendar je bil znan tudi po svojem delu o marksizmu. Bil je tudi član komunistične partije od leta 1933 do 1946. V svojem pričanju pred predstavniškim odborom se je skliceval na svojo pravico do samoobtožbe iz petega amandmaja in zavrnil pričanje o svoji dejavnosti ali dejavnosti drugih v stranki. Po njegovem pričanju je Univerza v Buffalu izvedla svoj sklop zaslišanj, zaradi katerih je bil Parryju odvzet položaj in zamrznjena njegova plača. Leta 1961 (ko je bila njegova plača odmrznjena) je ponovno dobil mandat, kasneje pa je bil predsednik oddelka za filozofijo.

Ta dva primera ponazarjata širši pojav in kažeta na splošno lekcijo. Phillips in Parry nista postala tarči zaradi kakršnega koli dokaza, da sta zanemarila svoje dolžnosti profesorjev filozofije. Niso skrivali svoje zavezanosti marksizmu in niso bili obtoženi, da so prikrito indoktrinirali svoje študente. Namesto tega so bili tarča preprosto zato, ker so imeli filozofske in politične poglede, kot so jih imeli. Najbolj moteče je, da sta Phillipsa in Parryja kaznovala njuna lastna institucija za dejanja, ki so bila popolnoma zakonita: namreč pripadnost politični stranki in sklicevanje na peti amandma. Oba sta izgubila mandat in Phillips je ugotovil, da ga nobena druga fakulteta ali univerza ne bi zaposlila. Sporočilo drugim ameriškim filozofom bi bilo jasno: politična filozofija bi lahko ogrozila posameznikovo preživetje in ne bi smeli pričakovati običajne zaščite akademske svobode. Bolje se je ukvarjati z vprašanji, ki nimajo praktičnega pomena, kot pa tvegati kariero.

Seveda ob prav politična filozofija bi lahko bila v pomoč v obdobju McCarthyja. Čeprav so bili filozofi vidni med žrtvami tega obdobja, so bili številni filozofi prav tako znani po svojih protikomunističnih prizadevanjih. Predvsem med njimi je bil Sidney Hook. Hook, profesor filozofije na Univerzi v New Yorku, je podedoval Deweyjev plašč kot predstavnika pragmatizma (včasih so ga imenovali 'Deweyjev buldog'). Prav tako se je v mladosti navdušil nad marksizmom, zaradi česar ga je kasneje v življenju še bolj odločno zavračal. Hook je trdil, da ker je bila komunistična partija tajna organizacija in ker so bili njeni cilji v nasprotju z odkritim iskanjem resnice, njeni člani niso bili primerni za položaje, ki bi jim zaupali javnost. Hookovo nasprotovanje komunistom v akademskem svetu je privedlo do izjemne izmenjave člankov v Revija za filozofijo . Takrat, kot zdaj, The Journal je bila vodilna revija za poklicne filozofe v angleško govorečem svetu. (Takrat je izhajal vsaka dva tedna; zdaj izhaja mesečno.) Izmenjava se je začela leta 1951, ko je Victor Lowe, filozof z univerze Johns Hopkins, ki je bil tako kot Parry nekdanji Whiteheadov študent, obtožil Hooka (med drugim) 'zlobni intelektualizem'. Lowe je začarani intelektualizem opredelil kot pretirano odvisnost od definicij kot vodnikov vedenja. Biti zloben intelektualec pomeni bolj zaupati svojim definicijam kot svojim izkušnjam. Zlasti napačno je domnevati, da mora zato imeti vse lastnosti, ki jih vključuje ta definicija ali razred, ker predmet spada pod določeno definicijo ali je član določenega razreda. Čeprav je to mamljiva predpostavka, se ne upošteva dejstva, da so lahko celo dobre definicije nejasne ali dvoumne. Resnični svet je bolj zapleten in mešan, kot bi lahko verjeli naše definicije. Lowe je trdil, da tudi če je bil komunizem kot politično gibanje posvečen indoktrinaciji in propagandi, to ni bilo dovolj, da bi člane partije izključili z univerzitetnih položajev. Razlog za to je bil preprost: čeprav je članstvo v stranki zadoščalo za opredelitev »komunista« (oziroma »republikanca« ali liberalca«), to ni pomenilo, da se je nekdo popolnoma strinjal s platformo te stranke. Dejansko je bilo Lowejevo stališče pragmatično. Ker lahko oseba pripada številnim različnim skupinam, pogosto z različnimi in nezdružljivimi načrti, moramo pogledati dejansko vedenje te osebe, da ugotovimo, v kaj resnično verjame.

Zato je Lowe sklenil, da so antikomunisti, kot je Hook, zagrešili logično napako, in to zlobno. Profesorje so nepravično presojali na podlagi enega dejavnika, ne da bi preučili širši niz odnosov, v katere so profesorji običajno vstopali. V svojem odgovoru, objavljenem leta 1952, je Hook odgovoril, da je bila napaka namesto Lowejeva. Hook je trdil, da je Lowe prezrl 'zelo pomembne dokaze' v zvezi s posebnimi nevarnostmi, ki jih predstavlja komunistična partija. Ker je komunistična partija delovala tajno, od svojih članov zahtevala popolno lojalnost in si prizadevala za indoktrinacijo, novačenje in propagando, so lahko profesorji, povezani s partijo, upravičeno odpuščeni, tudi če ni bilo dokazov, da so svoj položaj uporabili za spodbujanje Konec zabave. Po Hooku je komunistična partija predstavljala takšno tveganje za svobodno družbo in svobodno raziskovanje, da bi lahko njene člane izrinili iz akademskega poklica.

Ni povsem jasno, kdo je imel, gledano nazaj, boljši argument. Morda je bil Hookov alarm ustrezen in njegova dejanja nujna za boj proti nevarnostim komunizma v času, ko na primer Stalinovi zločini še niso bili tako splošno znani, kot so zdaj. Vendar pa je težko verjeti, da je komunistična partija dejansko predstavljala resno grožnjo Združenim državam, kot je verjel Hook. Kot trdi Ellen Schrecker v Mnogi so zločini: makartizem v Ameriki (Little, Brown & Co., 1998), Zvezni preiskovalni urad in drugi so pogosto precenjevali nevarnost, ki jo predstavljajo člani komunistične partije. V retrospektivi se zdi, da je Partija v Združenih državah skoraj komično neučinkovita in njene pretenzije po tajnosti komaj kaj več kot iniciacijski obredi bratske organizacije. Dvomljivo je tudi, da je bila partija zelo uspešna pri indoktrinaciji svojih članov. Schrecker, v prejšnjem delu Brez Slonokoščenega stolpa: makartizem in univerze (OUP, 1986), citira Phillipsa, ki pravi, da sem član komunistične partije, ker se držim svojih idej; Nimam svojih idej, ker sem član komunistične partije. Nazadnje, zdaj smo seznanjeni s številnimi zlorabami McCarthyjeve dobe, življenj in karier, ki jih je uničil lov na čarovnice, ki je potekal v tem obdobju.

Kar pa je jasno, je oblika, ki jo je imel Hookov argument. V grobem orisu (in brez izrecnega sklicevanja na 'relevantne dokaze', ki jih je navedel) je argument videti takole:

1) Profesor X je komunist.
2) Komunizem je zavezan nekaterim načelom, ki niso združljiva z dolžnostmi univerzitetnega profesorja.
___________________________
3) Zato je treba profesorja X odpustiti.

Ta argument je presenetljivo podoben pozitivistični deduktivno-nomološki teoriji razlage. V skladu s to teorijo je dogodek zadovoljivo pojasnjen, če ga je mogoče razbrati iz niza osnovnih pogojev in splošnega zakona. Hookov argument prav tako pojasnjuje, zakaj je treba profesorja odpustiti: ker je ta profesor komunist (pogoj iz ozadja) in ker komunizem vključuje določen niz prepričanj in dejanj (splošno pravo). Skratka, Hook je uporabil argument v pozitivističnem slogu, da bi dokazal svoj primer.

Argument, ki ga je ponudil Hook, oblikovan v smislu splošnih zakonov, je bil politično prepričljiv. Pristop, ki ga je zagovarjal Lowe, obravnavanje osumljenih filozofov od primera do primera, ni bil. Ameriški filozofi bi se dobro zavedali razprave med Hookom in Lowejem, tako kot bi se zavedali usode, ki čaka tiste, osumljene komunističnih simpatij. Iz tega bi potem lahko potegnili naslednje vpoglede: prvič, da bodo argumenti, ki se sklicujejo na splošne zakone, kot je Hookov, verjetno dobro sprejeti, in drugič, da bi bila človekova filozofska kariera bolj varna, če bi delal na področjih, kjer je ta stil argumentacije je prevladoval. Z drugimi besedami, če se je nekdo želel izogniti nadzoru, mu je bilo dobro svetovati, da dela na področjih, ki so logično najbolj stroga in kvazi-znanstvena. Filozofija jezika in filozofija znanosti sta bili v; metafizika in politična filozofija sta bili zunaj. To bi nakazovalo, da je dejansko obstajala povezava med politično klimo McCarthyjeve dobe in spreminjajočimi se filozofskimi metodami v Združenih državah.

Izmenjava med Lowejem in Hookom bi prav tako podprla nedavno trditev Louisa Menanda, da pragmatizem, med drugimi stili filozofije, ni bil primeren za politične realnosti hladne vojne in McCarthyjeve dobe. notri Klub metafizikov (Farrar, Straus & Giroux, 2001) Menand je predlagal, da so ti časi zahtevali filozofijo, ki je nudila jasne in nedvoumne odgovore. Hookov pristop jih je zagotovil, medtem ko Lowejev bolj pragmatičen predlog ni. Vendar ne gre le za to, da Lowejev pristop ni bil v koraku s politično realnostjo: morali bi tudi razmisliti, ali je bil (in drugi pristopi) žrtev McCarthyjeve dobe, tako kot so bili številni posamezni filozofi.

To vodi do metafilozofskega vprašanja, kako najbolje razmišljati o filozofiji in njeni zgodovini. Obstaja dolgoletna predpostavka, da je zgodovino filozofije najbolje razumeti kot vrsto argumentov, pri čemer močnejši argumenti sčasoma izpodrinejo šibkejše. S tega vidika je zgodovina filozofije v bistvu racionalna in jo je mogoče preučevati brez sklicevanja na širše družbene kontekste, v katerih poteka filozofsko mišljenje. McCarthyjeva doba bi nas zagotovo morala prisiliti, da ponovno razmislimo o tej predpostavki. Vse prej kot očitno je, da je mogoče spremembe v slogu ameriške filozofije v celoti razložiti z močjo boljšega argumenta. Vendar pa bi nas morala McCarthyjeva doba pripeljati tudi do preučitve druge metafilozofske predpostavke. Ob tej predpostavki bi bil družbeni kontekst prepoznan tako, da bi bilo mogoče njegov vpliv na filozofijo minimizirati ali, če je mogoče, odpraviti. Po tem mnenju družbeni in politični dejavniki vplivajo na potek filozofije, vendar na načine, ki odvračajo od objektivne ocene filozofskih argumentov. Glede na to, kaj se je zgodilo v obdobju McCarthyja, je to zagotovo mamljiva predpostavka (to bi poudarilo pomen dovoljevanja argumentov, da tekmujejo na enakih pogojih), vendar spet očitno ni pravilna. Kot smo videli, je ameriška filozofija izšla iz McCarthyjeve dobe, osredotočena na vprašanja, ki so imela minimalen praktični ali politični pomen. McCarthyjeva doba nas tako uči, da moramo biti skeptični ne le do zunanjih političnih pritiskov na filozofijo, temveč tudi do protiutežnega pritiska, da mora biti filozofija strogo apolitična. Posledica tega je, da lekcija ni toliko v tem, da odpravimo interakcijo politike (ali drugih družbenih dejavnikov) s filozofijo, kot da skrbno pazimo na to interakcijo. Čeprav filozofija ne bi smela biti žrtev politike, pa tudi ne bi smela biti povsem ločena od nje.

Če je ameriška filozofija naredila odločilen preobrat kot rezultat političnega pritiska v obdobju McCarthyja, potem je treba izpostaviti še nekaj točk. Prva je očitna poanta, da ta epizoda ponazarja zgodovinsko kontingentnost filozofije. Spremembe v filozofskem slogu niso vedno posledica zgolj racionalnih premislekov. Morda v dobrem in slabem se filozofija odvija v širšem zgodovinskem kontekstu in je izpostavljena družbenim in političnim vplivom. Druga točka je, da je zanikanje tega kontingenca – stališče, da je ali bi morala biti filozofija brez družbenega in političnega vpliva – samo po sebi lahko reakcija na posebne zgodovinske situacije. Kar se je zgodilo v obdobju McCarthyja, vsekakor odpira to možnost: ameriška filozofija je postala abstraktna in apolitična, hkrati pa je prišla pod vse večji politični nadzor. Tretjič in končno, obdobje McCarthyja služi kot opozorilo, ko razmišljamo o sedanjem stanju filozofije v Ameriki. Kot opaža McCumber, so imeli filozofi dvomljivo zaslugo, da so bili deležni več kot pravičnega deleža nadzora. Danes bi mnogi objokovali navidezno marginalizacijo filozofije in hrepeneli po času, ko se je ameriška filozofija zdela družbeno pomembna in morda celo nekoliko nevarna.

Ameriška filozofija v ameriški kulturi nima tako vidne vloge, kot bi morala ali kot je imela nekoč. Primer tega je splošni molk ameriške filozofije o številnih vprašanjih, ki zadevajo tako Američane kot druge. Na primer, od terorističnih napadov na Svetovni trgovinski center so Američani izrazili paleto čustev, ki segajo od histerije do patriotskega zmagoslavja – vendar je bilo malo filozofskih razprav o osnovi ali prednostih teh čustev. To je še posebej zaskrbljujoče, ker ima trenutna vojna proti terorizmu veliko skupnih lastnosti z vojno proti komunizmu iz obdobja McCarthyja. Takrat, tako kot zdaj, vlada ZDA sprejema korake brez primere v imenu nacionalne varnosti in obstaja podobna skrb, da je to na račun ustavnih pravic. Čeprav je malo verjetno, da se bodo posebne zlorabe McCarthyjeve dobe ponovile, je odsotnost filozofske razprave vseeno zaskrbljujoča.

Medtem ko je obdobje McCarthyja trajalo v petdesetih letih prejšnjega stoletja, se je kariera Josepha McCarthyja končala veliko prej. V začetku leta 1954 je začel zaslišanja v zvezi s preiskavo napredovanja vojaškega zobozdravnika Irvinga Peressa, ki je bil osumljen, da je komunist. Zaslišanja vojske in McCarthyja so prenašali po televiziji in naredili za veliko gledališče, ko se je McCarthy spopadel z vojaškim svetovalcem Josephom Welchom. 9. junija 1954 je McCarthy razkril, da je Welchov mlad kolega pred mnogimi leti pripadal komunistični organizaciji. Welch je odgovoril, da se mi ni sanjalo, da si lahko tako nepremišljen in tako krut, da poškoduješ tistega fanta. Ko je McCarthy nadaljeval s svojim napadom, je Welch odgovoril z zdaj že znano obtožbo: Ne ubijajmo tega fanta še naprej, senator. Dovolj si naredil. Ali končno nimate smisla za spodobnost, gospod? Nisi pustil občutka za spodobnost? McCarthy je izgubil podporo ljudi in do konca leta ga je senat obsodil in mu odvzel mesto predsednika odbora. Vse do svoje smrti leta 1957 je postajal vse bolj obrobna osebnost. McCarthyjeva kariera je bila kratka, a obdobje, ki mu je dal ime, je imelo pomembne – in vztrajne – posledice, zaradi katerih sta se ameriška družba in ameriška filozofija spremenili.

John Capps je docent za filozofijo na Rochester Institute of Technology v Rochesterju v New Yorku.