Metafizika narave

Bogati Gregor primerja poglede Johna Deweyja in Martina Heideggerja na ekologijo.

Martin Heidegger in John Dewey sta v prvi polovici 20. stoletja doživela razcvet, vendar sta imela oba misleca zelo različna pomisleka glede okolja. Preučili bomo, kako se lahko njihovi koncepti narave, človeške narave in filozofije znanosti nanašajo na trenutno okoljsko misel in politiko. Trdi, da je Heideggerjeva slednja misel z zavračanjem moderne znanosti, tehnologije in komercializma ter kvazimističnimi koncepti, kot je 'Biti', na splošno manj uporabna za okoljsko politiko kot Deweyjeva filozofija, ki te institucije slavi kot zmagoslavje obeh. naravne in človeške potenciale. Vendar bom tudi trdil, da čeprav je duh Deweyjeve filozofije morda bolj primeren za kratkoročne strategije v zvezi z okoljskimi predpisi, zakoni in izboljšanimi tehnologijami, je bistveno sporočilo Heideggerjeve filozofije morda tisto, kar je potrebno za zagotavljanje dolgoročnega zavezanost trajnostnemu varstvu okolja. Iskanje gotovosti, str. 80-81

Heidegger, Dewy in okoljska politika

Zaskrbljenost zaradi globalnega segrevanja in drugih okoljskih problemov je v zadnjem času pritegnila veliko pozornosti javnosti. Poročilo, ki ga je februarja 2007 izdal medvladni odbor Združenih narodov za podnebne spremembe, je kontroverzno, vendar se zdi, da potrjuje tisto, kar številni okoljevarstveniki trdijo že nekaj časa: planet se segreva in ta pojav je povzročil človek. Velik del znanstvene skupnosti se strinja, da bi lahko bile dolgoročne posledice tega katastrofalne tako za naravno okolje kot za človeško civilizacijo.

Zato snovalci okoljske politike v tem času poskušajo odgovoriti na dve glavni vprašanji:



1) Kaj povzroča težavo? in

2) Kaj lahko/moramo storiti glede tega?

Znanstveniki so tukaj podali nekaj očitnih odgovorov. Globalno segrevanje povzročajo emisije toplogrednih plinov, rešitev problema pa je zmanjšanje emisij z izboljšanimi tehnologijami, politikami in predpisi. Ena od nedavnih idej v ZDA v tej smeri je sprememba zveznega davčnega zakonika, da bi korporacije spodbudile uporabo in razvoj alternativne energije.

Seveda se filozofi, kot vedno, nagibajo k temu, da na vzroke in možne rešitve takšnih problemov gledajo bolj zapleteno in problematično kot večina znanstvenikov. Okoljska filozofija zajema stvari, kot so etika, metafizika in filozofija znanosti.

Medtem ko je sodobna okoljska filozofija bogato in plodno znanstveno področje, je včasih poučno pogledati nekaj njenih intelektualnih izvorov. Čeprav sta John Dewey in Martin Heidegger živela in razmišljala precej, preden so naše okoljske skrbi prišle v ospredje, sta kljub temu imela veliko povedati o znanosti, naravi in ​​odnosu človeštva do naravnega sveta. Njihove ideje o teh temah so zagotovile trdne temelje, na katerih temelji veliko sodobne okoljske misli. Trenutni filozofi, kot sta Michael Zimmerman in Bruce Foltz, so sintetizirali Heideggerjevo misel z okoljsko filozofijo, medtem ko so filozofi, kot so Andrew Light, Larry Hickman in Anthony Weston, uporabili Deweyev pragmatizem za okoljevarstvo. Tako lahko preučevanje nekaterih Deweyjevih in Heideggerjevih osnovnih konceptov zagotovi kritičen vpogled v nekatera filozofska vprašanja, ki so v igri v trenutnih razpravah o okoljski politiki.

Čeprav si Heidegger in Dewey delita nekatere okoljsko pomembne ideje, so njune razlike bolj izrazite in bi ponazarjale dva izrazito različna odnosa do vprašanj, kot je globalno segrevanje. Martin Heidegger (1889-1976) je bil povezan s filozofskimi gibanji 20. stoletja, znanimi kot fenomenologija in eksistencializem (čeprav se je tej oznaki odrekel). Njegovo razmišljanje, kot bomo razpravljali v nadaljevanju, se je nagibalo k izrazito protimodernistični pristranskosti – zaradi česar je kritiziral tehnologijo, komercializem in instrumentalno znanost, zlasti v zadnjih spisih. Ker so te stvari tako sestavni del sodobnega sveta, obstaja kvazi-reakcionarna občutljivost glede Heideggerjeve zadnje misli (čeprav po pravici do njega, on menil, da je njegova kritika zahodne civilizacije usmerjena v prihodnost in vizionarska).

Nasprotno pa je ameriški filozof John Dewey (1859-1952) navdušeno sprejel duha modernizma. Njegovo filozofijo, ki je tesno povezana s filozofskim gibanjem, znanim kot pragmatizem, imenujejo tudi 'instrumentalizem' in 'eksperimentalizem'. Za razliko od Heideggerja je znanost, tehnologijo in trgovino videl kot ustvarjalne izraze človeškega potenciala. Zato je bolj podpiral te institucije in njihov kulturni vpliv kot Heidegger.

Narava znanosti in znanost o naravi

Če bi bila tukaj, da bi komentirala, bi oba misleca nedvomno videla globoke povezave med konkretnimi problemi, kot je globalno segrevanje, in bolj abstraktnimi vprašanji, kot so filozofija znanosti, metafizika narave in človeška narava. Zagotovo pa se ne bi strinjali tudi glede narave teh povezav. Njihovi filozofiji se strinjata, da sta znanost in tehnologija oblikovali odnos človeštva do naravnega sveta, vendar se ne strinjajo o tem, kakšen je ta odnos, kako je nastal in kaj pomeni.

Heideggerjev koncept znanosti in tehnologije je za vse praktične namene negativen. Zlasti v svojem zadnjem delu je znanstveno zapuščino prikazal kot manifestacijo neupoštevanja in odtujenosti človeštva od naravnega sveta in od samih temeljev obstoja. Ta zapuščina, ki se začne s kulturo in filozofijo stare Grčije ter doseže vrhunec v znanosti in filozofiji modernosti, je v bistvu duhovno pojav. Predsokratski Grki so prvi dojeli osupljiv čudež in skrivnost obstoja (ali 'biti', kot ga imenuje Heidegger), in začeli razvijati filozofijo in znanost, da bi opisali to izkušnjo. Vendar pa je bil pomen izkušnje preprosto preveč vzvišen in globok, da bi ga kakršni koli opisi upravičili, zato so misleci, kot sta Platon in Aristotel, začeli ubesediti tako filozofijo kot znanost kot logične razlage naravnega sveta in ne kot poetične vzklike o tej skrivnostni izkušnji biti. Takšne razlage so naredile naravni svet racionalno razumljiv, vendar so to storile tako, da so zanemarile izvirno razodetje Bitja. To je onemogočilo kakršno koli globoko spoštovanje Bitja narave in privedlo do postopnega odtujevanja človeštva od narave v zahodni misli in kulturi.

Razvoj znanosti in tehnologije v sodobnem, postrazsvetljenskem svetu sta izraza te odtujenosti. Znanost in tehnologija sta po Heideggerjevem izrazu zdaj »uokvirili« naravni svet tako, da sta ga spremenili v zgolj predmet empiričnega preučevanja za komercialno izkoriščanje. Naravni svet je postal 'stalna rezerva' za tehnično manipulacijo. Znanost

Opira se na naravo ... Kmetijstvo je zdaj mehanizirana živilska industrija. Zrak je zdaj nastavljen, da daje kisik, zemlja, da daje uran ... Zdi se, da je celo sam Ren nekaj, kar nam je v rokah ... razkritje, ki vlada v vsej sodobni tehnologiji, ima značaj napada. Vprašanje o tehnologiji, str. 320-321 Narava, kakršna že obstaja, preneha biti nekaj, kar je treba sprejeti in se podrediti, prenašati in uživati ​​tako, kot je. Zdaj je nekaj, kar je treba spremeniti, namerno nadzorovati. Je material, na katerega moramo delovati, da ga spremenimo v nove predmete, ki bolje ustrezajo našim potrebam. Način, kako komuniciramo z naravo, se je skozi čas drastično spremenil. Kmetijstvo je zdaj mehanizirana prehrambena industrija in zrak je nastavljen za pridobivanje kisika. Zdi se, da je celo reka Ren nekaj, kar nam je v rokah. To razkriva, da so pravila v sodobni tehnologiji naravnana.

Zato je Descartesovo prepričanje, da je namen znanosti doseči obvladovanje in posedovanje narave, v sodobnem življenju popolnoma uresničeno. Znanost je spremenila naravo iz živega razodetja Bitja v intelektualni in komercialni vir.

Dewey se strinja s Heideggerjem, da ima sodobna znanost svoj izvor v intelektualnem življenju stare Grčije in je od takrat spremenila odnos človeštva do naravnega sveta. Vendar pa Dewey za razliko od Heideggerja na dediščino znanosti gleda kot na dediščino osvoboditve in razsvetljenja, ne pa na dediščino dominacije in odtujenosti. Čeprav so se klasični ustanovitelji zahodne filozofije in znanosti ukvarjali z jalovim 'iskanje gotovosti' pri iskanju večnega ali svetega pomena v naravi, je sodobna znanost od razsvetljenstva postala bolj praktično orodje za oblikovanje odprtih vprašanj in ustvarjanje začasnih hipoteze. V nasprotju z znanostjo, filozofijo in teologijo starih časov sodobna znanost ne vidi narave kot tiste, ki ima določeno metafizično strukturo. Narava, kot predmet današnje znanosti, je upogljiv in dinamičen konstrukt človeškega intelekta. Po Deweyju je znanost ustvarila naravni svet, ki ne obstaja zaradi uresničevanja določenega niza ciljev in je razmeroma voljen in plastičen; lahko se uporablja za to ali ono. ( Rekonstrukcija v filozofiji , str70)

Heidegger se strinja z Deweyjem, da se je to res zgodilo, vendar meni, da je to nekaj slabega. Dewey pa vidi prihod moderne znanosti kot velik osvobajajoč dogodek v zgodovini idej in poveličuje njene možnosti za opolnomočenje človeškega potenciala ter zagovarja prenos eksperimentalne metode s področja fizikalne znanosti na širše področje človeškega življenja. Dewey zaključuje, da v sodobnem svetu:

Opira se na naravo ... Kmetijstvo je zdaj mehanizirana živilska industrija. Zrak je zdaj nastavljen, da daje kisik, zemlja, da daje uran ... Zdi se, da je celo sam Ren nekaj, kar nam je v rokah ... razkritje, ki vlada v vsej sodobni tehnologiji, ima značaj napada. Vprašanje o tehnologiji, str. 320-321 Narava, kakršna že obstaja, preneha biti nekaj, kar je treba sprejeti in se podrediti, prenašati in uživati ​​tako, kot je. Zdaj je nekaj, kar je treba spremeniti, namerno nadzorovati. Je material, na katerega moramo delovati, da ga spremenimo v nove predmete, ki bolje ustrezajo našim potrebam. Način, kako komuniciramo z naravo, se je skozi čas drastično spremenil. Kmetijstvo je zdaj mehanizirana prehrambena industrija in zrak je nastavljen za pridobivanje kisika. Zdi se, da je celo reka Ren nekaj, kar nam je v rokah. To razkriva, da so pravila v sodobni tehnologiji naravnana.

Martin Heidegger in John Dewey sta v prvi polovici 20. stoletja doživela razcvet, vendar sta imela oba misleca zelo različna pomisleka glede okolja. Preučili bomo, kako se lahko njihovi koncepti narave, človeške narave in filozofije znanosti nanašajo na trenutno okoljsko misel in politiko. Trdi, da je Heideggerjeva slednja misel z zavračanjem moderne znanosti, tehnologije in komercializma ter kvazimističnimi koncepti, kot je 'Biti', na splošno manj uporabna za okoljsko politiko kot Deweyjeva filozofija, ki te institucije slavi kot zmagoslavje obeh. naravne in človeške potenciale. Vendar bom tudi trdil, da čeprav je duh Deweyjeve filozofije morda bolj primeren za kratkoročne strategije v zvezi z okoljskimi predpisi, zakoni in izboljšanimi tehnologijami, je bistveno sporočilo Heideggerjeve filozofije morda tisto, kar je potrebno za zagotavljanje dolgoročnega zavezanost trajnostnemu varstvu okolja. Iskanje gotovosti, str. 80-81

In res je tako, kot mora in bi moralo biti, kajti narava je vir človeških sposobnosti, končni evolucijski produkt narave pa je človeška sposobnost preoblikovanja narave same. Naša sposobnost, da naravo prilagodimo svoji volji, je vidik narave. Izboljšanje človeških razmer z manipulacijo in preoblikovanjem naravnega sveta s pomočjo znanosti, tehnologije, trgovine in umetnosti je največji dosežek narave.

Nasprotno pa Heidegger bolj gleda na naravo kot na nekaj, kar je treba sprejeti in se mu podrediti – kot na razkritje nečesa svetega in nadnaravnega (Biti), s čimer človeštvo izgubi stik, ko ga obravnavamo kot predmet znanstvenega spoznanja ali komercialnega izkoriščanja. Naše uničenje naravnega sveta je simptomatično za našo duhovno odtujenost od končnega vira smisla našega življenja. Potem ko je človeštvo Bitje reduciralo na znanstveno-tehnokratsko-komercialni svet objektiviziranih »biti«, se zdaj znajde samo v trivializiranem svetu virov in blaga. Človeštvo je s tem, ko je naravo ločilo od njene svete življenjske podlage, oropalo naravo in sebe intrinzične vrednosti. Narava se zdaj zdi brez življenja in brez pomena v kakršnem koli globokem smislu.

Tako je neke vrste »brezdomstvo«, kot ga imenuje Heidegger, postalo usoda sveta ( Pismo o humanizmu , str. 243), in edino zdravilo za to dilemo – glede katere se Heidegger zdi dvomljiv, čeprav jo zagovarja – je, da človeštvo zavrne blaznost racionalizacije, tehnologije in komercializma v korist svobode. Heidegger to svobodo opisuje kot prepuščanje biti ( Bistvo resnice str125). Vključuje držo tišine, spoštovanja in globoko spoštovanje narave kot svete inkarnacije Bitja. V takem stanju bi naravo ponovno slavili kot vir čudežev in je ne bi več uporabljali kot predmet izkoriščanja.

Znanost, narava in okoljska politika

Po preučitvi Deweyjevih in Heideggerjevih nasprotujočih si pogledov na človeka in naravo se morda zdijo njuni odgovori na naša prvotna vprašanja o globalnem segrevanju očitni. Glede na njegovo dokaj močno podpiranje 'aktivističnega' znanstvenega duha bi Dewey verjetno videl globalno segrevanje kot posledico napačne ocene naših skupnih ciljev in metod v zvezi z našimi tehnologijami in okoljem. Njegova verjetna rešitev bi vključevala oceno, kako ta pojav vpliva na naš razvoj (na več ravneh), in nato ponovno oceno, kako najbolje uporabiti tehnologije, ki so odgovorne za to.

Vendar pa bi njegovo radikalno dinamično in odprto pojmovanje narave in človeške narave naredilo te ocene precej problematične. Če sta narava in človeški razvoj v nenehnem gibanju, nimata inherentne strukture in ju nenehno preoblikuje nenehno razvijajoča se matrika medsebojnih razmerij, katere del sta, potem je celo definiranje naravnega okolja je , kaj šele tisto, kar mu lahko škodi ali ne, postane v najboljšem primeru izjemno težko. Po Deweyjevem mnenju ni ničesar intrinzičnega ali bistvenega za naravo. Gre za vedno nedokončan projekt, katerega meja ni mogoče določiti in katerega 'namen' je stvar interpretacije. Ali trenutne politike koristijo ali škodujejo 'naravi', je torej tudi stvar razlage - in naše razlage so večinoma okvirne in se spreminjajo z vsako začasno spremembo vrednot, potreb in pogledov na svet. Dejansko duh Deweyjevega instrumentalizma nakazuje, da morda obstajajo še nepredstavljivi načini, na katere lahko globalno segrevanje dejansko poveča človeške potenciale in izboljša okolje!

Po drugi strani pa Heideggerjev odgovor morda ne bi bil tako predvidljiv, če bi se sploh odločil odgovoriti. Komentatorji so na veliko špekulirali o razlogih za odnos filozofskega neupoštevanja in osebne odmaknjenosti, ki se ga je Heidegger očitno držal vse življenje. Nekateri menijo, da ima očiten izvor v njegovem zavračanju znanosti, trgovine in sodobne kulture na splošno. Drugi so trdili, da so abstraktne kvazi-mistične teme, kot so svoboda, Biti in Nič, ki so prevladovale v njegovem kasnejšem pisanju, pripeljale do nezanimanja za svetovne zadeve. Spet drugi so predlagali bolj cinične in oportunistične motive za njegovo nepripravljenostjo, da bi tvegal, da bi zavzel stališča do spornih vprašanj. Ne glede na razloge je Heidegger trdil, da sta človeštvo in narava zdaj dosegla konec svojih zmožnosti in da človeštvo ne more upati, da si bo z znanostjo in tehnologijo »inženirsko« izšlo iz duhovne slabosti, ki jo povzroča njegova odtujenost od Biti. Biti je zdaj izčrpala svoje možnosti v Niču; to se v sodobni kulturi kaže kot nihilizem in nesmiselnost. V svetovni civilizaciji prevladuje instrumentalistična miselnost, v kateri nič ni samo po sebi dragoceno ali sveto. Razvrednotenje narave v status zgolj vira za tehnologijo in industrijo je primer tega nihilizma.

Na žalost Heidegger prav tako pravi, da bi bil vsak poskus, da bi oblikovali še eno znanstveno rešitev te dileme, paradoksalno ohranjanje same nihilistične miselnosti, ki jo je povzročila. Znanstveno ustvarjene javne politike, ekološke pobude in okoljski predpisi so del iste miselnosti, ki uokvirja ali objektivizira naravo tako, da jo nadzoruje in manipulira s pomočjo znanosti in tehnologije. Na ta način se ne moreta odrešiti ne človeštva ne narave. Pravzaprav, ker je edino upanje za pristno srečanje z naravo (Biti) povezano s tem, da jo cenimo v svobodi – kar pomeni pustiti biti in ne poskušati spremeniti ali izboljšati – se zdi, da Heidegger trdi, da neukrepanje , preprosto ne storiti ničesar, je naš najboljši način ukrepanja. Moramo, pravi, potrpežljivo čakati, da se nezvočni glas Bitja spet razkrije. Toda to se nam mora zgoditi med izkušnjo tiste vrste tihotizma, v kateri je 'blaznost racionalizacije' končno umirjena.

Kako bi se lahko kar koli od tega prevedlo v dejansko okoljsko politiko, lahko ugibamo – in sodobni razlagalci Heideggerja zagotovo veliko ugibajo! Toda nekaj splošnih možnosti pride na misel. Okoljsko je Heidegger dedič dediščine srednjeveškega krščanskega misticizma, nemškega idealizma in romantike in je navdih za veliko sodobnega razmišljanja, povezanega z 'globoko ekologijo'. Spodbuja iskreno zavedanje in spoštovanje naravnega sveta kot bivališča svetega. S to zavestjo in hvaležnostjo morda pride do splošnega premika v javni zavesti – prenovljenega razkritja Bitja – kar lahko posledično vodi do novega načina pristnega bivanja ali življenja v harmoniji z naravnim svetom. Tako življenje bo nato brez napora pripeljalo do politik, ki vzdržujejo to harmonijo. Vendar teh politik ne moremo narediti, če prej ne pride do spremembe v zavesti.

V nasprotju s tem so Deweyjevi pogledi povsem združljivi z duhom instrumentalne znanosti, tehnologije in trgovine ter so zlahka uporabni za okolju prijazne politike, kot so nizkoogljične tehnologije v industriji, mednarodni predpisi o emisijah toplogrednih plinov in okoljski standardi v Kjotskem protokolu. . To so začasne, prilagodljive novosti zainteresiranih političnih in komercialnih strank, ki temeljijo na začasnih ugotovitvah, ki jih je mogoče spremeniti. Dewey ne deli Heideggerjeve antipatije do modernosti in bi stvari, kot so okoljski problemi, videl kot spodbudo za nadaljnje raziskave in izboljšave, ne pa kot konec človeških možnosti. Medtem ko Dewey podpira nekakšno heideggerjansko zvenečo zavest in spoštovanje naravnega sveta, hvali vrednost estetskih izkušenj pri vrednotenju narave, na primer, to vidi le kot eno zmožnost med mnogimi, ki jih je mogoče uporabiti za zaščito ali izboljšanje naravnega okolja, katerega sestavni del je človeštvo. Globalna okrogla miza o podnebnih spremembah s sedežem na Columbia University Earth Institute v New Yorku, na kateri različni znanstveniki, korporacije, civilne organizacije in politične akcijske skupine z vsega sveta raziskujejo in sprejemajo obsežno izjavo o okoljski znanosti in politiki, se zdi ravno nekakšna pobuda, ki bi jo Dewey podprl.

Čeprav se Heideggerjeva stališča morda zdijo preveč ekstremna za praktične potrebe našega trenutnega položaja, je Deweyjev bolj praktičen pristop ranljiv za heideggerjansko kritiko, da je morda preveč ustrežljiv na naše razmere. Heidegger bi verjetno rekel, da je poskus ohranitve, zaščite ali izboljšanja narave s poseganjem po njej skozi znanost poguben. In res se zdi, da je vsaka nova 'rešitev' naravnih problemov v zadnjih pol stoletja ustvarila nove probleme, od katerih je le zadnji globalno segrevanje. (Nekatere predlagane znanstvene rešitve za to problemi so sami po sebi zlovešči - od velikanskih vesoljskih ščitov do širjenja aerosolnih delcev v zgornji atmosferi, do pršenja vodnih oblakov v zrak iz oceanov.) Tako je morda prav nepraktično Zaradi Heideggerjevih globokih idej so še posebej vredne obravnave. Precej očitno je, da je degradacija okolja v veliki meri, če ne predvsem, posledica vpliva tehnologije in trgovine na naravni svet in da bi, nasprotno, vrsta spoštljivega spoštovanja do svetosti narave, ki jo zagovarja Heidegger, povzročila globljo skrb in spoštovanje narave. Kar je torej morda potrebno za varstvo okolja na dolgi rok – v nasprotju s kratkoročnimi rešitvami za začasna »modna« vprašanja, kot je globalno segrevanje – je heideggerjanska preobrazba globalne javne zavesti, kot nadaljnje Deweyanove tehnološke inovacije. Prenovljena izkušnja pristne svobode in razkritje Bitja, ki je neutemeljena podlaga, ki vzdržuje tako naravo kot človeštvo, je morda ravno tisto, kar potrebujemo za trajnostno prihodnost Zemlje.

Rich Grego je izredni profesor na Oddelku za filozofijo in kulturo, Daytona Beach College, Florida.