Metropola

Film Fritza Langa Metropola je klasika zahvaljujoč brezčasnemu opozorilu o nevarnostih tehnološkega obvladovanja brez socialne pravičnosti, pravi Scott O'Reilly .

Znanstvenofantastični filmi niso o znanosti, piše Susan Sontag, temveč o katastrofi, ki je ena najstarejših umetniških tem. Prepričan sem, da se ne bi vsak ljubitelj tega žanra strinjal s Sontagovo oceno, vendar se številne najboljše znanstvenofantastične zgodbe ukvarjajo z nevarnostmi, ki jih prinaša tehnološki napredek, ki grozi, da bo presegel našo sposobnost nadzora prav tega napredka za humane namene. Platon je zapisal, da kjer je nevarnost, je priložnost, in zdi se, da ta misel zajame nekaj o tem, zakaj je znanstvena fantastika tako privlačna. Nove tehnologije – kot so raziskave izvornih celic in kloniranje ljudi – prinašajo neločljivo povezana tveganja, hkrati pa predstavljajo izjemne priložnosti za izboljšanje stanja ljudi. Raziskovanje te napetosti in opozarjanje na obljube in nevarnosti, s katerimi se lahko soočimo v prihodnosti zaradi znanstvenega in tehnološkega napredka, je ena od lastnosti, zaradi katerih je znanstvena fantastika tako koristna s filozofskega vidika. Trenutno se počutim tako razočarano. Že mesece se razbijam v tem delu, moj šef pa me še vedno ne ceni. Ne vem, koliko časa lahko še to počnem.

En znanstvenofantastični film, ki je predvideval nevarnosti in izzive, ki bi jih tehnologija lahko predstavljala za človeštvo, je tiha klasika Fritza Langa Metropolis (1926). Metropolis se pravzaprav odlikuje kot dedek znanstvenofantastičnega filma – bil je prvi celovečerni znanstvenofantastični film. Ostaja eden najboljših. Dogajanje je 21. stoletje – 100 let v prihodnost od prve izdaje filma – leta 2026. Langovo mesto prihodnosti – Metropolis – je hkrati osupljivo v svoji domiselni viziji in ostro v svojem družbenem komentarju. Veličastni nebotičniki se raztezajo v oblake, medtem ko se bogata, brezdelna elita zabava s prijetnimi popestritvami in trivialnimi opravili. Medtem pa v podzemnih tovarnah daleč spodaj množica delavcev gara kot človeški roboti in se vsak trenutek trudijo upravljati velike stroje, ki vzdržujejo veliko Metropolis zgoraj. Je navidezno utelešenje tega, kar je Platon opisal kot pokvarjeno in neorganizirano državo, kjer ena polovica sveta zmaguje, druga polovica pa je potopljena v žalost. Sem poklicni voznik tovornjaka. Že leta vozim in to mi je všeč. Obožujem odprto cesto in svobodo, ki prihaja z njo. Obožujem tudi plače, ki pridejo zraven. Zadnje čase pa razmišljam, da bi nehal. Plača ni več, kot je bila, ure pa se podaljšujejo. Začenjam se tudi naveličati, da sem toliko zdoma. Pogrešam ženo in otroke in želim si, da bi lahko več časa preživel z njimi. Zato sem razmišljal o tem, da bi nehal delati v tovornjakih in si našel novo kariero.

Protagonist te zgodbe je mladenič po imenu Freder, ki je po naključju sin mojstra Metropolisa. Med enim od svojih pobegov vidi lepo žensko, obkroženo z otroki, izstopiti iz podzemnega vhoda. Ime ji je Maria, je duhovni vodja delavcev in je pripeljala delavske otroke na površje, da bi srečali svoje tovariše od zgoraj. Niti ona niti otroci seveda niso dobrodošli in skupina stražarjev hitro opazi, da se vrnejo v spodnji svet. Toda Freder je navdušen in odločen, da bo izvedel več o skrivnostni Marii in svetu, za katerega ni vedel, da obstaja spodaj.



Frederjevo idilično življenje blažene nevednosti bo tik pred koncem. Frederjev položaj je v mnogih pogledih podoben Budovemu. Prvih trideset let svojega življenja je Buda ostal zaščiten v mejah razkošnega posestva, po očetovem ukazu zaščiten pred vsem znanjem o treh življenjskih nadlogah: utrujenosti, bolezni in smrti. Toda nekega dne je mladi Buda – še ne razsvetljen – nehote naletel na zgubanega, onemoglega starca. Ker se je njegova radovednost prebudila, se je Buda podal onkraj ozemlja palače, kjer je naletel na kruto realnost, ki jo vsak dan doživlja večina ljudi. Na skoraj enak način bo Freder kmalu odkril neizprosne stiske, nevarnosti in monotonost, ki jih prenašajo delavci spodaj.

Langova filmska vizija delavskega podzemlja je hkrati osupljiva in grozljiva. Množice delavcev somnambulantno korakajo v koraku, spuščenih in brezizraznih pogledov, mehanične in brezdušne hoje. Freder vidi delavce, ki so nenehno obremenjeni do točke zloma, delujejo kot zobniki v stroju in ne kot svobodna človeška bitja. Skoraj premagan Freder začne halucinirati in si predstavlja, da je eden od velikanskih strojev starodavni bog po imenu Moloch, ki požira kolone človeških robotov. Mnogi filmski kritiki menijo, da so Langove osupljive vizualne podobe v teh sekvencah med vrhunci nemške ekspresionistične kinematografije. Povsem možno je, da je Langova ostra, a poetična vizija vplivala na eksistencialističnega filozofa Martina Heideggerja, čigar poznejše delo se je osredotočilo na nevarnost, ki jo predstavlja tehnologija zaradi svoje zmožnosti izkrivljanja človeške narave.

Freder se bo vrnil v mesto zgoraj, da bi se soočil s svojim očetom, mojstrom Metropolisa. Oče, iz strojev si naredil bogove tega mesta, ljudi pa za sužnje svojih bogov-strojev, vzklikne Freder. Vendar je zaman – gospodarju velemesta pripadajo delavci v globinah. Na to Freder odgovori, a kaj, če bi se tisti v globinah nekega dne dvignili proti vam? To je vprašanje, ki spominja na Platonovo opažanje o inherentni nestabilnosti države, razdeljene sama proti sebi. To je vprašanje, na katerega Gospodar velemesta nima pripravljenega odgovora za svojega sina.

Toda Master of Metropolis ne bo nepripravljen na takšno možnost. Zaposlil je norega znanstvenika, zloveščega imena Rotwang, ki je skonstruiral vrhunskega robota. Mojster Metropolisa naroči Rotwangu, naj svojemu robotu priskrbi obraz Marije, da bodo oni tisti, ki bodo imeli nadzor nad delavci. Toda ta lažna Marija bo delavce, predvsem pa delavske otroke, na koncu pripeljala na rob katastrofe. Na koncu bo prava Maria s pomočjo Frederja tista, ki bo za las preprečila katastrofo z rešitvijo otrok, delavskega podzemnega mesta in razkrinkala lažno Mario. Gospodar Metropolisa bo prisiljen spoznati, da mora med 'glavo' (Mojstri Metropolisa) in 'rokami' (delavci) obstajati posrednik - srce (ki ga predstavlja Maria). Le tako lahko metropola deluje harmonično.

Obstaja veliko načinov za interpretacijo filma, kot je Metropola . Kaj predstavlja lažna Marija? Filozofi na levici, ki so kritični do neomejenega kapitalizma, lahko na lažno Marijo gledajo kot na lažnega boga potrošništva, ki delavce zaslepi za njihovo resnično stisko in ogroža zdravje in blaginjo njihovih otrok z ustvarjanjem fizično in kulturno strupenih okolij. Bolj konservativni filozofi bi lahko na lažno Marijo gledali kot na lažnega boga utopičnih ali revolucionarnih ideologij, ki vedno zavaja delavske razrede. Morda ima bralec svoje misli? V vsakem primeru, Metropola se je izkazal za izjemno vpliven film. Vsebuje teme, ki se zdijo brezčasne v svoji resonanci. Na primer, nedavni teroristični napad na stolpe Svetovnega trgovinskega centra je vključeval nebotičnike iz prvega sveta, ki so jih napadli teroristi iz tretjega sveta, katerih baza delovanja so bili podzemni jamski kompleksi. Seveda obstajajo pomembne razlike – teroristi niso toliko izkoriščani delavci kot fanatiki, ogorčeni nad gospodarskim uspehom Zahoda. Toda med Langovim filmom in trenutnimi dogodki v resničnem življenju obstajajo pomembne analogije. Gospodarski uspeh Zahoda je bil v veliki meri odvisen od poceni nafte, ki so jo dobavljale države tretjega sveta na Bližnjem vzhodu, kljub temu pa veliko avtohtonih ljudstev v tem delu sveta ostaja revnih in ekonomsko zaostalih. Nič od tega seveda ne opravičuje terorističnih napadov na nedolžne civiliste. Poleg tega obstaja veliko drugih zapletenih dejavnikov, kot je jedka protizahodna pristranskost, ki jo najdemo v večini arabskih medijev, ki pomaga razplamteti jezo proti Zahodu, hkrati pa odvrača jezo in odgovornost stran od nedemokratičnih arabskih režimov (ali je vloga arabskih medijev torej malo podobna lažni Mariji?). Vendar poudarja brezčasno relevantnost Langove futuristične znanstvenofantastične klasike.

Ni dvoma, da je bila tehnologija ena najbolj osvobajajočih sil v človeški zgodovini. Vendar, kot je opazil družboslovec Michael Harrington, če pride do tehnološkega napredka brez družbenega napredka, se skoraj samodejno poveča človeška beda, obubožanje. Isti napredek v tehnologiji, ki je naredil naša življenja varnejša, daljša in vrednejša, je bil prav tako uničen: holokavst je dokaz A, genocid, izveden s tovarniško učinkovitostjo z uporabo vseh tehnik in orodij, ki so na voljo sodobni državi . Morda Langova opozorilna lekcija Metropola je misel, ki jo je nekoč izrazil ameriški filozof Henry David Thoreau – da se moramo varovati pred tem, da bi naši izumi postali le izboljšana sredstva za neizboljšan cilj.

Scott O'Reilly je neodvisni pisatelj z diplomo iz filozofije in psihologije. Končuje delo na Sokrat v kibernetskem prostoru , knjiga, ki preučuje tradicionalne predstave o duši v luči sodobnih nevroznanstvenih spoznanj.

• Nedavno obnovljena različica Metropola je bil ponovno izdan to poletje. Spletno mesto, posvečeno obnovi, najdete na: http://www.kino.com/metropolis/index.html.