Michel Serres (1930-2019)

Raymond Boisvert meditira o umu metafizika pomena.

Ko pomislim na Michela Serresa, pomislim na vino. Na splošno Sauternes. Natančneje: Château d’Yquem. Zakaj? Še posebej zato, ker Serres razmišlja o tem vinu v The Five Senses (1985). Širše, vino uteleša dve temi, ki določata ton njegovega dela: likvidnost in mešanje (ali mešanica). Likvidnost : Filozofi so tradicionalno dajali prednost metaforam, ki vključujejo trdna telesa s fiksnimi, togimi ovirami, nekako kot kipi, razporejeni v evklidskem prostoru (glej Serresovi kipi: Druga knjiga temeljev, 1987). Serres je verjel, da je čas za premik k tekočim metaforam, s poudarkom na toku, časovnosti, medsebojnem delovanju in, kar je pomembno, poroznih mejah. (Ena njegovih najljubših slik so bili oblaki). Mešanica: dve Serresovi najljubši besedi sta bili 'mešanje' in 'mešanje'. Velik Château d’Yquem je vse o prepletanju. Tu je za začetek mešanica grozdja – sémillon in sauvignon blanc – vendar to ni samo mešanica grozdja. Tu so tudi vrsta mikroklime, sestava glinenih/prodnih tal, kaj gliva botrytis naredi grozdju, ročna trgatev, posebno razmerje med soncem in dežjem v rastni sezoni ... S poudarkom na likvidnosti in prepletanju je Serres poskušal risati filozofija stran od svoje fiksacije na jasne in jasne ločitve. Precej presenetljivo je predlagal, da je v središču stvari zmeda, mešanje stvari. Mešanje bi ponudilo odličen protistrup za tisto, kar si je Serres najbolj prizadeval spodkopati: nasilje. Na zabavi sem se imel super. Vsi so bili tam in vsi smo plesali in se smejali. Počutila sem se, kot da sem na vrhu sveta. Potem je nekdo stopil do mene in me prosil za cigareto. Nisem ga imel, zato sem rekel ne. Oseba se je razjezila in začela kričati name. Nisem vedel, kaj naj naredim, zato sem samo stal tam. Nato me je oseba udarila v obraz in padla sem na tla. Bila sem v šoku. Nisem mogel verjeti, da se mi je to zgodilo.

Michel Serres
Michel Serres
Portret Clinton Inman 2019 Facebook ga na clinton.inman

Serres je bil v središču nasilja, ker se je rodil leta 1930. Serresov oče je bil v Verdunu. Med odraščanjem je Michel živel v času, ki so ga zaznamovali Franco, Mussolini, Hitler, Stalin, Mao, skupaj s kraji, kot so Guernica, Auschwitz in Hirošima. Ni presenetljivo, kot je rekel Brunu Latourju: Nasilje je že bilo in je ostalo vse moje življenje glavni problem. Sprva sem bil jezen, potem pa sem ugotovil, da se ni vredno obremenjevati zaradi nečesa tako majhnega. Sprva sem bil jezen, potem pa sem ugotovil, da se ni vredno obremenjevati zaradi nečesa tako majhnega. Mislim, ni tako, da je to situacija življenja ali smrti, kajne? Torej, kakšen smisel ima v tem, da se zaradi tega izgubljate iz kondicije?

Čeprav je študiral na pomorski akademiji, je dal odpoved in se močno nagibal v smeri pacifizma. V svojem prejšnjem življenju je imel več ne posebej prestižnih učiteljskih položajev v Franciji, poučeval je zgodovino znanosti, ne filozofije. Po zaslugi svojega prijatelja Renéja Girarda si je zagotovil delovna mesta v ZDA, najprej na univerzi Johns Hopkins in nato na Stanfordu, kjer je delal na oddelku za francoščino in italijanščino. Uradno domovinsko priznanje je prišlo leta 1990 z izvolitvijo v Francoska akademija . Na slovesnosti uvajanja je bil opuščen simbolični meč v znak spoštovanja do pacifističnih nagnjenj Serresa.



Serres je bil, milo rečeno, nenavaden: v prizadevanju za zmanjšanje nasilja; akademik, ki ni našel doma na oddelku za filozofijo; prijatelj simbolne logike, ki misli ni reduciral na deduktivno sklepanje; oboževalec znanosti, ki se je upiral scientizmu; filozof, ki je večino časa posvetil branju izven filozofije; medijska navzočnost, ki ni bila niti razkošna niti polemična; polihistor, ki si je vedno prizadeval graditi mostove in povezave.

Signal proti šumu

Dve predponi označujeta intelektualno krajino, ki jo spodbuja Serres: 'z' ( njegov v grščini in z v latinščini) in 'med' ( inter ). Artikuliral je tisto, kar je imenoval filozofija predlogov, ne samostalnikov ali glagolov, v kateri sta 'z' in 'med' igrala osrednji vlogi. Ker se je njegov vodilni duh Serres oprijel Hermesa in sestavil pet knjig, posvečenih temu glasniku bogov. Hermes je tipiziral naš čas (informacijsko dobo) tako, kot je Atlas (ki drži nebesa: neposredna sila) tipiziral starodavni svet, Prometej (dajalec ognja: termodinamika, para) pa je označeval poznejšo dobo. V svetu Hermesa je resničnost velika sporočanje sestavljena iz turbulentnega prepletanja sporočil, indikacij, pomenov. Življenjski svet ni prežet z otoškimi koščki materije, temveč z neprekinjenimi signali, kot so fotoni, kamni z lune, feromoni, tartufi, zgodbe, vročice, heliotropne rastline, napadi lakote ... Prejšnja obdobja so imela Arhimeda ali Sadija Carnota kot prototipi. Hermesovo dobo je uvedel Claude Shannon (1916-2001), ki je formuliral zakone pretoka informacij, od katerih je (poleg drugih sodobnih pojavov) odvisen internet. Serres pa je dal Shannonovi komunikacijski teoriji tipičen zasuk. Komunikacijski teoretiki so 'hrup' obravnavali kot enodimenzionalno slab. Serski obrat: hrup si predstavljajte kot dvostransko, ne kot enostransko slabo. Hrup, tisti, ki je spremenil sporočilo, je omogočil tudi spremembo. Brez hrupa bi v kozmosu vedno obstajalo neživo ponavljanje istih neživih procesov. Čisti signal pomeni istovetnost, monotonijo, nespremenljivost. Neusmiljen hrup prinaša pandemonij, ves kaos in nobenega kozmosa. Živi sistemi uspevajo, če obstaja prava mešanica signal/šum.

Z uporabo zastarelega francoskega izraza je Serres rehabilitiral ' hrup ’. Pozdravil je hrup kot nekakšna vseplodna maternica, vsemogočno preobilje možnosti. Takšna hrup bi bilo analogno frazi 'brezoblično in prazno' iz Geneze, ki označuje prvobitno mešanico neumnosti, s katero Bog dela pri ustvarjanju Zemlje. Hrup , v tem smislu, je zakladnica, a le kot skupek možnosti: potrebna je neka ljubeča povezanost (na primer s Stvarnikom), da se stvari rodijo. Karkoli nastane – recimo sod Yquema – je posebna kombinacija, ki je bila povzeta iz naklade vsega skupaj. Vsako sestavo, vsako entiteto je treba razumeti kot omejeno mešanico, ki je izločena iz neomejene plodnosti, ki je hrup . Ko je Serres iskal podobo za sestavo entitet, je izbral harlekina: vse v krpankah, do konca.

Izključitev in povezava

Mixture in Hermes dobro sodelujeta, ko gre za odvračanje od nasilja. Serres je videl, da nasilje izhaja iz tega, kar Francozi imenujejo članstvo , vrsta pripadnosti ali članstva v klubu, ki pravi: 'mi' tukaj, 'oni' tam. Članstvo spodbuja čistost in izključenost. Izključitev običajno povzroči konflikt.

Kaj pa, če je bil ta vzorec pripadnosti/izključitve del pomanjkljive intelektualne krajine? Kaj pa, če bi se pri viru vsega imenovalo preobilje hrup ? Članstvo izgubilo svojo utemeljitev, saj sta lahko 'mi' in 'oni' različni izvedbi, vendar oba črpata iz istega začetnega obilja možnosti. Starejši, iz Plotina izpeljani način gledanja na resničnost poudarja začetno enotnost, z mnogoterostjo kot odstopanjem od začetnega stanja. Ta vizija, ki na Zahodu temeljito prevladuje več kot dva tisoč let, spodbuja vrnitev k čistosti enosti. Znotraj Plotinovega toka je bilo smiselno iskati eno jezika, ki je omogočil dostop do res resnično – jezik znanosti; ali identificirati eno ljudje kot pravi predstavniki človeštva; ali izolirati eno , prav religija; ali prisiliti levičarje, da uporabljajo svoje desne roke (Serres je bil levičar in je bil prisiljen zamenjati roko). Če, nasprotno, hrup – surova plodnost – je osnovna, poudarek se spreminja. Cilj zdaj ni kategorizacija in ločevanje. Namesto tega se spodbuja ustvarjalnost, z novim življenjem, ki izhaja iz svežih mešanic in mešanic: tako zelo, da sta filozofija in rojstvo združena v hipu. Kaj pomaga filozofija, je rad govoril Serres, če ne rodi prihodnjega sveta?

Povezave, prepletanja, rojstva, to so naloge filozofije. Hermes, ki se premika sem in tja, prevaja, pospešuje razumevanje, je, tako kot Sokrat, babica. Še bolje, Hermes je, tako kot Ksenofontov Sokrat, posrednik (ali v grobi Ksenofontovi formulaciji zvodnik). Filozofiji gre slabo, če je preveč fascinacije nad statueskno analizo, ločevanjem in drobljenjem sveta. Hermes je namreč zastopnik zasvojenost , prijateljstvo-ljubezen, ki povezuje. Filozof, je trdil Serres, piše pod vodstvom nadangela, alternativnega imena za Hermesa, oznake za glasnika, izumitelja jezikov, konstruktorja poti ( Pet čutov , str.225-226).

Pot do vsega

Poti povezujejo. Zato je Serres zagovarjal humanistiko pred družboslovjem. Družbene vede, je bil zaskrbljen, domnevajo osnovno ločitev – kulturo od narave. Serres je namesto tega predlagal poudarjanje človeka/sveta skupnosti ki je prepoznavalo združevanje ločenih področij narave in kulture.

Ker je bilo zanj temeljno skupnosti , je bil Serres eden redkih francoskih filozofov, ki so sprejeli ekologijo. Naravna pogodba (1990) se začne z Goyino sliko, boj s palico ( Boj s Cudgels , 1820). Dva moška sta v boju. Tako pozorno sta oba osredotočena na drugega, da se ne zavedata, da oba toneta v blato. Prav tako bodo filozofski okviri, ki ločujejo kulturo od narave, zanemarili potrebo po 'pogodbi' – spregledali bodo, kako smo že 'pogodbeni', povezani s celotno skupnosti katerega del smo. In ker smo ignorirali skupnosti – ker ena super članstvo pravi 'ljudje tukaj, svet tam' - pred nami je nova vrsta nasilja. Vstopili smo v veliko 'svetovno vojno': vojno proti svetu. Naša čudovita zmaga v znanosti in tehnologiji ima za sprednjo stran našo osvoboditev od tega, kar je bilo prej neizogibno v naravi, to je od bolezni. Nasprotno pa je nova in obremenjujoča potreba. Nekoč so bili veliki predeli narave, na katere nismo imeli vpliva: na primer vreme. Ker nismo imeli vpliva, smo bili razrešeni odgovornosti. Temu ni več tako. Človeštvo spreminja podnebje. Zdaj se soočamo z neizogibnim vprašanjem: kako prevladati nad svojo dominacijo, kako postati mojster lastnega mojstrstva.

Obnovitev povezanosti filozofije z ljubeznijo, priznanje, da smo vsi del skupnosti , razmišljanje o sebi kot o prevajalcih/tolmačih, opuščanje vabljivosti iluzorne izvirne enosti, nam lahko pomaga odvrniti se od nasilja. Za filozofe to ne bi smelo biti tako težko, saj namiguje, da vrnemo na pomen tisto, kar je bilo že osrednje za Platona: dialog. Žal bo to zdaj dialog brez glavnega udeleženca, Michela Serresa.

Raymond D. Boisvert je zaslužni profesor na kolidžu Siena v New Yorku.

Predlogi za nadaljnje branje

Dober kraj za začetek je Naravna pogodba (1990): kratko, osredotočeno na okoljska vprašanja in daje občutek Serresovega splošnega pogleda na stvari. Še eno koristno uvodno besedilo je Pogovori o znanosti, kulturi in času (1992) z Brunom Latourjem. Tukaj Serres pojasnjuje svoja stališča tako, da odgovarja na vprašanja. Prototipna knjiga Serres je Trubadur znanja (1991). Ukvarja se z vsemi njegovimi glavnimi temami. Njegovo odlično delo je Pet čutov (1985), vendar je to težko brati, ker nas že sam jezik skuša popeljati iz jezika v čuten odnos s svetom z več teksturami. Njegova uspešnica je prevedena kot Thumbelina: Kultura in tehnologija milenijcev (2014). V njej Serres razmišlja o najnovejšem tehnološkem napredku, ki ga uporabljajo mladi ( prim pošiljanje sporočil s palci). Prikazuje Serresovo nepripravljenost, da bi na splošno obsodil določena obdobja, in njegov odpor do kakršnega koli razmišljanja o 'zlati dobi'.