Menih in filozof Jean-Françoisa Revela in Matthieuja Ricarda

Lachlan Dale raziskuje nekatere filozofske implikacije tibetanskega budizma.

Menih in filozof je raziskovanje tibetanskega budističnega verovanja in prakse ter poskus razumevanja vse večje priljubljenosti vere na Zahodu. Knjiga je v obliki niza pogovorov med Jean-Françoisom Revelom, francoskim intelektualcem, znanim po svoji obrambi liberalizma in previdnosti pred totalitarnimi težnjami vere, in njegovim sinom Matthieujem Ricardom, ki je v zgodnjih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja opustil obetavno kariero. v molekularni genetiki za študij tibetanskega budizma v Darjeelingu. Za Revela je bila odločitev njegovega sina, da izbere vzhodnjaško modrost namesto sadov zahodnega liberalizma, šok. Revel je torej poleg želje po razumevanju privlačnosti tibetanskega budizma na Zahodu želel tudi bolje razumeti svojega sina. Poleg tega nesoglasja med očetom in sinom grobo odražajo razkol med vzhodnimi in zahodnimi oblikami znanja, zaradi česar je ta knjiga odlična kritika tibetanskega budizma za filozofsko naravnanega zahodnjaka. Tako sem utrujen od tega dela. To počnem že leta in sem tega že tako sita. Ne prenesem tega početi še en dan. Tako je dolgočasno in monotono. Počutim se, kot da se mi bo zmešalo, če bom moral to početi dlje časa.

V zadnjih desetletjih je budizem v zahodnih državah občutno rasel, deloma zaradi vse večjega števila raziskav, ki potrjujejo učinkovitost čuječnosti in meditacije. Dokazano je, da te tehnike zmanjšujejo stres in tesnobo, izboljšujejo spomin in povečujejo kognitivno prožnost. Psihologi poročajo tudi o povečani sposobnosti empatije in sočutja, medtem ko nevroznanstveniki ugotavljajo povečano gostoto sive snovi v hipokampusu dolgotrajnih meditantov. Posledično so te tehnike pogosto prestavljene v sekularni kontekst. To moti puriste, kot je Ricard, ki verjamejo, da morajo prakse ostati zakoreninjene v budističnem programu duhovnega razvoja. V kombinaciji z vizualizacijo, ponavljanjem manter in preučevanjem svetih besedil naj bi te tehnike omogočile posamezniku, da neposredno dojame temeljno naravo resničnosti, vključno z enotnostjo vseh pojavov, minljivo naravo obstoja in iluzijo samega sebe. Stvar je v tem, da nisem neumen. Vem kaj se dogaja. Vidim, kako jo gledaš, in vem, da razmišljaš o tem. Misliš, da sem neumen, pa nisem. Vem, kaj se dogaja, in to mi ni všeč.

Končni cilj tibetanskega budizma ni le zmanjšati tesnobo, ampak doseči nirvana . Ricard zanika, da gre za alternativno metafizično kraljestvo, namesto tega ga razume kot stanje 'onstran trpljenja', v katerem lahko neposredno kontempliramo absolutno resnico in izkusimo nespremenljivo stanje blaženosti ter zaznavamo neskončno čistost vseh pojavov (str. 150). Trdi, da budisti ne želijo pobegniti iz tega sveta, ampak zgolj zato, da ne bi bili več zasužnjeni z njim: Razpustitev navezanosti uma na resničnost sebe gre z roko v roki z uničenjem, toda tisto, kar je uničeno, je ponos, nečimrnost, obsedenost, občutljivost in zajedljivost. Ko se ta navezanost razblini, ostane prazno polje za dobroto, ponižnost in altruizem. Če sebe ne cenite in varujete več, pridobite veliko širši in globlji pogled na svet (str. 156). Na površini se zdi to popolnoma plemenito, posvetno stremljenje. Vendar se nekateri vidiki tibetanske budistične doktrine izkažejo za bolj problematične za zahodno razmišljanje.



budist 1
Tibetanski budistični duh

Karma proti svobodni volji

Vzemite vprašanje svobodne volje. Medtem ko Ricard z veseljem priznava, da ljudje obstajamo v ogromni mreži medsebojne odvisnosti in da smo podvrženi vzročni zvezi, zanika, da fizikalni zakoni poganjajo vzročni proces, namesto tega meni, da karma – univerzalna moralna vodilna sila, globoko povezana z vero v reinkarnacijo – je končno gonilo. Z drugimi besedami, v tem moralnem vzročnem procesu vesolje zagotavlja, da se vaša pretekla dejanja povrnejo dobro za dobro in zlo za zlo, če ne v tem življenju, pa v prihodnji inkarnaciji. Oblika posameznikovega ponovnega rojstva je odvisna od karme, ki si jo je nabral v preteklih življenjih. Glede na vaše razmerje med dobrimi in slabimi dejanji se lahko vrnete kot človek, žival ali žuželka. (Tradicionalna tibetanska budistična kozmologija prav tako trdi, da se lahko ponovno rodiš kot bog ali demon v drugem svetu, čeprav Ricard tega ne omenja.) Poleg tega tibetanski budisti verjamejo, da ko posameznik umre, njegova zavest živi naprej v ne- snovna ravnina imenovana bardo čakati na ponovno rojstvo. Toda čeprav je nematerialna podlaga za zavest zgolj v nasprotju s trenutno znanstveno ortodoksnostjo, ima koncept karme tudi zaskrbljujoče moralne posledice. Po Ricardovi ortodoksni budistični razlagi je vse, kar se zgodi posamezniku, posledica preteklih dejanj. Ko njegov oče navede primer majhnega otroka, katerega kratkotrajni obstoj je prepreden z boleznijo in bedo, Ricard pojasni, da [budizem] uči, da karkoli se nam zgodi, nikoli ni samo po naključju. Vzroke našega sedanjega trpljenja smo ustvarili sami (str. 127). To zanika možnost nedolžne žrtve in je enako vznemirljivo kot kristjanovo racionaliziranje nedolžnega trpljenja kot 'dela Božjega načrta'.

Doktrina karme ima posledice tudi za evtanazijo. Na vprašanje, kaj budizem priporoča nekomu, ki ima ob koncu življenja hude bolečine, Ricard odgovarja, da je bolečina priložnost za duhovno rast: ker je trpljenje posledica naših preteklih negativnih dejanj, je bolje, da odplačamo svoje dolgove, dokler jih imamo. razpoložljiva pomoč duhovne prakse ... niti evtanazija niti samomor nista sprejemljiva. (str.269)

Čeprav bi nas morda zamikalo, da bi tukaj potegnili vzporednice s stališčem Viktorja Frankla, da trpljenje ponuja priložnost za ustvarjanje osebnega smisla, ima Ricardova perspektiva zaskrbljujočo posledico: če je vse trpljenje samopovzročeno in se izogniti bolečini pomeni le odložiti ga, potem objem trpljenja je duhovno zapovedan. Takšna romantizacija trpljenja vodi Revela k protestu iz etičnih razlogov. Tudi meni povzroča skrbi. Kako naj gledamo na sočutna dejanja, ki nekomu zmanjšajo trpljenje? Ali posegajo v zakon karme ali kako drugače zavirajo duhovno rast posameznika? Na žalost ta vprašanja niso obravnavana.

Revel prav tako ne raziskuje globljih protislovij, na primer o tem, kako imajo ljudje svobodno voljo ob karmičnem determinizmu. Fokus se namesto tega premakne na tibetansko budistično pojmovanje zavesti.

Problem zavesti

Ricard vztraja pri zagovarjanju tega, kar imenuje 'zakon o ohranitvi zavesti' - kar je kvazi-znanstvena uokviritev trditve, da zavesti ni mogoče nikoli izgubiti ali uničiti in zato živi po smrti.

Revel razkriva to idejo v korist bralcev. Pojasnjuje, da obstajata dve primarni filozofski stališči, ko gre za naravo realnosti. Prvi je monizem , ki trdi, da obstaja ena sama temeljna resničnost ali snov v vesolju. Medtem ko so zgodovinsko gledano nekateri monistični filozofi trdili, da je resničnost v končni fazi sestavljena iz boga ali duha, so sodobni monisti pogosteje fizikalisti, ki trdijo, da je vse v vesolju materija/energija. To stališče trdi, da je zavest mogoče razložiti z delovanjem možganov. Fizikalisti trdijo, da čeprav še ne razumemo natančne mehanike zavesti, lahko uporabimo Occamovo britvico, da zavrnemo vsako hipotezo, ki dodaja fizikalnim zakonom vesolja. Drugi položaj je dualizem , ki zagovarja še eno načelo poleg materije, s čimer postavlja delitev med umom in materijo ali telesom in dušo. S trditvijo, da zavest po smrti ostane v nematerialni obliki, se zdi, da Ricard zagovarja dualizem in se tako odcepi od večine znanstvene skupnosti.

Ko Ricard zahteva dokaze o preživetju zavesti po telesni smrti, pripoveduje o pričevanju budističnih učiteljev, ki trdijo, da se lahko spomnijo preteklih življenj in izkušenj posmrtnega življenja. Ker te učitelje pozna že desetletja in nikoli ni vedel, da bi koga prizadeli ali prevarali, se mu zdi razumno sprejeti njihove račune za realno vrednost.

Ni presenetljivo, da Revel zavrača to obrambno linijo. V znanstvenem svetu pričevanje te vrste nikoli ne more nadomestiti empiričnih dokazov. Kot pravi, je lahko nekdo povsem iskren in nikoli nikogar ni poskušal prevarati, pa je še vedno podvržen iluzijam… (str.49). Čeprav Ricard protestira proti temu, se ne more izogniti Revelovi trditvi, da poskuša tibetanski budizem zgraditi znanost o umu na popolnoma nedokazani teoriji (str. 114).

budist 2

Proti sekularnemu budizmu

V zadnjem delu knjige Revel teoretizira o tem, zakaj postaja budizem vse bolj priljubljen v zahodnih državah. Predlaga, da so v 20. stoletju številni ljudje na Zahodu opustili filozofijo kot vir individualne modrosti, ker je postala visoko tehnično in specializirano prizadevanje, ločeno od skrbi širše populacije. S tem je nastal moralni vakuum, ki so ga zapolnili različni utopični politični projekti, vključno s totalitarnimi sistemi komunizma in fašizma, ki so povzročili grozodejstva nepredstavljivih razsežnosti. V tem kontekstu Revel vidi vzpon budizma kot znak, da se ljudje bolj zanimajo za razvoj svojega notranjega življenja in osebnega etičnega sistema, kot pa za iskanje smisla skozi kolektivne ideologije.

Predvsem Revelova analiza ne upošteva vpliva prevladujoče ideologije Zahoda, potrošniškega kapitalizma, za katerega se zdi, da obljublja notranji razvoj in osebno izpolnitev s kopičenjem imetja. Nesmiselno se mi zdi, da Revel ignorira učinek najvplivnejše politične ideologije na svetu, medtem ko krivdo za propad morale pripisuje marksistom in heglovcem. Morda je to pokazatelj njegove osebne politične pristranskosti. V nasprotju z delom sodobnega filozofa, kot je Peter Sloterdijk, se Revelove pripombe zdijo poenostavljene. Sloterdijkov argument je, da je v teku zapleten proces 'de-spiritualizacije asketskih praks', v katerem so se težnje po samoizboljšanju in samopreobrazbi prenesle iz duhovnih v posvetne kanale, kot so šport, umetnost in podjetništvo.

V svojih zaključnih besedah ​​Revel izraža hvaležnost za tibetanski budizem kot sistem filozofije, vendar ugotavlja, da bodo njegova metafizična prepričanja omejila njegovo privlačnost na nereligiozno, materialistično zahodno občinstvo. In čeprav Ricard vneto trdi, da se tibetanski budizem nenehno čisti odvečnih naukov, ta knjiga dokazuje, da njegova naloga ločevanja mita od prakse še zdaleč ni dokončana. Neutemeljeno in nedvomno verovanje v reinkarnacijo je povzročilo, da se je pisatelj Stephen Batchelor oddaljil od tibetanskega budizma in začel iskati »budizem brez prepričanj«. Njegovo delo o demitologizaciji zgodovinskega Bude in vzpostavitvi okvira za posvetni budizem priporočamo za nadaljnje branje.

Gledano kot celota, Menih in filozof je navdušujoče branje. Oba govornika sta ostrega uma in zelo dobro poznata svoja področja, trenje med njunim intelektualnim sparingom pa prinese veliko spoznanj, v katerih lahko uživate. Za tiste, ki ste po privlačnem uvodu v tibetanski budizem skupaj z zdravo dozo sekularnega skepticizma, ne iščite več.

Lachlan Dale je pisatelj in glasbenik. Trenutno opravlja magistrski študij kreativnega pisanja na Univerzi za tehnologijo v Sydneyu.

Menih in filozof: Oče in sin razpravljata o smislu življenja , avtorja Jean-François Revel in Matthieu Ricard, Schoken Books Inc., 2005, 384 strani, £12,94 pb, ISBN: 978-0805211030