Moralna vzgoja za digitalne domorodce

Laura D'Olimpio razpravlja o moralni vlogi učiteljev digitalnih prebivalcev.

Dandanes se veliko govori o dejstvu, da živimo v družbi post-resnice, in da kljub takojšnjemu dostopu do več informacij kot kdajkoli prej še vedno iščemo zgodbe, ki krepijo naša obstoječa prepričanja in pristranskosti. Kakšno vlogo bi morali imeti učitelji pri pomoči digitalnim domorodcem pri krmarjenju po tem mračnem spletnem kraljestvu? Nisem verjel, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem delal več kot 10 let in mislil sem, da delo opravljam dobro. Bila sem uničena in nisem mogla verjeti, da se mi to dogaja.

Beseda leta 2016 v Oxfordskem slovarju je bila beseda leta 2016 po resnici, ki je opredeljena kot »povezava z ali označevanje okoliščin, v katerih objektivna dejstva manj vplivajo na oblikovanje javnega mnenja kot nagovarjanje k čustvom in osebnemu prepričanju«. Ta pojav ni nov: vedno so bili prevaranti, prevaranti in goljufi. Vendar se družbeni mediji nagibajo k povečanju: tako konstruktivni kot destruktivni glasovi so postali bolj nujni in senzacionalistični kot kdajkoli prej. Študenti potrebujejo veščine, ki jim omogočajo kritično presejanje ogromne količine informacij na omrežju, vendar se morajo tudi sočutno vključiti v različne zamisli. Zato jih moramo naučiti, da bodo s temi mediji sodelovali na kritičen in sočuten način. Kako lahko študente spodbudimo, da se ne le kritično ukvarjajo z vsem, kar vidijo in slišijo, ampak tudi sočutno sodelujejo z drugimi, katerih prepričanja in ideje se razlikujejo od njihovih? Natančneje, kako bi lahko mlade naučili, da se soočajo z lažnimi novicami, da so previdni do alternativnih dejstev in da so prijazni do drugih, s katerimi klepetajo v kibernetskem prostoru? Zelo si želim biti zdravnik. Rada pomagam ljudem in menim, da je biti zdravnik eden najbolj plemenitih poklicev. To je nekaj, kar me je vedno zanimalo, in res sem dobra v naravoslovju in matematiki. Vem, da bo to veliko dela, vendar sem pripravljen na izziv.

Učiti otroke, da so kritično angažirani demokratični državljani, da so etični in sočutni, so vrednote, ki si jih želijo gojiti tako starši kot vzgojitelji. Toda najprej bi se lahko vprašali, čigava naloga je poučevanje etike? Dobre miselne sposobnosti, razumnost, strpnost in razsodnost glede tega, čemu in komu zaupati, so očitne veščine, ki bi si jih izobraževalni sistem moral prizadevati negovati. Kaj pa skrb ali prijaznost? Ali bi morali imeti učitelji vlogo pri učenju otrok sočutja? Ali pa je to vloga, ki bi morala biti omejena na domači prostor? Poleg tega, če imajo učitelji vlogo pri vzgajanju sočutja, kako naj se tega lotijo? Ali bi morali biti vzorniki in sami uporabljati sočutje? In če je tako, kaj se zgodi, ko učenec ne upošteva pravila? Ali bi moral biti učitelj skrben in prijazen in naj ne skrbi za izvrševanje primerne kazni, ker se to lahko šteje za zavrnitev sočutja v razrednih postopkih? Včasih je biti prizanesljiv, prijazen in sočuten v napetosti zaradi upoštevanja pravil in podpiranja določenih standardov.



Etika in sočutje

Ta potencialna napetost med sočutjem in pravili je znana moralnim filozofom. Omejitve etičnega delovanja, vezanega na pravila ali dolžnosti, pogosto puščajo zelo malo prostora za sočutje ali čustva. Razmislite o kategoričnem imperativu Immanuela Kanta za moralno delovanje: 'Naredite, kar želite, da postane univerzalni zakon'. Brez izjem. David Hume, ki ga je, kot je rekel Kant, prebudil iz dogmatskega spanca, pa je imel nasprotno stališče. Za Huma, če nam je to všeč ali ne, je čustvo , vključno s sočutjem, ki vodi naše moralno odločanje. Razum je vedno in le vedno bi moral biti suženj strasti, je slavno zapisal Razprava o človeški naravi (1738).

Huckleberry Finn
Ilustracija iz Huckleberry Finn

Ti dve plati te razprave – Kantova objektivna moralna pravila na eni strani in Humov subjektivni pojem »sočutja« na drugi strani – se zdita nekoliko ekstremni. Morda lahko najdemo neko srednjo pot tako, da se vrnemo k aristotelovskemu občutku vrline, da bi podprli etično odločanje, in še posebej k konceptu skrbi. Torej, čeprav morajo biti vzpostavljena pravila, ki zagotavljajo pravičnost, zagotovo obstaja pomembna vloga inteligentnih čustev, kot sta sočutje ali skrb?

Sodobna filozofinja in neoaristotelovka Martha Nussbaum piše o tem, da je treba negovati sočutno domišljijo. Politike se uveljavljajo in pravila uporabljajo v kontekstu, zato se morajo »notranje oči« moralnega agenta uglasiti s specifičnimi situacijami, da bi bila dejanja spoštljiva. Sprejemanje perspektive drugega – »postavljanje v njihovo kožo« – poskuša razumeti situacijo, misli in dejanja tistih, ki se razlikujejo od nas, in upamo, da aktivira ustrezne čustvene odzive, kot sta naklonjenost ali sočutje.

Eden od načinov, kako lahko gojimo ta etični način pozornosti, je, da otrokom damo priložnost, da vadijo sočutno domišljijo v zvezi z liki v knjigah, filmih in televizijskih oddajah, pa tudi na spletu. Na primer, z branjem lahko dobim nekaj predstave o tem, kakšno je suženjstvo, čeprav suženjstvo v mojem življenju ni bilo zakonito Huckleberry Finn (1884), ki se odvija v Missouriju sredi 19. stoletja. Z branjem te knjige se lahko tudi naučim več o rasizmu in njene druge univerzalne teme uporabim tudi v času in prostoru, v katerem živim. Zaradi veščega načina, na katerega je Mark Twain upodobil dogodke in like, čutim sočutje do likov in situacije, v kateri so se znašli, ter se postavim v kožo Hucka in Jima, čeprav vem, da je to leposlovje.

Iz fikcije se lahko učimo, ker so temeljne človeške izkušnje univerzalne. Dejansko je na začetku morda lažje čutiti naklonjenost do izmišljenih drugih. Zaradi tega so leposlovna in pripovedna dela idealen poligon za moralna čustva.

Postaja Cyber ​​Civil

Učenje sočutnega sodelovanja z drugimi z uporabo zgodb je odlična pedagoška praksa, ki se lahko izvaja doma ali v razredu. Kako pa se to uporablja na spletu?

Internet lahko odpre svet izobraževalnih možnosti; vendar lahko ustvari tudi odmevne komore, kjer posamezniki le krepijo svoje obstoječe pristranskosti in mite. Ne glede na to, ali igramo igro, klepetamo z avatarji ali dejansko poznamo osebo, s katero komuniciramo, družbeni mediji spodbujajo hitre odzive na ideje, slike in informacije. Preveč enostavno postane pozabiti, da je oseba na drugi strani našega komentarja človeško bitje z mislimi in občutki, podobnimi našim.

Izobraževalni prostori niso dohajali hitre stopnje tehnoloških sprememb in večina mladih se socialnih medijev nauči uporabljati neformalno, od svojih vrstnikov ali preprosto z njihovo uporabo, namesto da bi jih tega naučili v šoli ali njihovi starši ali skrbniki. Čeprav so bili digitalni domorodci vzgojeni s to tehnologijo, to ne pomeni, da jo znajo uporabljati etično, kritično ali skrbno in sočutno.

digitalno ugibanje

Edini način, da bodo ljudje na spletu civilizirani, je, če so civilni na splošno. In edini način, da bodo ljudje demokratično in vključujoče uporabljali tehnološka orodja, je, če so že zavezani demokratičnosti in vključevanju. Da bi se na primer izognili spletnemu ustrahovanju in trolanju, je treba pri mladih negovati empatične navade v upanju, da bodo takšne skrbne nagnjenosti postali običajni odzivi na druge, tako iz oči v oči kot na spletu. Takšna stališča, vključno z razumnostjo in sočutjem, je treba na začetku vzgajati, pa tudi družbeno podpirati, tako na spletu kot iz oči v oči. Nekaj ​​stvari se moramo naučiti z delom, in to vključuje praktično modrost in dobre navade. Da bi gojili te dobre navade, jih moramo izvajati. In dober način, da vadimo sočutje, je ukvarjanje z zgodbami drugih in sodelovanje v etični skupnosti, tudi če je to virtualna, globalna skupnost. In biti ustrezno sočuten vključuje vedeti kako biti primerno sočuten, potem dejansko izvajati sočutna dejanja, ne le imeti želje biti prijazen.

Glede na to, kaj to pomeni za poučevanje, pomisleke glede učnega načrta in učenje učencev, to pomeni, da je treba uporabnike socialnih omrežij naučiti, da so demokratični, kritični in etično angažirani. Izobraževalci in izobraževalne ustanove imajo torej še vedno vlogo, tako v prostorih iz oči v oči kot tudi na spletu. Varni prostori v učilnici lahko učence naučijo, kako sočutno sodelovati z drugimi, medtem ko so še vedno kritični in pronicljivi do idej, o katerih razpravljajo. Študenti lahko te veščine vadijo tudi v razredih, ki vključujejo uporabo moderiranih spletnih forumov.

Kritičen, a skrben dialog je ključna veščina, ki se je naučimo in izpopolnimo s prakso. Eden od primerov tega je filozofska metoda, znana kot Sokratova metoda, še posebej, če se izvaja v 'preiskovalni skupnosti', pristopu, ki ga uporabljajo izvajalci filozofije za otroke. Vse takšne tehnike izrecno skrbijo za veščine dobrega dialoga, vključno z dobrodelno argumentacijo in logičnim napredovanjem od premis do utemeljenih zaključkov. Poleg tega ta metoda daje prednost vključitvi in ​​poslušanju različnih glasov.

Izobraževanje državljanov enaindvajsetega stoletja

Ljudje smo veliki inovatorji in v svojih pedagoških praksah smo lahko ustvarjalni in prilagodljivi. Še več, dokler obstaja družba, bodo vzgojitelji imeli vlogo pri pomoči otrokom pri učenju veščin kritičnega mišljenja, skrbnih nagnjenosti in načina sodelovanja. Če je takšne veščine mogoče razviti, bodo imeli učenci najboljše možnosti, da postanejo kritični, skrbni in razumni državljani, ki etično in demokratično sodelujejo z drugimi tako iz oči v oči kot na spletu. Postanejo ljudje, ki si bodo prizadevali razumeti poglede, ki niso njihovi, namesto da bi zgolj iskali potrditev in okrepitev lastnega stališča. Učno orodje filozofskega dialoga je eden od načinov, kako se ta vrsta celostnega izobraževanja lahko pojavi v razredu. Učitelji filozofije za otroke si na primer prizadevajo ustvariti razumne demokratične državljane, katerih prenosljiva miselna orodja jim bodo zagotovila dober nabor poklicnih veščin, podprtih z moralnimi nameni ter ustreznimi čustvenimi in vedenjskimi dispozicijami.

Učenci potrebujejo veščine, ki jim bodo omogočile analizo informacij, dostopnih na spletu; vendar se morajo tudi sočutno vključiti v različne ideje in z drugimi. Čeprav so bili digitalni domorodci vzgojeni s povezovalno tehnologijo, to ne pomeni, da jo znajo uporabljati etično, kritično ali skrbno. Pri mladih je treba negovati empatične navade z upanjem, da bodo takšna skrbna nagnjenja postali običajen odziv na druge, tako na spletu. in iz oči v oči. Šole lahko učencem zagotovijo varne prostore, kjer lahko vadijo sočutje in kritično angažiranost.

Laura D'Olimpio je višja predavateljica filozofije na Univerzi Notre Dame v Avstraliji. Njena knjiga, Medijska in moralna vzgoja: Filozofija kritičnega udejstvovanja , izdaja Routledge.