Moralni zakoni džungle

Iain King iz študije moralnega polja izpelje univerzalni moralni zakon.

Dobrodošli v Afriki! Sem v oddaljenih džunglah Južnega Sudana, blizu neoznačene meje s Srednjeafriško republiko (približno 5 stopinj severno in 23 stopinj vzhodno, če želite pogledati). Večina tukajšnjih ljudi živi v blatnih kočah, preživi čas ob kmetovanju majhnih jas v gozdu in je izjemno revna. Nikoli prej nisem srečal nikogar iz Britanije, zato so zelo radodarni, ponudijo mi ananas, posušene mravlje in – njihovo največje darilo – razlago, kaj je prav in kaj narobe. Ravno sem hotel iti spat, ko sem zaslišal trkanje na vratih. Vedel sem, da to ne more biti dobra novica. Odprla sem vrata in videla dva policista, ki sta stala tam, in srce me je stisnilo. Vedela sem, da mi bodo povedali, da je bil moj mož v prometni nesreči.

Posušene mravlje so po okusu nekoliko podobne skorjastemu delu kozic, a bolj slane. Zanima me, kako se nabirajo žuželke in kako se rivalske kolonije mravelj borijo proti njim. Vendar me ne zanima, katera kolonija zmaga, ali koliko mravelj umre. Veliko stvari umre v džungli. Vojne mravelj so samo evolucija v akciji. Bil je dolg dan v službi in končno se odpravljam domov. Komaj čakam, da se sprostim in pozabim na vse, kar se je danes zgodilo. Med vožnjo me pokliče šef. Želi, da se vrnem na sestanek. Tako sem utrujena in samo želim domov, a vem, da se moram vrniti. Stopim na sestanek in moj šef me začne grajati. Kriči in kriči in ne morem več zdržati. Izgubim živce in začnem kričati nazaj nanj. Zapletemo se v hud prepir in jasno je, da se nobeden od naju ne bo umaknil. Končno moj šef odvihra iz sobe in počutim se jezno in razočarano.

Toda moj odziv je zelo drugačen, ko slišim o ljudeh, ki se tu borijo in umirajo. Domačin razlaga, kako se bojijo razvpite Gospodove odporniške vojske – oboroženih gverilcev, ki prežijo po gozdu in so nedavno ubili enega od vaščanov. Vodja skupnosti se pritožuje, da ni več varno gojiti v džungli, skupina žensk pa vzklika, da bi podprla njegovo mnenje. Zdaj čutim sočutje. Vaščanov umor ni bil evolucija v akciji, ampak je bil narobe . Zame in za lokalne ljudi to res je bil narobe. Prepričani smo o tem – tako kot smo prepričani, da so mangi rumeni. Sploh mi ni treba poznati vaščana, ki je bil umorjen, moja čustvena reakcija zlahka izhaja iz tega, kar si predstavljam o drugih umorih, čeprav jim nikoli nisem bila priča.



Razvoj moralnih dejstev

Lahko je teoretizirati, kako se je razvil močan odpor do umorov. V moji rodni Angliji, pa tudi tukaj v džungli, bi imele skupine ljudi, ki bi se vzdržale medsebojnega pobijanja, večje možnosti preživetja, saj bi lahko drug drugemu zaupale in bolje sodelovale. Zmagale bi skupnosti ljudi z instinktivnim odporom do umorov, ki bi se odvijale skozi tisoče generacij.

V nekaterih drugih zadevah so se moralni zakoni džungle razvili drugače kot moji. Nočem, da se moja hči poroči tako mlada, kot to počnejo tukajšnja dekleta. Lokalni vaščani so veliko bolj gostoljubni do tujcev kot jaz v Londonu. Večina prav tako podpira smrtno kazen in želi spet imeti močnega kralja – stališča, zaradi katerih mi je hudo.

Nekatere od teh razlik lahko sprejmemo: vesel sem, da so vaščani poligamni, vendar ne bi pozdravil poligamije v Britaniji. Nekaterih pa ne morem: ideja o smrtni kazni me grozi, kjer koli že deluje.

Čeprav lahko razložimo, kako so se naše globoko ukoreninjene moralne vrednote razvile s prilagajanjem okolju, pri čemer različna okolja vodijo do različnih prepričanj, zaradi tega ne verjamemo vanje nič manj. Darwin je imel prav, a umor je še vedno narobe.

Morda ste opazili očitno vrzel v razmišljanju tukaj: kako naj sprejmem naključnost evolucije in kljub temu povzdignem produkte tega procesa – moj odpor do umora (ki ga delim z ljudmi tukaj) in svoj gnus do poligamije (ki ga ne delim) – na dejansko stanje? Odgovor je, da smo ujeti v evolucijo. Temu ne moremo ubežati.

Obstajata dva načina za zavrnitev tega odgovora, oba pa sta pomanjkljiva. Če ne sprejemate evolucije, potem pridite sem in opazujte, kako se mravljišča podvržejo naravni selekciji za dokaz, da je bila Darwinova teorija pravilna. Če sprejemate evolucijo, vendar ne ocenjujete moči instinktov, ki vam jih je ta proces vcepil, potem vas pozivam, da dokažete, da ne, tako da zavržete svojo naravno voljo do preživetja in dovolite eni od džungelskih kač, da vas ugrizne. . Ne moreš, ali ne? To je zato, ker mora tudi moralnost 'vse je dovoljeno' nekaj ceniti, četudi je to samo življenje osebe, ki jo predlaga.

Življenje v džungli dokazuje, kako resnični so naši razviti nagoni. Tukajšnji ljudje so ustanovili svojo lastno budno milico, 'puščice' (tako imenovane, ker so puščice njihovo glavno orožje proti puškam AK-47 Gospodove odporniške vojske). Arrow boys prikazujejo vse borilne vrline poguma in tovarištva, in zlahka je videti, kako je borbena sila pogumnih ekipnih igralcev mogočnejša od skupine plašnih samotarjev. Lahko špekuliramo, kako se je človeška reakcija poguma na izziv razvila, da je postala značilnost sveta. Toda tu in drugje lahko vidimo, da je to dejansko imperativ preživetja. Ti moralni instinkti so morda samo v naših glavah, vendar so kljub temu še vedno resnični. Tako resnične so kot način, kako ptice iz džungle poletijo z dreves, ko zavpijem nanje. Naši moralni instinkti so dejstvo sveta.

Težke odločitve

Vse odločitve v džungli ne zahtevajo moralnega razmišljanja. Čeprav obstaja pravi in ​​napačen način za rezanje ananasa, je to veščina in ne moralna presoja. Odločitve postanejo resnejše, ko so vložki višji in posledice deljene. Ko hrane primanjkuje, vaščani dobro premislijo, kdo bo kaj dobil in kdo brez. Na zgornjem koncu spektra ljudje tukaj razmišljajo, kdo bo ostal, se boril in morda umrl ter kdo bo pobegnil, če LRA ponovno pride. Odločitev, ali zapustiti bojevnike vasi ali jim stati ob strani, vsekakor zahteva etiko.

Recimo, da me prosijo, da se borim z njimi. Ali naj? Nekateri – večinoma na ekonomskih fakultetah zahodnih univerz – pravijo, da bi bilo razumno, da bi bil sebičen, ko pridejo te odločitve. Pravijo, da naj naredim, kar je najbolje zame, in če mi uspe v to prepričati druge, toliko bolje. Vendar to ne upošteva, kako sem bil vzgojen: zapuščanje drugih se zdi zelo napačno. Tam spodaj je rop, zlobnost in zavračanje pomoči ljudem, ki jo resnično potrebujejo. Takšna racionalnost ni zame – ali za marsikoga. K sreči tudi tukaj ni za ljudi, ki bi me lahko izkoriščali, tako kot bi lahko jaz njih, pa ne.

Ko pridejo težke skupne odločitve, se bomo tako jaz kot ljudje tukaj zanašali na svoje instinkte o tem, kaj je prav. In če se strinjava, potem je ta skupna sodba potrjena za oba kot moralno pravilna. Kjer se razlikujemo, so tri možnosti. Prvič, med nami se lahko nekaj dogovoriva – kar pomeni, da se bova med seboj odločila, o čem se strinjava, in tako definirava naš skupni moralni zakon. Drugič, eden od nas lahko diktira drugim, in če je diktat sprejet, potem spet obstaja skupna etika (vsi včasih sprejmemo nasvet, ker je prišel iz zanesljivega vira, četudi se sprva zdi napačen). Samo v tretjem primeru, kjer še vedno obstaja nesoglasje in kjer je diktator zavrnjen, se bo tisto, kar bi lahko postalo skupne moralne norme, vrnilo nazaj v osebna mnenja.

Ko razrešimo svoje razlike – na primer razdelimo mango, a poskrbimo, da bolni ljudje dobijo najboljše sadje – se bodo na splošno sprejemale skupne odločitve, ki bi morale služiti našim skupnim interesom. To je tako, čeprav se morda motimo glede tega, kaj je naš interes (rad sem jedel antilopo, ki so mi jo postregli, a sem pozneje ugotovil, da je bila zame slaba); in naši interesi vključujejo vse stvari, ki jih cenimo – celo stvari, kot je žrtvovanje za druge ljudi, kar se morda sploh ne zdi v našem 'interesu'.

Usklajevanje interesov

Morda zdaj pričakujete, da bom zagovarjal seštevanje sreče (ali koristi) vseh in jo poskušal povečati, kot bi to storili utilitaristi. Navsezadnje se zdi, da poskušam zadovoljiti svoje interese in interese vaščanov, zelo podobno poskusu ustvarjanja največje sreče (ali koristi) največjega števila. Ampak ne gre čisto tako. Ne čisto.

Vidite, v džungli način, kako usklajujem svoje interese z interesi drugih ljudi, ni takšen, da vsi zlijemo vse, kar nas zanima, v lonec, nato pa vidimo, katera kombinacija zadovoljenih želja bi ustvarila največ sreče (koristi) . Če bi to storili, bi me lahko popolnoma prekašali. Če bi ljudje tukaj na primer podpirali suženjstvo (nisem jih vprašal), bi bila skupna sreča največja, če bi me naredili za sužnja. Slabo.

Ne, interese usklajujemo z empatijo. Predstavljamo si sebe v položaju drugih ljudi.

Empatija je temelj človeške etike. Sposobnost empatije je tako močna v džunglah Južnega Sudana kot v Veliki Britaniji. Empatija se je razvila kot drugi vidiki morale in za vse, razen za 1 % psihopatskih ljudi na svetu, ki nimajo te sposobnosti, je značilnost sveta, ki je tako resnična kot gravitacija. (Nekateri znanstveniki menijo, da res narediti čutiti bolečino drugih in si jo predstavljati na skoraj enak način, kot čutimo bolečino v svojem telesu.)

Empatija je ena proti ena, saj si predstavljamo samo sebe v mislih ene druge osebe naenkrat. Tudi ko sočustvujem s tukajšnjimi 'ljudmi' – ko na primer slišim o težavah, s katerimi se soočajo vse ženske pri iskanju čiste vode – si resnično predstavljam, kako je biti samo eno ženska. Ne morem si predstavljati, da sem več kot ena oseba hkrati, in tudi ti ne moreš.

Torej, če sem del skupine štirih, ki se poskuša odločiti, kaj je prav, moram sočustvovati z vsakim od ostalih treh po vrsti. Za vsakega se bomo jaz in oni dogovorili – in s tem opredelili normo, kaj je prav – z uravnoteženjem naših interesov: če sta moj čas in trud vredna več za enega od njih kot zame, potem jim bom pomagal , in obratno . Toda empatija ena proti ena postavlja tudi meje: preprečuje, da bi postal suženj, saj bo vpliv tega na moje interese presegel vsako korist, ki bi jo lahko prinesel kateremu koli od njih, tudi če bi skupna korist za več njih biti večji.

Načelo pomoči

To vodi do načela, ki je preprosto, a osrednje: Pomagajte nekomu, če sta vaš čas in trud zanj vredna več kot za vas. To načelo, imenujemo ga 'načelo pomoči', je jedro etike - tako v Veliki Britaniji kot v džungli in pravzaprav povsod, kjer so ljudje, ki jim je treba pomagati - kar velja skoraj povsod.

Zamisel, da bi morali nekomu pomagati, če sta naš čas in trud zanj vredna več kot za nas, ima veliko stvari za to, etično gledano. Tukaj so samo štirje od njih:

Prvič, njegova geneza. Načelo pomoči je resnično, saj je empatijo, ki ga ustvarja, mogoče opazovati in dokazati. Prav tako je 'namišljeno': je v naših glavah, tako kot sta prav in narobe v naših glavah. Geneza načela pomoči torej zagotavlja urejen most med tistimi, ki mislijo, da sta prav in narobe absolutni značilnosti vesolja, in tistimi, ki mislijo, da sta bolj po osebnem okusu. Za ljudi, kot sem jaz, tako kot vaščani džungle v Južnem Sudanu, je oboje.

Drugič, načelo pomoči je mogoče preizkusiti. To morda ne zveni veliko; navsezadnje je vsako etično idejo mogoče preizkusiti na nek način: samo poglejte, ali vam je všeč, kar priporoča. Toda načelo pomoči je drugačno, saj gre za neposredno uporabo opazovanih dejstev. Dokazano je, da empatija motivira ljudi; temeljno povezavo empatije z našimi moralnimi čustvi je mogoče preizkusiti tudi z opazovanjem; in logika kaže, da ta motivacija vodi neposredno do načela pomoči. Torej za razliko od, recimo, 'deluj na način, za katerega bi si želel, da postane univerzalni zakon' (kategorični imperativ Immanuela Kanta, parafrazirano), načelo pomoči izvira neposredno iz nagonov, ki so skupni vsem nepsihopatskim ljudem.

Tretjič, načelo pomoči se izogne ​​glavnim težavam, ki izhajajo iz utilitarističnega cilja poskušanja doseči največjo srečo največjega števila. Kot je ponazorilo moje hipotetično zasužnjevanje, lahko maksimiranje sreče preglasi človekove pravice: posameznik je zmečkan, če gre proti toku množic. Načelo pomoči se izogne ​​tej nevarnosti, ker posameznik, ki temelji na empatiji ena na ena, ostaja osrednji. Ni utilitarističen, ampak kvaziutilitarističen. Če se načelo pomoči uporablja v skupinah, se zavzema za izbiro tiste možnosti, ki bo posamezniku najbolj koristila, pod pogojem, da vsi vračajo pomoč, ki jo prejmejo. Načelo pomoči in pravice gredo tesno skupaj, in to je dobro.

Četrtič, načelo pomoči je mogoče razširiti v cel sklop načel in nasvetov, ki se skladno ujemajo in ujemajo z moralnimi intuicijami večine ljudi – tako na razvitem Zahodu kot v oddaljenih džunglah. To zmore, ker je naše norme in instinkte mogoče razširiti z logičnim procesom, tako kot lahko iz nekaj lekcij in malo logike razvijem nasvete za preživetje v džungli. Tako sem se naučil, da je najboljši način za nabiranje manga ta, da vržete odpadlo sadje v veje, da odbijete zrele. Nato predlagam, da lahko to metodo uporabim za vsa visoka sadna drevesa v gozdu. Podobno, če je eno namerno in neupravičeno ubijanje napačno, potem lahko sklepam, da bodo napačni tudi vsi namerni in neupravičeni uboji.

Če želite uporabiti logiko za razširitev načela pomoči, za trenutek pomislimo na empatijo. Večina ljudi spoštuje obljube zato, ker sočustvujemo z drugimi v preteklosti in prihodnosti, pa tudi v sedanjosti: ocenjujemo srečo, ki jo je obljuba že povzročila, tudi osebi, ki je umrla, pa tudi koristi, ki bi jih lahko izhajajo iz preloma obljube. To pomeni, da načelo pomoči zagovarja kršitev obljub le, kadar možnost kršitve obljube prinaša koristi, ki so večje od skupnih zgodovinskih in prihodnjih koristi držanja obljube. To običajno zahteva nepredvideno in razumno nepredvidljivo spremembo situacije, pomembnejšo od same obljube, ki nastane po tem, ko je bila obljuba dana. To je praktičen pristop k obljubam, zaradi katerega je kršitev obljub redka, a možna. Načelo pomoči poskrbi, da obljube nekaj štejejo, ne pa vsega, kar mora biti pravilno.

Nadaljnje prednosti načela pomoči

Načelo pomoči prav tako omogoča obvladljivost laži. Ne spodbuja nas, da lažemo, če je to v našo korist, dokler nihče ne izve – kar morda predlagajo zagovorniki največje sreče. Prav tako ni absolutno prepovedana laž – puritanski (in kantovski) pristop, ki obsoja celo bele laži. Namesto tega načelo pomoči predlaga, da bi morali goljufati le, če bi s tem lahko spremenili vedenje na način, ki je vrednejši od izgubljenega zaupanja, če bi prevaro odkrili (ne glede na to, ali je prevara dejansko razkrita ali ne). Zveni mi kot verodostojno pravilo o laganju.

Poleg tega sočustvovanje z ljudmi v preteklosti in prihodnosti pomeni, da pravičnost ne pomeni le odvračanja ali slepe uporabe kodeksa. To pomeni, da so izdane kazni, ki ustrezajo zločinu in zločincu. To se dobro ujema z mojimi instinkti in upam, da tudi z vašimi.

Pravzaprav je načelo pomoči zelo enostavno razširiti v zelo skladen sklop etike. To je veliko bolj skladno kot, na primer, poskušati povečati srečo (samo razmišljanje o povečanju sreče vas lahko naredi zelo nesrečnega). Načelo pomoči ponuja pravilo za naša dejanja; razmišlja o posledicah; in temelji na vrlini empatije. Zato načelu pomoči uspe celo preseči tri glavne šole etike – sisteme, ki temeljijo na značaju, pravilih in rezultatih – triumvirat pristopov, ki so stoletja urejali zahodno moralno misel.

Niz etike, ki izhaja iz načela pomoči, je intuitivno privlačen, a najboljše od vsega je to, da ne pojasnjuje samo naših predstav o tem, kaj je prav in kaj narobe, ne načrtuje naših moralnih reakcij, nam ponavlja, kar že vemo, mislimo in čutimo: pomaga nam zapolniti vrzeli. Kjer nismo tako prepričani, lahko ponudi nasvet. Odgovarja na najosnovnejše vprašanje moralne filozofije: 'Kaj naj storimo?', in njegov odgovor sega v težavni prepad med dejstvi in ​​vrednotami, zaradi katerega so se praskali po glavi številni veliki umi.

Džungle Južnega Sudana zapuščam vesel, z željo, da bi načelo pomoči uporabil drugje, in zadovoljen, da je bila težava rešena. In sladek okus manga je za vedno izpodrinil slan okus posušenih mravelj iz mojih ust.

Iain King CBE je nekdanji sodelavec Univerze v Cambridgeu in avtor knjige Kako sprejemati dobre odločitve in imeti vedno prav (Continuum, 2008).