Narava smejanja samemu sebi

Mordechai Gordon jemlje ideje o tem, da se ne jemljemo preveč resno.

Do danes so se filozofi veliko bolj osredotočali na pojasnjevanje, zakaj se smejimo drugim, kot pa na to, zakaj se smejimo sami sebi. Poskusi razlage pojava smejanja drugim so namreč prisotni že dolgo, vsaj od Platona naprej.

krožnik & hobbes

Platon se je strinjal s tem, čemur danes pravimo Superiornostna teorija humorja, ki trdi, da je smeh izraz posameznikovega občutka večvrednosti nad drugimi. V svojem dialogu je trdil Files da se smejimo tistemu, kar je pri naših prijateljih smešno (48-50), in da je tisto, zaradi česar so ljudje smešni, njihova nevednost glede njihovih vrlin (npr. bogastva, videza in modrosti). Po Platonu se smejimo prijateljem, znancem in drugim ljudem, ko se delajo norca iz sebe. Seveda je Platon nasprotoval tovrstnemu smehu, ker je verjel, da je pogosto motiviran iz zlobe in zlobe. Toda bistvo je, da je verjel, da se ljudje na splošno smejijo neumnostim drugih.

Kasneje je Thomas Hobbes predstavil močnejšo različico teorije Superiornosti, ko je v Leviatan da smeh povzroči bodisi njihovo nenadno dejanje, ki jim ugaja; ali z zaznavanjem neke deformirane stvari v drugi, v primerjavi s katero si nenadoma zaploskajo (1651, str. 125). S tega vidika je smeh izraz nenadne slave, ko se zavemo, da smo v nekaterih pogledih boljši od drugih ali da so oni manjvredni od nas. Tako je tako za Platona kot za Hobbesa smeh vključeval prijeten občutek neke vrste prednosti pred drugimi, ki veljajo za manjše od nas. Čeprav je Hobbes priznal, da se včasih smejimo, ko se spomnimo lastnih slabosti, je za teoretike Superiornosti smejanje drugim veliko pogostejše kot smejanje samemu sebi. To je zato, ker smejanje drugim ljudem ponavadi prinaša čisti užitek, medtem ko smejanje sebi lahko povzroči širok razpon čustev, od zabave do bolečine. Drugi razlog, zakaj je smejanje drugim bolj razširjeno, je ta, da večina ljudi lažje opazi napake in madeže drugih kot lastne napake.



Poleg teorije superiornosti humorja je teorija, ki je med filozofi prejela največ pozornosti, teorija neskladnosti. To ponuja popolnoma drugačen pogled na razlogov za ta smeh od tistega, ki ga zagotavljajo teoretiki Superiornosti. John Morreall je precej dobro povzel perspektivo neskladnosti:

Živimo v urejenem svetu, kjer pričakujemo določene vzorce med stvarmi, njihovimi lastnostmi, dogodki itd. Smejimo se, ko doživimo nekaj, kar ne sodi v te vzorce. Kot je rekel Pascal, 'nič ne nasmeji bolj kot presenetljivo nesorazmerje med tistim, kar pričakujemo, in tistim, kar vidimo'. ( Taking Laughter Seriously , str. 15-16, 1983). Kar sovraži mafijsko drevo – peteline in vso zmoto mračno zalego – hvaljen naj bo ta duh vseh svobodnih duhov, smejoči vihar, ki piha prah v oči vsem temnopoltim. – viden, boleč – pokvarjen (str.407). Ta Nietzschejev citat me resnično nagovarja. Gre za to, da so stvari, ki se nam zdijo smešne, pogosto tiste, ki ne ustrezajo našim pričakovanjem. Mislim, da se mi zato zdi toliko črnega humorja smešnega. To je zato, ker zahteva nekaj, za kar pričakujemo, da bo srečno in radostno, in namesto tega naredi temno in depresivno.

S tega vidika se drugim smejimo ne takrat, ko se počutimo nadrejeni, ampak ko opazimo, da govorijo ali ravnajo na nepričakovan način. Na primer, lahko se smejimo, če prijatelj, za katerega smo vedno slišali, da govori angleško, začne govoriti kitajsko. Majhni otroci pogosto nasmejijo odrasle, ko se vedejo neumno ali povedo nekaj nepričakovanega. V obeh primerih ni prisotnih občutkov večvrednosti, temveč neskladje med pričakovanim in tem, kar se je dejansko zgodilo.

Nietzsche in Freud

Za razliko od pojava smejanja drugim so bili filozofi pred dvajsetim stoletjem razmeroma tihi glede smejanja sebi. Ena opazna izjema je Friedrich Nietzsche. V poglavju v Tako je govoril Zaratustra (1889) z naslovom 'O višjem človeku' se je Nietzsche norčeval iz tistih, ki verjamejo, da je smeh naš največji greh. Ko je povzel vrednost smejalnega duha proti mrtvi teži naše kulture in tradicije, je zapisal:

Živimo v urejenem svetu, kjer pričakujemo določene vzorce med stvarmi, njihovimi lastnostmi, dogodki itd. Smejimo se, ko doživimo nekaj, kar ne sodi v te vzorce. Kot je rekel Pascal, 'nič ne nasmeji bolj kot presenetljivo nesorazmerje med tistim, kar pričakujemo, in tistim, kar vidimo'. ( Taking Laughter Seriously , str. 15-16, 1983). Kar sovraži mafijsko drevo – peteline in vso zmoto mračno zalego – hvaljen naj bo ta duh vseh svobodnih duhov, smejoči vihar, ki piha prah v oči vsem temnopoltim. – viden, boleč – pokvarjen (str.407). Ta Nietzschejev citat me resnično nagovarja. Gre za to, da so stvari, ki se nam zdijo smešne, pogosto tiste, ki ne ustrezajo našim pričakovanjem. Mislim, da se mi zato zdi toliko črnega humorja smešnega. To je zato, ker zahteva nekaj, za kar pričakujemo, da bo srečno in radostno, in namesto tega naredi temno in depresivno.

Za Nietzscheja pot do osvoboditve melanholičnih naukov in mračne morale različnih religij ni jeza, temveč zanašanje na duh šale in lahkotnosti. V tem poglavju Nietzsche ponavlja, da je neuspeh dober, in poziva višja človeška bitja, naj se naučijo smejati sami sebi, kot se je treba smejati! Ko se naučimo smejati samim sebi in sprejemati neuspeh kot sestavni del človeškega stanja, se začnemo spraševati tudi o Duhu gravitacije – tisti morali, ki nam je bila predana s tradicijo in ki jo običajno jemljemo za samoumevno. Nietzsche je bolje kot večina filozofov spoznal, da je del tega, kar dela naša življenja tako obremenjujoča in mračna, naša nekritična navezanost na različne konvencije, ki smo jih podedovali od staršev, kulture ali vere. Če se jemljemo manj resno, nam lahko pomaga, da se do teh konvencij ravnamo manj togo in morda celo postanemo odprti za možnost ustvarjanja novih vrednot.

Če se ne jemljemo tako resno, ima tudi nekaj psiholoških koristi, kot je priznal Sigmund Freud. V svojem eseju Humor (1927) je Freud razlikoval med super-egom, ki običajno kritizira ego, in nesovražnim super-egom, ki ga želi tolažiti. Slednjo situacijo je Freud povezal s humorjem, pri čemer je opazil, da s humorjem super-ego govori tako prijazne besede, da tolaži prestrašeni ego. notri O humorju (2002), Simon Critchley poudarja, da je Freud interpretiral humor kot zorenje super-ega: zrelost, ki izhaja iz učenja smejati se samemu sebi, iz tega, da se nam zdi smešen (str. 103). Critchley nadaljuje z razlago, da humor super-egu pomaga postati manj strog gospodar; omogoča, da se ta vidik naše psihe razvije v bolj nežen in prilagodljiv monitor. Humor je torej za Freuda zelo koristen, saj spodbuja razvoj zdravega odnosa med super-egom in egom, ki bolj temelji na tolažbi in podpori kot na graji. Nasprotno pa imajo ljudje, ki trpijo zaradi duševnih bolezni, kot sta depresija in paranoja, običajno zelo strog super-ego in zato ne morejo prepoznati in ceniti humorja.

Buda & Nagel

Poleg vpogledov Nietzscheja in Freuda prihaja nekaj najpomembnejših lekcij o naravi smejanja samemu sebi iz zen budizma. Zen tradicija, ki sledi mojstru Rinzaiju iz devetega stoletja, nas uči, da se moramo za dosego razsvetljenja osvoboditi navezanosti. To ni le naša navezanost na materialne stvari; prav tako želijo, da se odpovemo našemu slepemu spoštovanju vere kot veroizpovedi ali niza obredov, ki jim je treba slediti. In tako v zenu ni obredov, svetih spisov, doktrin ali svetih figur – niti Bude – na katere bi se morali privrženci navezati (John Morreall, Comic Relief: celovita filozofija humorja , str.134, 2009). Še več, mojstri zena izzivajo prevladujoč zahodni način razumevanja sveta z besedami, koncepti, logiko in racionalnim razmišljanjem, ker verjamejo, da nas je to pripeljalo do tega, da poskušamo osvojiti in nadzorovati svet. S tega vidika se moramo nenehno spraševati o naših konceptualnih sistemih in se opominjati, da so le leče ali orodja, ki nam zagotavljajo nepopoln pogled na resničnost. Vendar je morda najpomembnejša vrsta osvoboditve, ki jo mojstri zena zagovarjajo, osvoboditev od naše navezanosti na um kot ločeno entiteto. Kot piše Morreall, v zenu empirični ego ni oseba in ni neodvisna substanca. Iskano razsvetljenje je intuitivno zavedanje ničnosti ločenega 'uma', o katerem običajno razmišljam kot o sebi. Ko sem osvobojen te zmotne navezanosti na sebe, premagam jedro problema vse navezanosti (str. 135).

Korist naše osvoboditve od predstave o trajnem, neodvisnem jazu je v tem, da se zaradi tega veliko lažje smejimo sami sebi. Ko začnemo dvomiti o pojmu neodvisnega ega, verjetno ne bomo več jemali 'jaza' tako resno. Takšno spoznanje lahko vodi do tega, da se zabava nad iluzorno naravo jaza in da se ima za veliko šalo, človeški obstoj pa za absurd. To pomeni, da ko smo osvobojeni svoje nekritične navezanosti na svoj ego in lahko nase gledamo s humorjem, se lažje smejimo drugim absurdom in neskladnostim, ki jih doživljamo.

V svojem eseju 'Absurd' v Revija za filozofijo 68, #20 (1971), filozof Thomas Nagel ponavlja to idejo, da mora biti absurdnost, ki je del človeškega obstoja, razlog za humor in ne za agonijo. Nagel najprej priznava, da obstaja veliko absurdnih situacij, s katerimi se ljudje vsak dan srečujejo, kjer obstaja neskladje med njihovimi domnevami ali težnjami in realnostjo. V teh primerih ljudje običajno poskušajo spremeniti absurdno situacijo tako, da spremenijo svoje želje, poskušajo uskladiti svojo realnost z njimi ali pa se odstranijo iz situacije. Vendar pa Nagel, ki sledi Albertu Camusu, poudarja, da je filozofski smisel absurda ta, da težnja in realnost se neizogibno spopadata za vse . Ta splošni pojem absurda pojasnjuje s kolizijo med resnostjo, s katero jemljemo svoja življenja, in zaznavno možnostjo, da vse, o čemer resno mislimo, obravnavamo kot samovoljno ali odprto za dvome (str. 718). Težava je v tem, da se niti resnost, s katero pristopamo k svojemu življenju, niti arbitrarnost naših prepričanj in konvencij nikoli zares ne spremenita, tudi če opazimo, da so v nasprotju. Nagel zaključuje, da kljubovanje, ki so ga nekateri eksistencialisti, kot je Camus, sprejeli kot odgovor na absurdno naravo našega obstoja, ni posebno zrela in zdrava drža. Namesto tega verjame, da je zavedanje lastne nesmiselnosti ena najbolj človeških in zanimivih stvari pri nas, dejstvo, ki kliče k smehu, ironiji in humorju, ne pa do žalosti ali obupa. To, da se lahko smejimo sami sebi, je torej koristno, saj je to eden najboljših načinov za soočanje z absurdno naravo človeškega obstoja.

Pomembno je poudariti, da niti Nagel niti drugi tu omenjeni misleci ne verjamejo, da se smejanje samemu sebi mora manifestirati v dejanskem fizičnem smehu. Smejanje samemu sebi je treba razumeti kot nekakšno metaforo za to, da se ne jemljemo preveč resno in smo bolj samokritični. Kot ugotavlja John Ohliger v knjigi 'Forum: You Shall Know the Truth and the Truth Shall Make You Laugh', lahko smeh samemu sebi razumemo kot razpoloženje, v katerem se hkrati zavedamo svoje pomembnosti in svoje nepomembnosti ( Revija za izobraževanje odraslih , 19, #1, str.32, 1990). Seveda obstajajo situacije, v katerih se smejimo sami sebi, ko naredimo nespametno napako ali ko se drugi norčujejo iz nas. Vendar pa je tudi veliko primerov, ko so ljudje vedrega duha in se zabavajo nad lastnimi pomanjkljivostmi. V obeh primerih je bistvenega pomena sprejemanje duha lahkotnosti, ki ga je zagovarjal Nietzsche, saj nas lahko osvobodi teže mrtve tradicije in, kar je še pomembneje, naših lastnih togih in vase zagledanih teženj.

Mordechai Gordon je profesor izobraževanja na Pedagoški šoli Univerze Quinnipiac. Je avtor Humor, smeh in človeški razcvet: filozofsko raziskovanje smejoče se živali (Springer Press, 2013).