Narava verskega prepričanja

Chris Bloor odgovori na 'Cutting God in Half' Nicholasa Maxwella.

Nicholas Maxwell v svojem članku 'Cutting God In Half' v 35. številki navaja primer za filozofsko preučitev naše vere v Boga in spoznanje, da je problematična. Maxwell nakazuje, da obstaja Bog vrednosti, ki ga je treba uskladiti z Bogom kozmične moči – Bogom stvarstva in Bogom, ki uteleša moralno razumevanje. Večina predstav o Bogu jih združuje, ne da bi priznala njihovo posebno naravo. To je povzročilo človeško trpljenje in zahtevalo intelektualno nepoštenost organizirane religije. To pa je zahtevalo, da je versko prepričanje postalo gospodar človeškega razuma. V odgovor na to predlaga, da bi morali preoblikovati naše pojmovanje Boga s prepoznavanjem nezdružljivosti naših dvojnih zahtev glede našega božanstva. Ne poziva toliko k temu, da bi bil Bog prepolovljen, kot k temu, da prepoznamo dve nasprotujoči si niti v konceptu in naredimo vse, da ju ločimo. Krščanstvo ni doktrina, ne, mislim, teorija o tem, kaj se je in kaj se bo zgodilo s človeško dušo, ampak opis nečesa, kar se dejansko dogaja v človekovem življenju. Kajti zavest o grehu je resničen dogodek, prav tako obup in odrešitev po veri. Tisti, ki govorijo o takšnih stvareh, opisujejo, kaj se jim je zgodilo, ne glede na sijaj, ki ga kdo želi.

Trdil bi, da je Maxwellov projekt občudovanja vreden in dobro zgrajen, a obsojen na neuspeh. Maxwell bistveno napačno razume naravo verskega prepričanja, kot ga izpoveduje posameznik. Verska vera ni nekaj, kar bi lahko primerjali z drugimi interpretacijami sveta; je rezultat posameznikove globoko občutene izkušnje življenja v tem svetu.

Ludwig Wittgenstein je obširno pisal o verski veri. Vzemimo znamenito srečanje med Wittgensteinom in AC Ewingom, ki je sledilo sklicevanju slednjega na teistično hipotezo. Wittgenstein ne bi sprejel, da se je tridesetletna vojna vodila zgolj zaradi hipoteze. Rekel je:



Krščanstvo ni doktrina, ne, mislim, teorija o tem, kaj se je in kaj se bo zgodilo s človeško dušo, ampak opis nečesa, kar se dejansko dogaja v človekovem življenju. Kajti zavest o grehu je resničen dogodek, prav tako obup in odrešitev po veri. Tisti, ki govorijo o takšnih stvareh, opisujejo, kaj se jim je zgodilo, ne glede na sijaj, ki ga kdo želi.

Glede tega se zelo strinjam z Wittgensteinom. Mislim, da ni smiselno spraševati, kot poziva Maxwell, Ali obstajajo dobri razlogi za to, da dajemo domnevi o Bogu prednost pred konkurenčnimi domnevami? Takšno vprašanje napačno razume, kaj pomeni imeti versko prepričanje.

Verska prepričanja so rezultat življenja v določenem času, v določenem kontekstu. Predstavljajo specifičen odziv na svet, ki izhaja iz notranje občutene želje po osmišljanju tega sveta in delovanju v njem. Morda bi predlagali vzporednice z vprašanjem Ali obstajajo dobri razlogi, da raje navijate za Arsenal kot za druge angleške nogometne ekipe? in Katere težave rešuje podpora Arsenala? Namigovanje, da bi navijaču Arsenala lahko koristilo postavljanje takih vprašanj, napačno razlaga, kaj sploh pomeni biti nogometni navijač.

Seveda, ne glede na to, kako sem prišel do svojih prepričanj, ali ni dobra ideja, da jih od časa do časa podvržem natančnemu pregledu, da preverim njihovo doslednost in verodostojnost? Ali ne bi moral pretehtati prepričanj, ki vodijo moje življenje, da bi videl, kam bi lahko pripeljala, in jih primerjal z drugimi možnimi interpretacijami sveta?

Vloga filozofa kot logičnega nadzornika posameznih prepričanj ima dolgo in spoštovano zgodovino od Sokrata do Sophijin svet . V slednjem filozof Josteina Gaarderja Alberto Knox poziva mlado Sophie, naj se izogiba skušnjavam vedeževalkinega šotora in se osredotoči na preučevanje lastnih prepričanj o svetu. Toda ali to nujno vodi do človekove osvoboditve? Na človeško srečo?

Sem s tistimi, ki se sprašujejo, katere moči, ki so mi na voljo, bi lahko uporabil, da natančno preučim svoja najgloblja prepričanja? Če uporabim moč razuma, da se ločim od svojega življenja, da ga primerjam z drugimi možnimi življenji, ali sem vključen v projekt, ki je koristen za življenje tega življenja? To so vprašanja, ki jih v svoji knjigi postavlja Thomas Nagel Pogled od nikoder .

Kanadski filozof Charles Taylor trdi, da je naloga zahodne kulture, da se sprijazni z edinstvenim izzivom modernosti. Moderni smo edinstveni v tem, da se naša vse večja moč razumevanja našega sveta (in nadzora nad njim) razlikuje od katere koli sposobnosti, da v njem najdemo svoje mesto. Naši predniki po Platonu tega razlikovanja niso delali: razumevanje sveta je prišlo z roko v roki z videnjem njegove lepote, s sprejemanjem njegovih moralnih predpisov, z ljubeznijo do njega.

Izkušnja resnice sveta bi morala v nas vzbuditi moralno spremembo; bi se nam moralo zdeti nemogoče in moralno odvratno delovati na način, ki je v nasprotju z modrostjo, ki smo jo pridobili z gledanjem sveta v njegovi pravi obliki. To se zgodi v Platonovi analogiji z jamo človeku, ki se vrne v svoje prejšnje stanje, potem ko je videl, kakšen je svet v resnici.

Od Descartesa je modernost uporabljala moč razuma, da bi si prizadevala za nadzor nad svetom, vendar je ta isti svet postal razčaran. Ne govori več z nami in nam ne ponuja več moralne usmeritve. Postal je arena, v kateri poskušamo manipulirati z razmerami za svoje udobje, vendar za nas ni več dom, kot je bil za naše prednike. Razumevanje sveta ne nosi več s seboj moralnega imperativa, kot ga je nosilo v Platonovem smislu. In tako se moderni še naprej obračamo k verski veri v takšni ali drugačni obliki, da bi premostili vrzel.

Vendar tega ne izvajamo kot znanstveni eksperiment, da bi reševali težave na enak način, kot bi zgradili zgradbo, odporno na vremenske vplive. To počnemo, ker smo zaradi uspešne manipulacije sveta od njega odtujeni. Resnične dogodke v človeškem življenju, ki jih opisuje Wittgenstein, doživljamo v kontekstu verske vere in se ne morejo rešiti z našo vedno večjo močjo tehnološkega nadzora nad svetom.

Na koncu bi trdil, da težava ni v tem, da Bogu pripisujemo enotnost, ki krši zahteve intelektualne poštenosti, kot predlaga Maxwell. Težava je v tem, da smo sami neizogibno razdeljeni po skoraj enakih linijah, kot bi nas hotel razrezati Bog.

Chris Bloor je direktor razvoja Oxford Philosophy Trust.