Nujne iluzije

Roger Caldwell na male bele laži narave.

Hume v znamenitem odlomku priznava, da je v zadregi, kako premagati nekatere skeptične izzive, ki si jih je postavil. Rešitev, ki jo najde, je pravzaprav vrnitev od filozofije k življenju. Njegova lastna narava, pravi, je sama taka, da me ozdravi tega filozofskega delirija. Po igri backgammona in druženju z njegovimi prijatelji se zdijo njegove špekulacije tako hladne, napete in smešne, da mi ne gre pri srcu, da bi se še naprej poglabljal vanje. Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem delal več kot deset let in mislil sem, da delo opravljam dobro. Nisem vedel, kaj bom počel in kako bom preživljal družino.

Pravzaprav pravi, da četudi se njegovi skeptični zaključki izkažejo za neugovorljive – in mnogi so ugotovili, da je tako – bomo v praksi še naprej živeli svoja življenja ne glede nanje. Prav tako je mogoče postaviti prepričljive teorije, ki trdijo o solipsizmu ali neobstoju časa, a v resnici bodo tudi tisti, ki jih predlagajo, še naprej živeli svoje življenje, kot da bi drugi ljudje obstajali, in se zanašali na ure in ročne ure. Ne morem verjeti, da sem tukaj. Zdi se mi, kot da sem šele včeraj dobival diplomo iz računalništva. In zdaj sem tukaj, delam v enem najprestižnejših tehnoloških podjetij na svetu. Še vedno včasih ne morem verjeti. Rad imam svoje delo in obožujem izziv dela z nekaterimi najpametnejšimi ljudmi na svetu. Toda pridejo dnevi, ko se zdi, da se vse odvija prehitro in ne morem dohajati. Takrat se moram opomniti, da sem eden izmed srečnežev. Delam, kar imam rad, in v tem sem dober.

Kar zadeva Humov skepticizem, lahko rečemo, da se ga ne bojimo, ker verjamemo, da ga lahko nekje nekako ovržemo, le da tega še nismo odkrili. Ali je vendarle mogoče, da obstajajo dobro utemeljene pozitivne teorije namesto zgolj skeptičnih tez, ki jim, čeprav so resnične, ne moremo živeti? Ali obstajajo resnice, s katerimi se razum strinja, vendar jih naša človeška narava ne more sprejeti?



Velik del sodobne znanosti – predvsem kvantna teorija – je kontraintuitiven. Kljub temu, da je prepričanje, da se fotoni lahko obnašajo tako kot valovi kot delci, v nasprotju s pravili, se večini od nas to ne zdi nepremostljiva ovira pri sprejemanju tega. Podobno se nam zdi, da je na primer stol večinoma prazen prostor, ne v nasprotju z našo izkušnjo njegove trdnosti: res, bolj ko razumemo fiziko, bolj vidimo, da sta oba popolnoma združljiva. Nato se lahko v celoti strinjamo z znanostjo, ki predstavlja takšne navidezno kontraintuitivne teorije.

Najbolj verjetno je, da bomo našli kombinacijo intelektualnega soglasja in čustvenega zavračanja, ko se znanost obrne neposredno na nas same. Dejansko je iz različnih razlogov znanstveni naturalizem, kot ga uporabimo za nas same, vsaj od Darwina do danes naletel na velik odpor. Pravzaprav ta odpor napoveduje sama evolucijska teorija: naši sistemi prepričanj se niso razvili v brezinteresnem iskanju resnice, temveč v preživetju. Jasno je, da mora v zvezi s fizičnim svetom obstajati grobo ujemanje med dejstvi in ​​prepričanji, sicer bomo verjetno stradali. Vendar to ne velja na enak način za naše odnose z drugimi ljudmi in za naš pogled na samega sebe: tukaj je nekaj izmišljij lahko tako dober vodnik za preživetje kot resnica.

Na primer, pogosto smo presenečeni nad očitno napačno predstavo o sebi, ki jo imajo drugi ljudje (pri tem pa ostajamo razmeroma pozabljeni na svoje zmotne poglede). Toda zavajanje o lastnih lastnostih je lahko zelo koristno: dejansko nam lahko omogoči, da počnemo stvari, ki jih sicer ne bi mogli, nenazadnje nam lahko pomaga zavajati druge, da mislijo, da smo boljši od nas ali da smo bolj sposobni, kot smo. Bolj temeljna kot takšna elementarna psihologija pa je možnost, da smo programirani s prepričanji – po možnosti s celo vrsto prepričanj –, ki ne glede na to, kako pomagajo našemu preživetju, v nobenem objektivnem smislu niso resnična. Če je tako, bodo to nujne iluzije – laži, ki si jih ne moremo pomagati sprejeti kot resnice, kar koli nam znanstveniki in filozofi povedo nasprotno.

Dejansko je sam pojem morale po novem darvinizmu Edwarda O. Wilsona in drugih sam po sebi taka iluzija. Filozofi, ki so se prepirali o naravi dobrega, so na splošno posvečali malo pozornosti temu, kar je Nietzsche, ena redkih izjem, videl kot 'genealogijo morale'. Zakaj torej sploh imamo moralo? Odgovor filozofov iz osemnajstega stoletja je bil, da je to v dobro družbe: premagamo naravno samoljubje v interesu celote. Prežeti smo s sočutjem do sočloveka, saj brez njega ne bi mogli živeti harmonično v družbi.

Težava pa je v tem, da je to možen odgovor na vprašanje zakaj smo moralna bitja, nam ne pove kako to smo lahko postali. Mit, da so se ljudje na neki točki iz naravnega stanja zbrali in se dogovorili, da bodo oblikovali družbo ter tako ustvarili moralo, je lahko le mit. Jasno je, da smo bili ljudje že od začetka družabne živali, tako kot so šimpanzi: nikoli ni bilo naravnega stanja, ki ne bi bilo že stanje družbe. Poleg tega se s prihodom Darwina pojavi še en problem pri postuliranju skupinskega izvora morale.

V bistvu naravna selekcija deluje na ravni posameznika – pri Richardu Dawkinsu dejansko na še skromnejši ravni, na ravni gena. Geni ciljajo na lastno razmnoževanje; posamezniki so sami zase. Preživetje je lahko tako v tekmovanju z drugimi pripadniki svoje vrste kot v sodelovanju z njimi – človeška bitja med živalskimi vrstami niso edinstvena v bojevanju in ubijanju svoje vrste. (Hijene, na primer, imajo veliko višjo stopnjo umorov kot zabeleženo med ljudmi.) Teorija sebičnih genov, tako kot pri klasičnem darvinizmu, postulira pravilo lastnega interesa. Kako se je torej lahko razvila morala, ki je videti v nasprotju s tem lastnim interesom?

Kratek odgovor je, da morala ni v nasprotju z lastnimi interesi: kajti nova darvinistična morala je ravno naprava za nadaljnje širjenje naših genov z dajanjem videza altruizma. Ni odveč reči, da je hinavščina že od začetka vgrajena v sistem. Delamo dobro drugim v pričakovanju, da bodo oni, če bo treba, naredili dobro nam. Nadaljnja posledica tega je, da nas bodo drugi bolj cenili, če nas vidijo, da delamo dobro. Sodelujemo tam, kjer menimo, da je sodelovanje v našem interesu. Kjer mislimo, da ni, odpademo. Kjer mislimo, da se lahko izognemo, goljufamo. Običajno čutimo krivdo za to, kar smo storili, takrat, ko je najverjetneje, da nas bodo ujeli.

Glede na to, da je skriti namen morale omogočiti boljše razmnoževanje naših genov, je naš večji občutek altruizma v spoštovanju naših otrok in bližnjih krvnih sorodnikov. Do prijateljev čutimo obveznosti, saj so prijatelji tisti, na katere se lahko zanesemo, da nam bodo povrnili. Do oddaljenih tujcev čutimo oddaljene obveznosti ali pa jih sploh ne čutimo. V mnogih primerih bodo pastorki obravnavani kot ovire za biološko sposobnost in kot taki nepogrešljivi; torej statistično gledano grozljiv zapis o zlorabah otrok s strani mačehov, ki potrjuje anekdotični zapis, ki so nam ga zapustile pravljice.

Celoten moralni sistem za novi darvinizem temelji na bolj ali manj prefinjeni igri milo za dobro in kot tak se zdi, da si težko zasluži slavno spoštovanje Immanuela Kanta do moralnega zakona v nas. Poleg tega gre v bistvu za prevaro, saj so nas naši geni programirali, da verjamemo v iluzijo. Za objektivno etiko ni prostora. Nič samo po sebi ni prav ali narobe. Namesto tega smo rojeni, tako rekoč, da vidimo svet skozi moralno obarvana očala, da v svetu beremo, kar je v resnici le del našega genetskega kompleta orodij. Ni pa nekaj, česar bi se lahko otresli. Skozi in skozi smo moralna bitja – če si to želimo ali ne.

Evolucija in etika prej nista uživali v dobri družbi. G.E. Moore's Etična načela iz leta 1903 je bil v veliki meri napad na evolucijsko etiko Herberta Spencerja, ki je zahteval, da moramo delovati v interesu preživetja najmočnejših (besedna zveza, ki ne izvira iz Darwina). Moorova knjiga je povzročila uničujoč napad na Spencerja, od katerega si njegov ugled ni nikoli opomogel. Trdi, da je Spencer zagrešil naturalistično zmoto – to pomeni, da tudi če je dejstvo (morda tavtologija), da evolucija zagotavlja preživetje najmočnejših, se lahko še vedno vprašamo, ali je dobro ravnati v skladu z nareki evolucije.

Toda ali takšen argument drži proti morali po novem darvinizmu, ki ni, kot je še vedno pri Spencerju, preskriptivističen? Prav mogoče je namreč, da bi evolucija prišla do neke povsem drugačne etične (ali celo neetične) rešitve, tako da bi bile naše moralne vrednote drugačne od tistih, ki jih imamo. Če je tako, ali ni mogoče trditi, da je ena rešitev boljša od druge? To bi bilo odvisno od tega, kaj smo mislili z 'boljšim'. Ena bi lahko bila zagotovo uspešnejša od druge kot strategija preživetja, vendar je težko videti, da je neodvisno od tega še kaj prostora za to. moralno boljše. Kajti ta prostor je bil že zaseden v našem podajanju etiologije same morale.

V nasprotnem primeru se takšno poročilo dobro ujema z našo moralno psihologijo, kot jo najdemo. Tako kot pri Mooru ugotavljamo, da je dobro nedoločljiva lastnost, ki pa se nam kljub temu prikaže na objektiven način, ne da bi to objektivnost mogli utemeljiti. Ne moremo preprosto izberite naše vrednote, kot želijo eksistencialisti. Pred nami so že tam. Naša morala je bolj stvar čustev kot razuma: ni razum, ampak naše strasti tiste, ki nam v srcu govorijo, da je pravičnost boljša od nepravičnosti (razen kadar se lahko sami izognemo temu, da imamo malo več kot drugi) ali da je ubijanje ljudi (večinoma) napačno.

Vendar pa ni zanikati, da nas takšen prikaz pušča nekakšno praznino. Zagotovo mislimo, da to ne more biti konec zadeve? Morala je bila ena od stvari, ki nas je razlikovala od živali: zdaj ugotavljamo, da nas spet vrača nazaj k živalim. Dejansko to še ni konec zadeve, toda preučevanje njenih posledic pomeni, če sploh kaj, nadaljnje napade na človeško dostojanstvo.

Eden od razlogov, zakaj nam je bil Kant pripravljen podeliti svobodo, je bil ta, da je moralni zakon v nas že predpostavljal, da smo svobodni. Nima smisla imeti moralnega zakona, če že nimamo svobode, da mu sledimo. Toda moralni zakon je bil za Kanta nekaj objektivnega, ne nekakšna zvijača, cinična šala ali iluzija. Če pa je morala res taka iluzija, kakšen razlog imamo potem, da domnevamo, da svoboda, za katero se zdi, da zahteva, ni prav tako iluzija?

Pravzaprav je svobodna volja, tako kot morala, nekaj, kar pripisujemo sebi, zanikamo pa drugim živalim. Toda kakšno pravico imamo do tega? Seveda smo zavestna bitja, mislimo pa tudi psi in šimpanzi, vendar nihče ne domneva, da imajo svobodno voljo ali so odgovorni za svoja dejanja ali da lahko nekako stopijo izven povezave vzroka in posledice. Kljub vsem poskusom filozofov skozi stoletja, da bi opredelili pojem svobodne volje, ta ostaja nedosegljiv koncept (morda zato, ker na koncu ni koherenten).

Če z znanstvenega vidika obstoj svobodne volje ni nujen, če je mogoče vse (vsaj načeloma) razložiti, če je ni, kakšen razlog imamo, da ohranimo koncept, razen kot priročno fikcijo in ker ljudje se vam zdi prijetneje domnevati, da so svobodni kot ne? Seveda, zaradi človeške kulture, zaradi jezika, zaradi vseh naših institucij obstaja veliko bogatejši nabor odločilnih vzrokov za naša dejanja, kot je na voljo šimpanzim, vendar to ne pomeni, da ubežimo determinizmu. Dejansko bi, če bi se preučevali z vidika znanosti, postuliranje svobodne volje vnaprej izničilo ta projekt.

Novi darvinizem nam torej ponuja prikaz morale, ki ne zahteva tudi človekove svobode. Dejansko nas implicitno spremeni v bolj zapletene naravne robote, ki se po naravi ne razlikujejo od drugih živali. Vprašanje, ki si ga je treba zdaj zastaviti: ali je takšno poročilo, celo načelno, tisto, v katerega lahko verjamemo v katerem koli drugem smislu kot v površnem smislu? Se pravi, predpostavimo, da je bilo dobro utemeljeno, da so imeli znanstvenoraziskovalni programi vsak dan več in več podpornih dokazov zanj, do te mere, da je intelektualno neizpodbitno? (To zagotovo še ni tako, a predpostavimo, da je bilo.) Kakšne bi bile posledice za naš način življenja?

Menim, da bi bile posledice zanemarljive, saj je preprosto nemogoče, da bi živeli ob predpostavki, da smo naravni roboti ali da je morala nekakšna šarada. Še naprej bi se imeli za svobodne pri delovanju in moralnih odločitvah, ne glede na dokaze o nasprotnem. Še naprej bi gledali na svet skozi moralno obarvana leča. Dejansko bi sama teorija padla drugače, saj zahteva, da je morala že trdno vgrajena v našo genetsko zasnovo. V tem smislu je novi darvinizem tista najbolj paradoksalna izmed teorij – tista, ki je, če je resnična, tista, v katero ne moremo verjeti v nobenem drugem smislu kot v površnem smislu. Pokazal bi tudi, da smo bitja, ki po naravi ne zmorejo živeti v luči znanstvene resnice – da smo namesto tega prisiljeni živeti svoja življenja v skladu s potrebnimi iluzijami.

Roger Caldwell je pesnik, filozof in literarni kritik, ki trenutno neguje svoje iluzije v Essexu. Njegova knjiga filozofske poezije, This Being Eden, je neizbežna pri založbi Peterloo Press.

Ropotanje dobro branje
Želite izvedeti več o človeški naravi, evoluciji in etiki? Sledi nekaj klasik v tej razpravi – ne zapuščajte doma brez njih.
Richard Dawkins, Sebični gen (1976)
David Hume, Razprava o človeški naravi (1739)
G.E. Moore, Etična načela (1903)
Michael Ruse, Evolucijski naturalizem (1995)
Edward O. Wilson, O človeški naravi (1978)