Potreba po avtentičnosti

Innes Crellin napade anglosaksonski pristop k moralni filozofiji.

Tisti, ki iščejo nek pomen v konceptu 'morale', se zdijo zmeden in izkrivljen. Zdi se, da se njegov pomen razlikuje od enega organa do drugega. V medijih in ljudski rabi je beseda prevzela retoričen pridih, ki je prikril kakršen koli pravi pomen, ki ga je nekoč morda imela. To seveda ni slabo – prisililo nas je, da se znova osredotočimo na to, kaj so naši nameni, ko uporabimo besedo. Verjamem, da če želimo določiti ta izmuzljivi koncept, moramo najprej pogledati njegovo nasprotno 'nemoralnost'. Ko pregledam svoje življenje, se zdi nekoristno, posvečeno nemogočim idealom ...

Zdi se, da obstaja ena značilnost, ki združuje vse oblike nemoralnosti. Ta značilnost je vsiljevanje ali, če smo bolj jezikovno natančni (v skladu z angleškim slovarjem Oxford), 'previsoko zaračunavanje'. Ta opredelitveni koncept ima tukaj prednost, ker se izogne ​​konotacijskim zmešnjavam, ki pogosto nastanejo zaradi uporabe besede 'vsiljenje'.

Na primer, lahko bi trdili, da če je vsako 'vsiljenje' obravnavano kot nemoralno, potem je ukrepanje proti tistim, ki vsiljujejo druge (kot je zapiranje vlomilcev), samo po sebi oblika vsiljevanja in zato nemoralno. Ta predpostavka ne bi veljala, če bi uporabili koncept „preveliko zaračunavanje“, saj bi za tiste, ki se zaprejo, lahko rekli, da plačajo le pošteno ceno za svoja dejanja.



Zdi se, da imajo vsa nemoralna dejanja skupne previsoke stroške, ne glede na to, ali gre za kazniva dejanja ali dejanja, ki so v nasprotju s tradicionalnimi in verskimi predstavami o morali. V vsakem primeru nemoralnosti se neka oseba vidi kot 'preveč zaračunana' in se posledično z njo ravna nepravično ali brez ustreznega upoštevanja. Seveda je vprašanje, kaj pomeni previsoko zaračunavanje, odvisno od predhodnih predpostavk. Toda razen teh razlik v interpretacijah, ki izhajajo iz različnih sklopov pomenov, predpostavk ali pogodb, je pojem morale, če naj sploh ima kakršno koli doslednost, odvisen od njegovega obrata, ki kaže značilnosti previsokega zaračunavanja.

Takšna definicija seveda ne pomeni, da so vsa dejanja, ki niso nemoralna, po logični nujnosti moralna, saj pojem 'moralnost' nosi s seboj pojem dejavnosti in ne nedejavnosti, početja določenih stvari in ne le početja. ni narobe. Človeka, ki nikoli ne stori nemoralnega dejanja, bi lahko opisali kot častnega, zaupanja vrednega, zanesljivega ali zanesljivega in tako naprej, vendar ti izrazi s seboj ne nosijo samodejno enakih konotacij kot izraz 'moralno'.

Izraz 'moralno' pomeni neko dejavnost, ki je poleg tega, da je 'časten', 'zaupanja vreden' in podobno. To pomeni, da oseba, ki je tako opisana, aktivno spodbuja neko moralno stvar. Predlagam, da se lahko tak aktiven moralni odziv pojavi na dva bistveno različna načina. V prvem primeru lahko izhaja iz gorečega uveljavljanja moralnih prepričanj ali načel, v drugem pa iz resničnega zavedanja pristne osebe o nemoralnosti določenih dogodkov. V tem slednjem primeru so osebe, ki se odzovejo iz avtentične zavesti, včasih označene (pogosto za nazaj) kot 'moralni agenti' - vendar so pogosteje obsojene kot subverzivci, krivoverci ali nori mistiki. Trdil bi, da je med tema dvema primeroma mogoče narediti ključno razliko, razliko, ki kaže, da so samo v tem drugem primeru izpolnjene zahteve, ki jih implicira „moralnost“. Da bi to naredili, moramo podrobneje preučiti značilnosti, ki opredeljujejo vsakega od teh dveh primerov.

V prvem primeru so očitne številne skupne značilnosti. Tisti, ki delujejo na podlagi goreče uporabe moralnih prepričanj, vedno poskušajo vsiliti in spodbujati ta prepričanja in pogosto obsojajo tiste, ki ne sprejemajo tega, kar vidijo kot 'resnico'. Seveda lahko to storijo z navidezno ponižnostjo, a kot vsi vemo, je to lahko enako učinkovito orožje kot močno prepričevanje. Lahko pa uporabijo racionalne argumente, ki se sklicujejo na načela ravnanja, uporabljajo moč logične veljavnosti ali se nanašajo na posledice in implikacije. V obeh primerih svoja dejanja temeljijo na vnaprej določenem nizu verskih ali filozofskih prepričanj (kot je na primer 'pozitivizem'). In v obeh primerih so ta prepričanja lahko napačno predstavljena ali napačna. Vse take primere je mogoče predstaviti na kontinuumu, ki poteka od verskega in filozofskega fundamentalizma na enem koncu do pragmatizma tako imenovane »praktične etike« na drugem. Toda ne glede na stopnjo njihove verske spoštovanja ali filozofske verodostojnosti imajo vsi ti položaji skupno značilnost previsokih stroškov. Kar vedno zahtevajo, je bodisi sprejetje določenega moralnega položaja v zameno za lažno obljubo gotovosti bodisi sprejetje napačne predpostavke, da je vse, kar je potrebno pri sprejemanju moralnih odločitev, logična celovitost. V primeru fundamentalizma je cena slepa poslušnost. V primeru 'praktične etike' je strošek zanikanje zahtev stroge deduktivne logike, da se na podlagi sklepa ne sme izpeljati ničesar, kar ni implicitno ali eksplicitno vsebovano v premisah ('moralo bi' za 'je'). , na primer). Razlikovanje med slabostjo in vrlino, kot nas je posvaril David Hume, ne temelji zgolj na razmerju med predmeti niti je ne zaznava razum. Pretvarjati se, da je, pomeni napačno predstavljati položaj, to je prodajati blago za več, kot je vredno. In to očitno ne more biti moralno. Torej lahko z dosledno uporabo njihovih lastnih definicijskih implikacij vidimo, da so vse oblike »moralnih dejanj«, predstavljene v prvem primeru, razširitev »moraliziranja« in posledično, ker vsiljujejo, samorazveljavne.

Preidimo zdaj k drugemu primeru. Tukaj v agentu na začetku ni predhodni sklop predpostavk, ampak globoko zakoreninjeno prepoznavanje 'vrline ali slabosti'. Takšno priznanje ni produkt verske indoktrinacije ali utemeljenega argumenta. Ko se soočimo z Auschwitzem, naš moralni odpor ni rezultat pretekle zgodovine naključnih verskih ali moralnih okrepitev ali dolge in podrobne filozofske raziskave o tem, ali je dejanja, ki so se zgodila, mogoče 'univerzalizirati' ali ne – ali celo, ali argumenti za takšno krutost bi lahko bili logično podprti. Ko se soočimo s takšnimi grozotami, se ne obrnemo na druge in jim rečemo To je narobe zaradi x ali y… ali Ker je zapisano v z …. K drugim se obračamo, ne zato, da bi jih prepričali, da so takšne stvari narobe, ampak preprosto zato, ker je odpor, ki ga čutimo, premočan, da bi ga lahko prenašali sami. Presegamo kognitivno, onkraj razuma in verske dogme ter apeliramo na človečnost drugih. V takih pristnih dejanjih razkrivamo svojo človečnost.

Obstajajo še druge pomembne značilnosti, ki jih kaže avtentičnost, ki se razlikujejo od tistih, ki jih vidimo pri moraliziranju. Glavna med njimi je zavračanje avtentike, da bi predpisala – da bi podprla, to je, 'morali' z racionalnimi, prepričljivimi ali verskimi argumenti. Zavedajo se, da na primer s poudarjanjem implikacij in posledic (in ni nič narobe, če to počnejo), ne namigujejo na 'morali', ampak samo želijo razjasniti tistim, ki tega ne morejo, dejavnike, ki jih ti drugi morda ne zavedaj se. (Če bi po drugi strani posledice in implikacije izkrivili, da bi ustvarili vnaprej določen konec – kot se dogaja tako v politiki kot v moraliziranju –, bi bila taka dejanja previsoka in posledično nemoralna).

Pristni ljudje priznavajo potrebo po razkrivanju nelogičnih argumentov in utemeljevanju posledic, vendar jih vidijo le kot sredstva za dosego cilja in ne kot cilje same po sebi – kar lahko z izkazovanjem pametne logike zelo hitro postanejo. Sprejemajo, da tako kot je funkcija nekaterih vrst filozofije zaščititi intelekt pred začaranostjo besed, tako tudi tisto, kar povzroča avtentičnost, potrebuje zaščito pred spretnimi zvijačami sofistike. Takšne zahteve niso moralne zahteve, temveč izhajajo iz poziva drugim, naj priznajo svojo pristnost. Kajti skozi to pristnost in samo to tisti, ki iščejo pristnost, vidijo človečnost ali nečlovečnost vseh dejanj.

Tako kot tisti, ki iščejo pristnost, ne predpisujejo, tako tudi ne delujejo iz čuta morale. Namesto tega delujejo proti nemoralnosti, ker jasno vidijo, kje pride do previsokih stroškov, in se odzovejo proti temu, ne iz kakršnega koli moralnega občutka pravičnosti ali pravičnosti, ampak zato, ker so k temu prisiljeni. In ker je tak odziv verodostojen in ne izhaja iz nobenega moralnega sistema na pamet (čeprav lahko pogosto sovpada z njim), so takšne osebe pogosto napačno razumljene. Na primer, tisti, ki so avtentični, se lahko znajdejo v isti celici kot drugi 'subverzivci', katerih motivacija je lahko politična ali verska, vendar se od njih razlikujejo po tem, da nimajo politične ali verske agende, ki bi jo želeli vsiliti drugim. Njihovo dojemanje 'vrline in slabosti' je neodvisno od takšne dogme. To močno zmede tiste, ki lahko delujejo le iz občutka morale ali pa jih žene želja po doseganju političnih ciljev!

Še na en pomemben način kažeta ta dva primera različne značilnosti. Tisti, ki so pristni, sprejemajo pristnost lastnih dejanj – torej sprejemajo polno odgovornost zanje. Tisti, ki niso avtentični, se morajo zanašati na druge, da jim posredujejo moralna pravila, in posledično lahko za kakršen koli neuspeh vedno pripišejo krivdo za neustreznost teh pravil – ali pa se lahko zapletejo, kot pogosto počnejo, v dolgotrajne in naporne argumente o tem, kaj pravila pomenijo. Česar ne znajo ceniti, je, da v končni sili ne morejo ubežati lastnim odločitvam, da se morajo končno sami odločiti, ali je to, kar slišijo, »božji glas« ali ne. Avtentičnost na ta način ni omejena in zato ne more ubežati lastni odgovornosti. Zaradi večje zrelosti, ki izhaja iz takšne pristnosti, je sposoben prepoznati lastno zmotljivost in se sprijazniti s pomanjkanjem gotovosti na način, ki ga ne morejo tisti, ki zgolj sledijo pravilom moralnega sistema.

Na prvi pogled se zdi, da je ali je pojem avtentičnosti filozofsko prepričljiv ali ne, odvisno od rešitve številnih problemov. Dva od teh problemov se zdita ključna. Prvič, obstaja problem 'vakuuma' (to je prepričanje, da ko odstranimo vse fasade iz osebnosti, ne ostane nič), drugi pa je problem 'biljardne krogle' (prepričanje, da so vsi človeški odzivi produkt predhodno uporabljenih sil). – z drugimi besedami, 'odločen'). Podrobna pozitivistična razpustitev teh problemov je izven obsega tega članka in se je tukaj ne bom loteval iz preprostega razloga, ker se mi zdi takšna razpustitev nepomembna in nepotrebna ujetost.

Velika pripoved angleške filozofije je zgrajena na veri v nezainteresirano objektivnost. Tako kot njen nasprotnik v vedenjski psihologiji je zelo previden do vseh stvari, ki so 'mentalistične' - do razlage dogodkov s sklicevanjem na subjektivne vzroke, ki jih ni mogoče izolirati in izmeriti ali ki se ne prilegajo zlahka v vnaprej določeno logično shemo. Ker ta pristop zanemarja in ignorira nekatere značilnosti vedenja, se vedno konča z zaključkom, da te značilnosti ne obstajajo. Tako se predpostavke, narejene pred dogodkom, na koncu pokažejo kot logično izpeljani zaključki. Burrhus Skinner, najbolj znan izmed vseh vedenjskih psihologov, je bil prisiljen skleniti, da mora biti vsako vedenje produkt kontingenc okrepitve (teorija 'vakuuma'), ker je na začetku svojega dela namenoma izključil kar koli, kar je neprimerno za psihološko preučevanje. ki je izven te paradigme. Angleška filozofija počne enako. Predpostavke, na katerih temelji svoja merila za odločanje, ali kateri koli diskurz šteje za 'filozofijo', določajo tudi, kaj je treba jemati resno. In ker so ta merila v bistvu 'objektivna', so vsi 'subjektivni' premisleki izključeni. Tako postane vrsta pomembnih človeških problemov, o katerih ni mogoče resno govoriti v okviru določenih kriterijev za diskurz, zmedena in neodgovorljiva (ne morete se resno vprašati, ali je vedenje ljudi določeno na enak način kot vedenje biljardne krogle, medtem ko iz svojega odgovora izključite vse dejavnike, ki nakazujejo, da se ljudje bistveno razlikujejo od biljardnih krogel!)

To ne velja za kontinentalno eksistencialno filozofijo, ki poskuša premostiti ločnico subjekt-objekt. Primerjaj npr. Pot do modrosti – Uvod v filozofijo avtorja Karla Jaspersa z Učenje filozofiranja avtor E.R.Emmet. Priznava primarno dejstvo, da nihče, ki govori resno, ne govori kot ne-oseba, da so vse izjave v bistvu človeške. Takšna filozofija nas nagovarja, da prisluhnemo, ne samo besedam, ki so izrečene, ampak tudi osebi, ki nam govori. Na ta način želi združiti subjektivno in objektivno v neko obliko celostne harmonije. Walter Kaufmann v svoji knjigi Filozofija Martina Buberja jasno nakazuje, kaj to pomeni, ko piše, s sklicevanjem na Buberja jaz in ti , Če se kdo približa jaz in ti kot filozofski esej, ki poskuša rekonstruirati argument in ga preizkuša, knjige ni težko kritizirati. Toda če namesto da bi preučevali knjigo kot predmet, It, ji odpremo srce, da bi slišali, kaj nam ima povedati, se soočimo s ključnim vprašanjem: če naj nam Bog nekaj pomeni, ali lahko to pomeni vse prej kot to, kar predlaga Buber v tej knjigi, namreč večni ti (Večni Ti)? Morda se ne strinjamo z Bubrovim sklepom, a vsaj ko 'slišimo, kaj ima povedati', vemo, da ne poslušamo depersonaliziranega abstraktnega glasu. Vemo, da ima to, kar slišimo, zven pristnosti. Vemo, da to ni zgolj objektivna analiza.

Ko Jaspers, potem ko je 'moralnost' trdno postavil na prvotno objektivno raven, zapiše: Metafizično [človek] doseže zavedanje, da je podarjen samemu sebi v svoji sposobnosti ljubiti ... Izbere prav, njegovi motivi postanejo pristni, živi iz ljubezni ... pokaže nam korenine takšne pristnosti. Ne morem si zamisliti boljšega načina za izražanje tega novega zavedanja, ki ga vključuje ta začetek, kot s citiranjem besed Bertranda Russella 'prej in potem'. Prvič, v devetinpetdesetem letu, ko je obupal nad neuspehom pozitivizma, ki mu je osvetlil življenje, je zapisal:

In kaj je s filozofijo? Najboljša leta mojega življenja so bila namenjena načelom matematike v upanju, da bom kje našel določeno znanje. Celoten trud se je, kljub trem velikim zvezkom, notranje končal v dvomih in zmedenosti. Kar zadeva metafiziko, ko sem pod vplivom Moora prvič odvrgel vero v nemški idealizem, sem izkusil veselje verjeti, da je čutni svet resničen. Malo po malo, pod vplivom fizike, je ta slast zbledela. Iskal sem ljubezen, najprej zato, ker prinaša ekstazo – ekstazo tako veliko, da bi pogosto žrtvoval vse svoje življenje za nekaj ur tega veselja. Naprej sem ga iskal, ker lajša osamljenost – tisto strašno samoto, v kateri ena drgetajoča zavest gleda čez rob sveta v mrzlo nepregledno brezživo brezno. Končno sem ga iskal, ker sem v združitvi ljubezni v mistični miniaturi videl predpodobo nebes, ki so si jih zamislili svetniki in pesniki. To je tisto, kar sem iskal, in čeprav se morda zdi predobro za človeško življenje, sem to končno našel. V vsakem moralnem sistemu, s katerim sem se doslej srečal, sem vedno pripomnil, da je avtor nekaj časa nadaljuje na običajen način razmišljanja ... ko nenadoma presenečen ugotovim, da namesto običajnih kopulacij predlogov, 'je' in 'ni', ne srečam nobene trditve, ki ni povezana z 'bi smel' ali 'ne bi smel'. Ta sprememba je neopazna, vendar je zadnja posledica. Kajti ker bi to moralo ali ne bi smelo izražati neko novo razmerje ali potrditev, je nujno, da se to opazuje in razlaga; in hkrati, da je treba navesti razlog za to, kar se zdi povsem nepredstavljivo, kako je lahko to novo razmerje odbitek od drugih, ki so od njega povsem drugačni.

Tisti, ki iščejo nek pomen v konceptu 'morale', se zdijo zmeden in izkrivljen. Zdi se, da se njegov pomen razlikuje od enega organa do drugega. V medijih in ljudski rabi je beseda prevzela retoričen pridih, ki je prikril kakršen koli pravi pomen, ki ga je nekoč morda imela. To seveda ni slabo – prisililo nas je, da se znova osredotočimo na to, kaj so naši nameni, ko uporabimo besedo. Verjamem, da če želimo določiti ta izmuzljivi koncept, moramo najprej pogledati njegovo nasprotno 'nemoralnost'. Ko pregledam svoje življenje, se zdi nekoristno, posvečeno nemogočim idealom ...

Ne verjamem, da se konstruktivna prizadevanja današnjih filozofov in znanstvenikov kaj približajo veljavnosti, ki se pripisuje njihovi uničujoči kritiki ...

in drugič, ko se proti koncu življenja zave, da je »predan sam sebi v svoji sposobnosti ljubezni«:

In kaj je s filozofijo? Najboljša leta mojega življenja so bila namenjena načelom matematike v upanju, da bom kje našel določeno znanje. Celoten trud se je, kljub trem velikim zvezkom, notranje končal v dvomih in zmedenosti. Kar zadeva metafiziko, ko sem pod vplivom Moora prvič odvrgel vero v nemški idealizem, sem izkusil veselje verjeti, da je čutni svet resničen. Malo po malo, pod vplivom fizike, je ta slast zbledela. Iskal sem ljubezen, najprej zato, ker prinaša ekstazo – ekstazo tako veliko, da bi pogosto žrtvoval vse svoje življenje za nekaj ur tega veselja. Naprej sem ga iskal, ker lajša osamljenost – tisto strašno samoto, v kateri ena drgetajoča zavest gleda čez rob sveta v mrzlo nepregledno brezživo brezno. Končno sem ga iskal, ker sem v združitvi ljubezni v mistični miniaturi videl predpodobo nebes, ki so si jih zamislili svetniki in pesniki. To je tisto, kar sem iskal, in čeprav se morda zdi predobro za človeško življenje, sem to končno našel. V vsakem moralnem sistemu, s katerim sem se doslej srečal, sem vedno pripomnil, da je avtor nekaj časa nadaljuje na običajen način razmišljanja ... ko nenadoma presenečen ugotovim, da namesto običajnih kopulacij predlogov, 'je' in 'ni', ne srečam nobene trditve, ki ni povezana z 'bi smel' ali 'ne bi smel'. Ta sprememba je neopazna, vendar je zadnja posledica. Kajti ker bi to moralo ali ne bi smelo izražati neko novo razmerje ali potrditev, je nujno, da se to opazuje in razlaga; in hkrati, da je treba navesti razlog za to, kar se zdi povsem nepredstavljivo, kako je lahko to novo razmerje odbitek od drugih, ki so od njega povsem drugačni.

Takšno zavedanje je osnova vse pristnosti. Spremeni naše dojemanje sveta in nas sooči z novim nizom pomenov – nizom pomenov, ki se osupljivo razlikujejo od tistih, ki jih objektivni svet predstavlja kot »resnico«. Ne moremo biti indoktrinirani v takšno avtentičnost, niti je ne moremo nezainteresirano raziskovati. Prav tako ga ne moremo razložiti kot 'pristranskost' ali 'sentiment', ker nam prav ta avtentičnost in ne moralna sodba razkrije celotno grozo Auschwitza, grozo, ki jo občutimo, ko se soočimo s spoznanjem, da bi lahko vse njegove žrtve imeti tisto zmožnost, o kateri govori Russell – iracionalno, nerazumno zmožnost predanosti ljubezni. Moralna filozofija ali verska dogma tega ne moreta nadomestiti.

Citati Bertranda Russella so vzeti iz Avtobiografija Bertranda Russella vol. II. George Allen in Unwin, 1968. Citat Davida Huma je vzet iz Traktat III i. 1., stran 470 (izdaja Selby-Bigge) Citat Karla Jaspersa je iz Way to Wisdom, Victor Gollancz Ltd., 1951 stran 61.

Innes B. Crellin je nekdanji profesor antropološke filozofije, ki verjame, da je bil njegov status filozofa potrjen, ko so bili vsi njegovi študenti aretirani in zaprti zaradi 'subverzije' in ko je bil sam 'na seznamu mrtvih' Urada za državno varnost leta Južna Afrika. Ta članek je nastal zaradi razočaranja, ki ga je čutil nad anglosaksonsko filozofijo v tem obdobju.


Mami, mami, kaj je Humov zakon?

David Hume (1711-76), veliki škotski filozof, je trdil, da je načeloma nemogoče priti do sklepov o tem, kaj bi moral narediti iz predpostavk, ki navajajo samo to, kar je res. V njegovem Traktat o človeški naravi (1740) pravi:

In kaj je s filozofijo? Najboljša leta mojega življenja so bila namenjena načelom matematike v upanju, da bom kje našel določeno znanje. Celoten trud se je, kljub trem velikim zvezkom, notranje končal v dvomih in zmedenosti. Kar zadeva metafiziko, ko sem pod vplivom Moora prvič odvrgel vero v nemški idealizem, sem izkusil veselje verjeti, da je čutni svet resničen. Malo po malo, pod vplivom fizike, je ta slast zbledela. Iskal sem ljubezen, najprej zato, ker prinaša ekstazo – ekstazo tako veliko, da bi pogosto žrtvoval vse svoje življenje za nekaj ur tega veselja. Naprej sem ga iskal, ker lajša osamljenost – tisto strašno samoto, v kateri ena drgetajoča zavest gleda čez rob sveta v mrzlo nepregledno brezživo brezno. Končno sem ga iskal, ker sem v združitvi ljubezni v mistični miniaturi videl predpodobo nebes, ki so si jih zamislili svetniki in pesniki. To je tisto, kar sem iskal, in čeprav se morda zdi predobro za človeško življenje, sem to končno našel. V vsakem moralnem sistemu, s katerim sem se doslej srečal, sem vedno pripomnil, da je avtor nekaj časa nadaljuje na običajen način razmišljanja ... ko nenadoma presenečen ugotovim, da namesto običajnih kopulacij predlogov, 'je' in 'ni', ne srečam nobene trditve, ki ni povezana z 'bi smel' ali 'ne bi smel'. Ta sprememba je neopazna, vendar je zadnja posledica. Kajti ker bi to moralo ali ne bi smelo izražati neko novo razmerje ali potrditev, je nujno, da se to opazuje in razlaga; in hkrati, da je treba navesti razlog za to, kar se zdi povsem nepredstavljivo, kako je lahko to novo razmerje odbitek od drugih, ki so od njega povsem drugačni.

Hume je logično ugotovil – da sklep argumenta ne more vsebovati ničesar drugega kot njegove predpostavke. Če rečem, da so pomaranče okrogle in avtobusi rdeči; torej so banane slezaste, potem veš, da je moj argument napačen, tudi če še nikoli nisi videl banane. Moje predpostavke ne omenjajo banan, zato preprosto ni možnosti, da bi moj sklep omenil banane.

Posledice tega malega delčka logike za moralno filozofijo so daljnosežne. Vsak etični sistem, ki izpeljuje pravila o tem, kako naj živimo izključno iz informacij o svetu, mora biti napačen, tudi če napaka ni takoj očitna.

Desetletja je bil pomen tega, kar je rekel Hume, zanemarjen in je tiktakalo kot tempirana bomba pod moralno filozofijo, dokler ni eksplodiralo v začetku tega stoletja in razpršilo koščke etičnih sistemov neurejeno po širokem območju.

V šestdesetih letih prejšnjega stoletja je prišlo do velikih prepirov o veljavnosti Humovega zakona, pri čemer je veliko ljudi (zlasti Max Black, John Searle in Peter Geach) poskušalo najti logično veljavne načine za prehod od 'je' k 'bi moral'. Razprava se je zdaj premaknila drugam, vendar ta temeljna točka ostaja nerešena. Humov zakon, problem 'je-moralo' in naturalistična zmota so različna imena za isto vrsto točke.