Nelson Goodman (1906-1998)
Alistair MacFarlane razmišlja o filozofu, ki je govoril jezike umetnosti.
Nelson Goodman je prebil oviro, ki je ločevala umetnost od znanosti in logike. Mnogi so se ubadali z vprašanjem: kaj je umetnost? Noben od njihovih odgovorov ni zadovoljil Goodmana, ki je postavil drugačno vprašanje: Kdaj je umetnost? Po njegovem mnenju je na vprašanje, kdaj je nekaj delovalo kot umetnost, mogoče dati zadovoljiv odgovor. Ravno sem šel iz svoje izmene, ko sem prejel klic. Komaj sem razločil, kaj je dispečer rekel, poleg zvoka lastnega srca, ki mi je razbijalo v ušesih. Vedel sem, da je to to. To je bil klic, ki bo definiral preostanek moje kariere.
Estetika ima dolgo filozofsko zgodovino, ki so jo preučevali Platon, Kant, C.I. Lewis in mnogi drugi. Goodman, ki je gradil na njihovih skrbno zgrajenih temeljih, je bil sposoben izdelati koherenten krovni pristop, ki je umetnost obravnaval kot enakovrednega partnerja logike in znanosti. Kljub izvirnosti in brezkompromisnosti svojega pristopa ga je videl kot del glavnega toka moderne filozofije. To se je po njegovem mnenju začelo, ko je Kant ob koncu 18. stoletja, ko je razmišljal o tem, kaj je za človeško spoznanje prvotnega pomena, strukturo zunanjega sveta zamenjal za strukturo uma kot primarno. Pomembno se je nadaljevalo, ko je C.I. Lewis je strukturo uma zamenjal za strukturo konceptov; in struktura konceptov je bila izdelana z razvojem v analitični filozofiji sistemov simbolov za znanost, umetnost in vsakdanji diskurz približno na začetku dvajsetega stoletja. Goodman je to videl kot premik od nekoč edinstvene resnice in fiksnega sveta k raznolikosti svetov v nastajanju. Realistični filozofi – ki se oklepajo ideje o stalnih absolutnih resnicah – niso bili prepričani; tistim bolj pragmatičnega pogleda in zlasti tistim, ki so menili, da ima umetnost v njihovem življenju neizmerno vrednost, se je ta pristop zdel privlačen. Zelo sem bil razburjen, ko mi je šef povedal, da me bodo odpustili. V podjetju sem delal 10 let in mislil sem, da delo opravljam dobro. Nisem vedel, kaj bom naredil.
Umetnost
Ko so Picassu pokazali prazgodovinske poslikave v jamah Lascaux – karbon je datiral 17.000 let – je vzkliknil Ničesar se nismo naučili! To lepo izraža težave, s katerimi se soočamo pri razvijanju filozofije umetnosti: Kako lahko uporabimo jezik in racionalnost, da opišemo in analiziramo nekaj, kar je bilo ustvarjeno posebej za spodbujanje čustvenega in iracionalnega odziva?
Umetnost izraža globoka čustva, ki se skrivajo pod jezikom, kar morda dokazuje njena dolgoživost. Najzgodnejši ohranjeni umetniški artefakti so stari okoli 45.000 let, torej je umetnost nastala veliko pred prvimi mesti, ki so nastala pred približno osem tisoč leti. Z drugimi besedami, umetnost je bila uveljavljena že ob zori civilizacije. Filozofija se je pojavila pred manj kot tri tisoč leti, prava znanost pa pred manj kot petimi stoletji. Kljub precej daljšemu pedigreju umetnosti je bila v veliki filozofski renesansi, ki se je začela z Descartesom v zgodnjem sedemnajstem stoletju, relativno zapostavljena. Pa vendar umetnost v vseh svojih oblikah izraža temeljne človeške potrebe in želje. To dopolnjuje logike in znanosti, zato zahteva enakopravno mesto v kanonih filozofije. Goodmanov velik dosežek je bil v tem, da je odprl način integracije umetnosti v mainstream filozofijo. V svojih prizadevanjih ni bil sam. Alternativni in v mnogih pogledih veliko bolj dostopen pristop je razvil Arthur Danto, ki ima enostavnejše stališče, da je umetnost utelešena izkušnja – glejte njegove knjige Kaj je umetnost (2013) in Transformacija običajnega (1981).
Portret Nelsona Goodmana Darrena McAndrewa 2015. Slika bika Anon 15.000 pr.
Življenje in osebnost
Henry Nelson Goodman se je rodil 7. avgusta 1906 v Somervillu v Massachusettsu kot edini otrok Sarah Elizabeth ( Rojen Woodbury) in Henry Lewis Goodman. Njegova akademska kariera se je začela tam, kjer se je končala, na Harvardu, kjer je leta 1928 diplomiral.
Med študijem za doktorat iz filozofije je Goodman vodil umetniško galerijo Walker-Goodman v Bostonu in zaslužil veliko več kot njegovi akademski nadzorniki. Ta zgodnja finančna neodvisnost je morda prispevala k njegovi vseživljenjski pripravljenosti plavati proti akademskemu toku. V galeriji je spoznal tudi svojo bodočo ženo Katherine Sturgis, priznano slikarko, ki je prišla pripraviti razstavo svojih del. To je vodilo v vseživljenjsko sodelovanje, ki je Goodmanu dalo edinstven vpogled v umetnikov pogled na svet. Njegova ljubezen do umetnosti in tesno ukvarjanje z njo sta ostala neomajna in sta delovala kot spodbuda za njegovo prelomno delo na področju estetike.
Goodmanova doktorska disertacija, Študija kakovosti (pomemben prispevek k nominalizmu), je izšel leta 1941. Med drugo svetovno vojno je služil v ameriški vojski. Po poučevanju na Univerzi Tufts (1945–46), Univerzi v Pensilvaniji (1946–64) in Univerzi Brandeis (1964–67) se je leta 1968 vrnil na Harvard in se leta 1977 upokojil kot zaslužni profesor. V Pensilvaniji je med njegovimi študenti bil tudi Noam Chomsky, Sydney Morgenbesser, Stephen Stich in Hilary Putnam. Leta 1967 je na Harvardu ustanovil Project Zero – raziskovalni program umetniškega spoznavanja in umetniškega izobraževanja. Umrl je v Needhamu v Massachusettsu 25. novembra 1998.
Prijatelj, Israel Scheffler, je rekel, da je bilo Goodmanu videti skozi pomanjkljivosti rivalskih pogledov in najti protiargumente kritikam lastnega dela tako enostavno kot dihanje. Resnično, spopadanje z njim je pomenilo vzeti svoje filozofsko življenje v svoje roke in mnogi so to početje obžalovali. Nekaj pogumnih duš je kljub temu preživelo preizkušnjo in uspevalo. Med njimi je bila Catherine Elgin, ki je poleg sodelavke postala tudi vodilna poznavalka in interpretka njegovega dela, predvsem v Premišljena sodba (1996) in Med absolutnim in samovoljnim (1997). Sprva ni bila pripravljena pristopiti k njemu kot nekomu, ki je razvpit po tem, da norcev ne trpi z veseljem (in glede na izbiro, da jih sploh ne trpi), je premagala močan nagon po samoohranitvi in stopila v stik z njim. Na njeno začudenje in veselje je našla toplega, duhovitega in velikodušnega moškega, ki pa je bil kljub temu tako natančen in zahteven, kot je obljubljal njegov sloves.
Goodmanova filozofija
Goodmanova filozofija je zajeta v štirih glavnih delih: Dejstvo, fikcija in napoved (1955), Jeziki umetnosti (1976), Načini ustvarjanja sveta (1978) in s Catherine Elgin, Rekoncepcije v filozofiji in drugih umetnostih in znanostih (1988).
Prvi naslov ponuja natančen povzetek nekaterih njegovih ključnih idej. Videl je naše poskuse dojemanja, razumevanja in interakcije s svetom glede na to, kako obravnavamo preteklost (dejstva), sedanjost (fikcije) in prihodnost (napovedi). Goodman je dejstva videl kot majhne teorije, teorije pa kot velika dejstva. Tako kot Karl Popper je naše poskuse destilacije izkušenj v sheme, ki vodijo dejanja, videl kot izmišljotine – torej uporabne, dokler niso ponarejene. Čeprav so nekatera Goodmanova dela zelo tehnična (v katerem načinu je veliko prispeval k problemu indukcije – glejte stransko vrstico), so njegove ključne ideje žive, lahko dojemljive in privlačne, razen če ste nepopustljivi realist , in verjamejo, da koncepti večno obstajajo neodvisno od človeških umov, svet pa kot nekaj, kar je treba odkriti skozi te koncepte. Konstruktivisti kot Goodman, nasprotno, sebe vidijo kot izdelava svetovi. Za njih ni fiksnega objektivnega sveta z edinstveno karakterizacijo: namesto tega obstaja ustvarjanje množice svetov, ki so prilagojeni posebnim pogledom in izkušnjam.
Umetnost je eden od načinov ustvarjanja svetov. Umetnost v vseh njenih različnih oblikah Goodman obravnava v smislu jezika simbolov in jo postavlja na isto podlago kot znanosti. Goodman je vse življenje odločno zavračal kakršno koli ostro ločnico med umetnostjo, znanostjo in vsakodnevnimi izkušnjami.
Epilog
Soočamo se s kompleksno in zahtevno prihodnostjo, v kateri se zdi, da je ekonomsko preživetje odvisno od vedno tesnejšega objema znanosti in tehnologije. Vendar pa moramo ob popuščanju tej nujnosti tudi ohraniti in negovati našo človečnost ter nadalje razvijati naše družbene sisteme. Med drugim to pomeni, da moramo še naprej sprejemati in podpirati umetnost v vseh njenih oblikah. Goodmanov velik prispevek je bil pokazati na način, kako je to mogoče storiti, ne da bi sprejeli absolutizem. Vrgel je beren oko na vse oblike sprejete modrosti in pokazal veliko ustvarjalnosti pri snovanju svežih in prodornih pristopov k nekaterim ključnim filozofskim problemom. V svojem predgovoru k Problemi in projekti (1972) je Goodman zapisal, da Več težav, več projektov; več kot je projektov, več težav. Če pa je v mojem delu več začetkov kot koncev, upam, da bo bralec občasno lahko slutil, da niso vsi problemi filozofije nesmrtni. Ta upajoči skepticizem mu je pomagal, da je postal eden največjih filozofov dvajsetega stoletja.
Sir Alistair MacFarlane je nekdanji podpredsednik Kraljeve družbe in upokojeni univerzitetni podrektor.
Goodmanova nova uganka indukcije
Vsi smaragdi, ki sem jih doslej videl, so bili zeleni; torej lahko mirno rečem, da bo tudi naslednji, ki ga vidim, zelen? To je klasični problem indukcije: kako lahko vemo, da se bo vesolje obnašalo enotno? Toda Goodman predstavlja dodatno težavo. Utemeljiti moramo, zakaj so nekatere vrste enotnosti pomembne, druge pa ne. Pravi, recimo, da namesto zelene in modre uporabimo predikate groza in plenica . Grue pomeni zeleno do časa t in potem modra. Bleen pomeni modro do časa t in potem zelena. Zato pravočasno t , ne da bi se kaj drugega spremenilo, bodo smaragdi spremenili barvo iz sive v bleen. Ali to pomeni, da se vesolje ne obnaša enotno? Mnogi bi rekli, da tovrstna uniformiranost ni pomembna; toda Goodman nas nato izzove, da natančno povemo, zakaj je tako.