Nov argument o svobodi

Natasha Gilbert pove s starimi argumenti in z novimi.

Nedavno se je povečalo zanimanje za stari problem svobodne volje. Toda stran od dolgotrajnih razprav o vprašanjih 'Ali smo svobodni?' in 'Ali smo moralno odgovorni?' so končno na dosegu nekaj svežih voda. Kot bom pokazal, je tu mogoče narediti nekaj napredka, če starodavni problem determinizma postavimo na stran in se odpovemo libertarnemu duhu. Tako bomo odprti za postavljanje novih, jasnih in razumnih vprašanj v razpravi, ki je zagotovo vsem pri srcu. Bila sem tako jezna, da nisem mogla dobro razmišljati. Vse, o čemer sem lahko razmišljala, je bilo, kako zelo ga želim prizadeti.

Tradicionalno so se nasprotujoča si stališča o svobodni volji razhajala in opredelila glede na vprašanje: Ali sta svobodna volja in moralna odgovornost združljivi z determinizmom? Zdi se, da lahko svobodno delujemo, če naša izbira ni posledica zunanje prisile in odraža naše lastne želje, prepričanja in razmišljanja. To je dovolj, da nam »kompatibilisti« priznajo moralno odgovornost za ta dejanja in razglasijo, da je svobodna volja združljiva z determinizmom. Prva stvar, ki sem jo opazil, je bil vonj. Bila je mešanica krvi in ​​nečesa drugega, česar nisem mogel natančno določiti. A ni bilo pomembno, kajti druga stvar, ki sem jo opazil, je bilo telo. Ležalo je v mlaki lastne krvi, nepremično in bledo. Jasno sem videl rano; narejeno je bilo z nožem in videti je bilo globoko. Nobenega dvoma nisem imel, da je ta oseba mrtva. Ko sem pogledala truplo, sem začutila val žalosti. Ta oseba je bila ubita in ničesar nisem mogel storiti, da bi to spremenil. Vse, kar sem lahko naredil, je bilo, da sem poskušal ugotoviti, kdo je to storil, in zagotoviti, da bodo privedeni pred sodišče. Toda najprej sem moral poklicati policijo.

Vendar pa so 'libertarci' neomajni v svoji prošnji, da si ljudje resnično zaslužijo pohvalo in grajo. Če je determinizem resničen, potem so situacije, v katerih se odločamo, ter želje in prepričanja, na katerih temeljimo, neizogiben rezultat verig vzrokov in posledic, ki se začnejo dolgo pred našim rojstvom. V kakšnem smislu smo torej lahko resnično odgovorni zanje? Za zagotovitev libertarnega iskanja moralne odgovornosti se zahteva, da je oseba samoodločena, ne pa zgolj fizično določena z nečim drugim ali rezultatom naključja. Toda kot je pokazal Galen Strawson, bodo kakršni koli poskusi vzpostavitve tega vodili v samouničujočo neskončno nazadovanje.



Upoštevajte, da mora biti izbira ali svobodno dejanje storjeno z razlogom, da ni samovoljno. Razlog je lahko v obliki načel, preferenc ali vrednot. Če pa je nekdo odgovoren za svoja dejanja, mora delovati v skladu z načeli, preferencami ali vrednotami, ki jih je sam svobodno izbral: to pomeni, da mora biti odgovoren za preference, po katerih se ravna. Potem se mora postaviti vprašanje, od kod prihajajo te preference? Da bi bili odgovorni za svoje preference itd., moramo tudi te izbrati razumno in zavestno. Toda da bi bilo temu tako, bi moral obstajati pred to izbiro z določenim naborom preferenc o tem, kako razumno in zavestno izbrati svoje preference. In tako se nadaljuje. Zdi se torej, da je biti človek, kakršen si, imeti želje in prepričanja, nekaj, nad čimer ne moremo imeti končnega nadzora – to je le rezultat naše vzgoje itd. In življenje in vse, kar počnemo, je razplet nesamoizbranih preferenc. Konec koncev torej človek ni svoboden v nobenem smiselnem smislu. Determinizem torej ni problem odgovornosti; prej gre za nekoherentnost libertarnega iskanja. Kot pravi Strawson, je resnična samoodločba nemogoča, ker zahteva dejansko dokončanje neskončne regresije izbir in načel izbire ( Svoboda in vera , 1986, str.29).

Pri tem je osupljivo to, da se zdi, da se je problemu, ki je bil poguba razprave o svobodni volji, mogoče znebiti, ker se argument ni nanašal na determinizem. To spoznanje odpira povsem novo pot raziskovanja. Determinizem je sporen, vendar to ne pomeni, da je odpravljeno tudi vprašanje moralne odgovornosti. Namesto tega vprašanje postane nekaj takega, kot je Ali je moralna odgovornost združljiva s končno odsotnostjo libertarne svobodne volje?

Strawsonov pristop k temu vprašanju je enak kot trdi determinist: sklepa, da je moralna odgovornost nemogoča in da bi bilo zato napačno kogar koli hvaliti ali obtoževati zaradi njegovih ali njenih dejanj. V odgovor je profesor Saul Smilansky, avtor knjige Svobodna volja in iluzija (2000), trdi, da Strawson dokazuje nezmožnost libertarne svobodne volje, ne pa tudi moralne odgovornosti; čeprav je libertarijanstvo nekoherentno, tako da se nam končna odgovornost izmika, še vedno ostaja pravi in ​​pomemben kompatibilistični smisel, v katerem lahko svobodno delujemo in tako lahko prevzamemo odgovornost za svoja dejanja. Za kompatibilista je razlikovanje med dejanjem, ki je bilo izsiljeno, in dejanjem, ki je bilo izvedeno avtonomno, pomembno za način, na katerega bi morali obravnavati agenta. Razmislite o Adamu, Beryl in Cheryl. Adam nekaj ukrade, Beryl pa ne. Cheryl tudi krade, a je kleptomanka. Trda deterministična perspektiva ima vse moralno enake – kot moralno neodgovorne. S kompatibilističnega vidika pa, ker sta se tako Adam kot Beryl lahko uprla, vendar se je to storila samo Beryl, obstajajo razlogi, da je Adam odgovoren. Ker pa je Cheryl rojena kleptomanka, jo imamo razlog za razlikovanje od Adama. Kljub nekaterim morebitnim ultimativnim krivicam, če bi Adama smatrali za odgovornega in ga kaznovali, bi bilo veliko bolj nepravično pripisati Cheryl odgovorni in jo kaznovati. Pravzaprav neuspeh trdega determinizma pri razlikovanju med takimi primeri kaže na njegovo neustreznost.

Izkazalo se je, da determinizem ne sme biti več naša glavna skrb pri razmišljanju o moralni odgovornosti, saj se pojavi problem, ali je determinizem resničen ali napačen. Neuspešno iskanje libertarne svobodne volje se lahko končno konča. Pogojno sem predlagal tisto, kar se zdi najbolj plodna pot raziskovanja s te točke: to je tudi predlog Smilanskega, da začnemo s propadom, ki je posledica spoznanja o odsotnosti libertarne svobodne volje in njenih implikacij, in nato rekonstruiramo svobodno voljo, povezano konceptualni svet na podlagi plitvejših kompatibilističnih virov (iz osebne korespondence).

V razpravi o svobodni volji se dogaja revolucija, ki zahteva odpoved instinktivnim idealom in prepričanjem. Prvi korak je odpoved ideji, da je osrednji problem determinizem. To bo utrlo pot, da bo resnica o libertarijanstvu vidna. Odpoved libertarijanstvu pa ni korak, ki bi ga vzeli zlahka, saj povzema vrsto svobode, za katero normativno mislimo, da jo imamo in potrebujemo. Največja ovira bo torej, ali bodo ljudje lahko živeli z resnico o svobodni volji.

Natasha Gilbert je samostojna novinarka. Ima magisterij iz filozofije znanosti na London School of Economics.

Izvedeti več
• Galen Strawson, (1986) Svoboda in vera , Oxford University Press. ISBN-13: 978-0199247509
• Saul Smilansky, (2000) Svobodna volja in iluzija , Oxford University Press, ISBN-13: 978-0198250180