Nietzsche in večno ponavljanje

J. Harvey Lomax o ljubezni do večnosti.

Posvečeno profesorju Hans-Georgu Gadamerju ob njegovi 100. rojstni dan.

Docemur disputare, non vivere . (Učijo nas, kako razpravljati in razpravljati, ne pa, kako živeti.) Seneca Epistulae morales 95, 13 Ne morem si pomagati, da ne bi čutil, da smo učeni, kako razpravljati in razpravljati, ne pa tudi, kako živeti. Kot da se pripravljamo na nekakšen test, ki ga nikoli ne bo. In tudi če bi, ali bi bilo res pomembno?

V dvajsetem stoletju je na domačih tleh ponovno izbruhnilo plebejstvo modernega duha, ki je angleškega izvora ... (Nietzsche, Genealogija morale , I, 4). Trmasti anglofoni smo se dolgo upirali filozofskim gibanjem fenomenologije in eksistencializma, Nietzschejevih dedičev, v generacijah njihovega intelektualnega osvajanja Evrope. Naše verske korenine, naša močna moralna navezanost na demokracijo in naravne pravice lahko delno razložijo naš očiten odpor do spuščanja v takšne teoretične in psihološke globine, onkraj dobrega in zla. Vendar sta ista hvalevredna moralno-politična trdnost in ljubezen do svobode, ki sta človeštvu dvakrat prihranila grozote svetovne tiranije, prav tako nehote spodbudila širjenje različnih oblik relativno praznega, trivialnega človeškega življenja po vsem svetu. Nihče ne teži k veličini. Če bi nenadoma kdo to storil, bi to nenavadno osebo ali pomirili ali pa dirjali naokoli kot gosi v naglici, da bi odpadnika prepričali o skrajni neumnosti vseh velikih žrtev, brez katerih ne more nastati veličina. Odvzemanje veličine življenju pa ima posledice: droge, skomiganje z rameni, dolgočasje, otopelost, brezbrižnost, malodušnost in vseprisotno psovko Karkoli. Naši drobni užitki res trajajo, prav tako raznovrstne frustracije in pritožbe; ampak kaj nas še povzdigne in navdihne? Kaj nas v našem času še lahko prevzame in preobrazi? Kaj lahko cenimo z vso močjo in vso dušo? Kaj lahko globoko osmisli naše življenje? V veliki shemi stvari, kaj je pomembno, če se lahko prepiramo drug z drugim?



Friedrich Nietzsche (1844-1900) na ta vprašanja tako rekoč odgovarja z eno samo besedo; beseda, ki jo uporablja kot smrtonosno orožje proti prednietzschejanski modernosti in kot lemež za sejanje semena nove filozofije za prihodnost: večnost .

Bog je po Nietzscheju že umrl v naših rokah, zato nova ljubezen do večnosti ne bo potešila nostalgije po dobrih starih časih razodete religije. Med drugim je babilonski stolp, sestavljen iz verskih sekt in množice nezdružljivih razodetij, Nietzscheju nakazal, da smo brez božanstva, ki lahko jasno komunicira. Nedvomno je bila Božja smrt grozen, pretresljiv dogodek. Kljub temu Nadčlovek prihodnosti nič ne ljubi bolj kot večnost – razumljeno kot neskončno, identično ponavljanje vseh fizičnih dogodkov v vesolju v vseh podrobnostih, vključno z najbolj odvratnimi – in ta Nietzschejanski Nadčlovek uporniško vzklika v neprikritem ateizmu.

Kot je znano vsem, krščanstvo in druge svetopisemske vere slikajo bistveno progresiven portret poteka vesolja. Tudi če je ta svet, gledano skozi optiko Nove zaveze, podoben solzni dolini, bo na koncu zmagala vsemogočna božja volja, ki odreši trpljenje in maščuje zlo. Nietzsche ima to razumevanje za nihilistično in patološko. Krščanstvu očita nihilizem, ker radikalno razvrednoti edino življenje, ki ga zagotovo imamo, življenje na tem svetu, zavoljo neznanega posmrtnega življenja. Doda obtožbo psihopatologije zaradi hrepenenja svetopisemskega krščanstva po krvavi žrtvi in ​​maščevanju. Krščanstvo potrebuje večni pekel za grešnike in celo križanje božjega sina. Jeza je kruta, jeza pa nezaslišana. (Pregovori 27:4). Nasprotno pa plemenito bitje brez zamere, ki hoče večno ponavljanje istega – ciklični koncept, podedovan od starih Pitagorejcev, Empedokleja in predvsem Heraklita – odmevno potrjuje vse, kar je kdaj bilo, je in bo.1Osvoboditev od duha maščevanja, sprava človeka in sveta, skoraj ne bi mogla biti popolnejša ... Ali pa bi?

Martin Heidegger2, med drugim obtožuje Nietzscheja, da je podlegel lastni znamki nihilizma in maščevalnega duha. Kljub svoji tozemskosti Nietzsche s svojim naukom o večnem ponavljanju nič manj kot kristjani pridiga nesmrtnost – vsi se bomo vrnili, takšni, kot smo, znova in znova, za vedno –, ki nima nobenega empiričnega utemeljenja. Tudi, tako kot kristjani, Nietzschejev nadčlovek priznava svojo ljubezen do večnosti, ki, čeprav v njegovem primeru ni transcendentna, presega človeški domet in znanje. Nadčlovek se radikalno razlikuje od starodavnih po tem, da hoče večno ponavljanje istega. Vendar pa ni treba, da bi bilo dejstvo narave. Po drugi strani pa bo zavestna želja po fikciji vedno trpela zaradi samozavedanja in zahtevala samoprevaro. Zdi se, da Nietzschejevo prizadevanje, da bi presegel krščansko nezadovoljstvo s svetom in vzpostavil osnovo za psihično zdravje, doseže vrhunec v bizarni obliki ateistične religije, ki vključuje skrajno odtujenost in eno najbolj škodljivih bolezni duše (Platon, Republika 382a-b).

Heideggerjeva kritika Nietzscheja kot nihilističnega vrha modernega projekta premagovanja narave bi lahko nakazovala, da je slednji mislec zagovarjal veljavnost večnega ponavljanja v metafizičnih razpravah. Pravzaprav se glavni razvoj poučevanja zgodi v Tako je govoril Zaratustra , pesniško delo brez primere. Hans-Georg Gadamer3, občutljivejši za ironično igrivost kot Heidegger, ponuja nadvse uporaben korektiv s poudarjanjem Zaratustrove drame. Naslovni lik, poimenovan po ustanovitelju stare perzijske religije, se sprva res zdi, da govori v imenu svetega nauka nove, brezbožne teologije večnega ponavljanja. Edina različica knjige, ki je bila objavljena v času Nietzschejevega življenja, se zaključi s 'sedmimi pečati' (sovražnim, posmehljivim odmevom zaključne knjige Svetega pisma), v katerem Zaratustra sedemkrat zatrobi svojo ljubezen do večnosti v simboličnem novem stvarjenju človeka in cela. Nietzsche je prvotno neobjavljeni četrti in zadnji del označil za moje prijatelje in ne za javnost. V IV. delu Zaratustra potrjuje svojo ljubezen do svojih živali kot naravnih bitij. Vendar se pritožuje, da tako imenovani 'višji možje', komična, smrdljiva skupina, ki obožuje renčajočo rit, ki govori da, ki predstavlja večno vrnitev, dremajo, medtem ko je on buden. To niso moji pravi spremljevalci, vzklikne. Čisto na koncu knjige Zaratustra premaga usmiljenje do višjih ljudi in jih zapusti, ne da bi se od njih sploh poslovil. Morda je osrednji namen celotne knjige očistiti psiho vsakega potencialnega Zaratustre skušnjave, da bi služil kakršni koli obliki pobožnosti? Ob natančnem pregledu že I.-III. deli namigujejo na precejšnjo razdaljo med Zaratustrovimi govori in njegovim notranjim prepričanjem. Kot grbavec v II. delu nezmotljivo pove, Zaratustra svojim učencem govori eno, sebi pa nekaj čisto drugega.

Sodobni svet je imel svoj delež Nietzschejevcev – od Petra Gasta do Ernsta Bertrama in drugih članov kroga Stefana Georgea; od fašistične voditeljice Gabrielle d’Annunzio in protestantskih pastorjev Alberta Kalthoffa in Maxa Maurenbrecherja do socialističnega anarhista Gustava Landauerja; od ekspresionista Gottfrieda Benna (pred letom 1933) do postmodernistov, kot sta Michel Foucault in Georges Bataille4– ne glede na globoko paradoksalen značaj Nietzschejevih doktrin. Učenci in posnemovalci niso upoštevali njegovih številnih opozoril o učenstvu: Resnično, pravi Zaratustra svoji čredi, svetujem ti: pojdi stran od mene in se upiraj Zaratustri! … Morda te je prevaral. Človek znanja ne sme le ljubiti svojih sovražnikov, ampak mora znati tudi sovražiti svoje prijatelje. Učitelju slabo povrneš, če vedno ostaneš le učenec ... Vi ste moji verniki - toda kaj velja za vse vernike ... Vsa vera je tako malo. Zdaj vam želim, da me izgubite in se najdete. Prav tako niso upoštevali absolutno ključnega odlomka v Nietzscheju Antikrist (54): Ne smemo biti zavedeni: veliki umi so skeptiki. Zaratustra je skeptik ... Obsodbe so ječe ... Človek vere, 'vernik', vseh vrst, je nujno odvisen človek ...

Glede duhovne neodvisnosti gre Nietzsche tako daleč, da odkrito izjavi, v Genealogija morale , da je bolje nič hoteti kot ne hoteti; nezaslišano drzna in pretirana ponovna izjava sokratske brezbožnosti, ki je, milo rečeno, ni mogoče braniti brez skrbne kvalifikacije. Vsekakor, ne glede na svojo ezoteričnost, želi Nietzsche najbolj obetavna človeška bitja popeljati iz temne jame vere v naravno svetlobo filozofske svobode.

Vendar pa tudi najbolj odločnim pobeg iz vezi vere ne pride zlahka. Družina, prijatelji in domovina imajo svoje sirene in za odpadnike stroge sankcije. Nič manj zapeljivo se lahko v našem času pojavi celo filozofija na prizorišču, ogrnjena v oblačila častitljive tradicije. ( Onstran dobrega in zla ustrezno začne z napadom 'O predsodkih filozofov', v katerem eksplicitno izpodbija možnost in legitimnost volje do resnice.) Nietzsche spodbuja najboljše mlade, naj prisluhnejo naravi, naj strgajo ta oblačila in jih odvržejo , da goli in telesni uživajo sladke užitke filozofije – ne kot posilstvo, temveč s filozofskim erosom kot najbolj voljnim partnerjem.

Nobenega etičnega pravila ali metafizične doktrine torej ni, ampak za Nietzscheja na koncu šteje samo življenje filozofije. Celotna njegova 'filozofija' volje do moči in večnega vračanja želi do zob otresti samoumevnost racionalističnega, filozofskega pristopa – in tako znova omogočiti pristno, samosprašujočo ljubezen do modrosti, à la Plato. .

Nietzschejanske podobe plemstva črpajo svojo pedagoško nujnost iz očitnih pomanjkljivosti meščanskega obstoja in iz neustavljivega hrepenenja mladih velikih duš. Če so te podobe laži, potem so plemenite laži v sokratsko-platonskem dvojnem smislu, saj mlade izzivajo, da se povzpnejo do svojih najvišjih zmožnosti, hkrati pa odražajo osnovne resnice o človeški naravi. Slednje vključujejo trajne resnice, da je prizadevanje za premagovanje samega sebe bistvenega pomena za našo človečnost in da za človeka v polnem razcvetu neraziskano življenje ne bi bilo vredno življenja.

Vsak dan bi imeli za zapravljen, pripomni Zaratustra, v katerem nismo vsaj enkrat plesali. In za laž bi imeli vsako resnico, ki ji ne bi sledil vsaj en smeh. V najboljšem primeru, bolj ko nekdo razume te resnice in ravna v skladu s tem, globlje bo njegovo veselje nad priložnostmi, ki jih prinaša življenje, in bolj bo pripravljen postati, če bo le mogoče, ponovno podoživeti celotno življenje, nespremenjeno, v prihodnost.

1 Karl Löwith, Nietzschejeva filozofija večnega ponavljanja istega . (prev. J. Harvey Lomax) Univ of California Press, 1997.
2 Martin Heidegger, Nietzsche . (prev. David Farrell Krell) Harper & Row, Vol. 1: Volja do moči kot umetnost (1979), letnik 2: Večno vračanje (1984); vol. 3: Volja do moči kot vednost in metafizika (1986); Vol.4: Nihilizem (1992).
3 »Zaratustrova drama« (prev. Thomas Helke) v Nietzschejeva nova morja , ur. avtorja Michael Allen Gillespie in Tracy B. Strong. University of Chicago Press, 1988, str. 220-231.
4 Za primer sedanjega ameriškega Nietzschejanca, čigar knjige so vredne branja, glej Lawrence Lampert, Nietzschejev nauk: interpretacija Tako je govoril Zaratustra (Yale University Press, 1986); Nietzsche in moderni čas (Yale University Press, 1993); in Leo Strauss in Nietzsche (University of Chicago Press, 1996). Irski pesnik W.B. Yeats, na katerega je močno vplival tudi Nietzsche, naj bi svojo različico večnega ponavljanja prevzel od filozofa.