Nietzsche in morala

Roger Caldwell odgovarja na analizo Nietzschejeve morale.

Za mnoge sta Nietzsche in morala malo verjetna povezava. Vsekakor je bil kljub vsem svojim zahtevnim pogledom – ali morda zato, ker so se izkazali za preveč zahtevne – do nedavnega odsoten iz tradicionalnih filozofskih predmetov o etiki. Tistim, ki sprašujejo, kakšna je narava dobrega?, nima povedati le malo, razen tega, da postavljajo napačno vprašanje. Glede vrednot je antirealist: to pomeni, da za Nietzscheja ni moralnih dejstev in v naravi ni ničesar, kar bi imelo vrednost samo po sebi. Nasprotno, govoriti o dobrem ali zlu pomeni govoriti o človeških iluzijah, o lažih, po katerih se nam zdi potrebno živeti. Pove nam, da mora človek resničnost dopolniti z idealnim svetom, ki ga je sam ustvaril. To pomeni, da nas naša biološka narava sili, da vidimo svet skozi moralne leče in ga presojamo glede na dobro in slabo, čeprav svet sam po sebi ni ne eno ne drugo. Samo sedel sem tam in se ukvarjal s svojimi posli, ko naenkrat ta tip pride do mene in začne govoriti z menoj. Sploh nisem prepričan, kaj govori polovico časa, vendar lahko rečem, da poskuša zaneti prepir. Nočem težav, zato poskušam oditi, a mi ne pusti. Kar naprej mi sledi in se mi spušča v obraz, dokler mi končno ni dovolj. Naložim mu en dober udarec in pade kot tona opek.

Eseji v tej knjigi obravnavajo široko paleto Nietzschejevih tem, vključno z voljo do moči in genealogijo krščanske etike kot suženjske morale. Toda o večnem ponavljanju (tako ljubem nekdanji generaciji Nietzschejevih eksegetov) ni ničesar, Übermensch ('nadčlovek') pa se komaj omenja. Vendar pa nobena od teh tem ni osrednjega pomena za to, zakaj se nam Nietzsche pogosto zdi nenavadno daljnoviden in zakaj je tako pomemben za sodobne razprave, ki jih vodi evolucijska biologija o človeški naravi in ​​morali. Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Tako trdo sem delal, da sem prišel do te točke in zdaj se je končno zgodilo. Šel bom na oder in nastopil pred vsemi temi ljudmi. To so moje sanje. Ne morem verjeti, da to dejansko počnem. Zdi se tako nadrealistično. Tako trdo sem delal, da sem prišel do te točke in zdaj se je končno zgodilo. Šel bom na oder in nastopil pred vsemi temi ljudmi. To so moje sanje.

V prvi vrsti je Nietzsche, kot pred njim Spinoza, naturalist in determinist. Človeška bitja nismo privilegirana pred drugimi živalmi – prej smo tako kot oni del vzročne mreže, ki obsega celotno vesolje. Kjer drugi pisci govorijo o svobodi človekove volje, nam Nietzsche pravi, da volja ni ne svobodna ne nesvobodna, temveč močna ali šibka. Za Simona Blackburna je bil prvi filozof, ki je poskušal asimilirati darvinizem. Nietzschejeva Genealogija morale je vaja iz 'živalske psihologije', ki preučuje (po Nietzschejevih besedah) fiziologijo in evolucijsko zgodovino organizmov in konceptov. V številnih drugih osrednjih delih Nietzsche sprejema znanost kot zagotavljanje dostopa do tega, kar vidi kot 'resnični svet narave' - ​​medtem ko naša verska, moralna in estetska čustva pripadajo samo površini stvari. Skozi našo potrebo po tem, da vesolje vidimo kot obstoječe zaradi ljudi, ustvarimo zgolj navidezni svet, ki je za Nietzscheja vrednostno obremenjen svet kot zmota. ( Človek, preveč človeški , §29.) Do katere mere lahko živimo v resnici in ne v zmoti, je seveda druga stvar: v nekaterih razpoloženjih Nietzsche hvali vrednost umetnosti natanko zato, ker nas ščiti pred resničnostjo. Izziva nas, da smo površni. Toda kljub temu je osrednji namen njegovih del prav ta, da nas osvobodi naših iluzij – ne nazadnje temeljne iluzije, da smo razumna bitja.



Na primer, Nietzsche zanika, da smo lahko racionalni deliberanti na način, ki ga zahtevajo filozofi, kot je Kant. Kant vidi, da se odločamo za delovanje na podlagi razlogov. Ker je Nietzsche determinist in zavzema stališče o človeški naravi, kot ga ima, si tega ne more privoščiti. Večinoma nismo zavestni deliberanti: pravi nam, da daleč največji del dejavnosti našega duha ostaja nezaveden in neobčuten. ( Gejevska znanost , str. 333.) Knobe in Leiter naredita nenavaden korak, da ugotovita, v kolikšni meri nedavna eksperimentalna dognanja v psihologiji podpirajo bodisi Nietzscheja bodisi Kanta. Nimajo težav pri dokazovanju, da je Nietzsche v veliki meri upravičen. Večinoma nismo racionalni izvajalci: pogled, da svoja dejanja izbiramo s stališča premišljene nenavezanosti, se zdi kantovski mit. Zdi se, da med našimi stališči in prepričanji ter našimi dejanji ni splošne skladnosti – pravzaprav govorimo eno, delamo pa drugo. Namesto da bi delovali iz razlogov, se nagibamo k temu, da si razloge izmislimo pozneje. Z Nietzschejevskim izrazom telo deluje in, tako kot je napolnjeno s fantomi in voljami, si um nato lažno prilasti to dejanje za lastne opravičevalne namene. Na splošno Nietzsche z veseljem pokaže, kako varamo sami sebe.

Za Nietzscheja se obnašamo kot druge živali, predvsem po svojih nagonih. Nasprotno pa je dar razuma pozen dodatek k tem nagonom in v primerjavi s tem le slabo učinkovit. Nietzsche nam predstavlja zdrobljen jaz: vsak od nas je mesto konkurenčnih bioloških gonov brez nadzornika, ki bi bil v celoti odgovoren. Freud – bralec in občudovalec Nietzscheja – podobno predstavlja človeka kot nekakšno bojno polje med egom, nadjazom in idom. Bolj radikalno, Daniel Dennett [glej stran 24], ki se opira na ugotovitve nevroznanosti, nam predstavi 'pandemonijski' pogled na človeško psiho, kjer jaz izhaja iz tega, kar vidi kot toliko 'večkratnih osnutkov' realnosti kot neke vrste. 'fikcije'. Dennettov 'fiktivni jaz' je zelo v skladu z Nietzschejevimi pogledi, kot priznava Dennett. Toda tudi 'fiktivni' jaz je še vedno izbirni jaz in ne le pasivni sprejemnik izkušenj. Tu se zdijo Nietzschejevi opomini, naj živijo nevarno ali naj množijo perspektive, naključni. V njegovem delu obstaja napetost med njegovo dekonstrukcijo morale in njegovo pripravljenostjo, da nam predpiše, kako naj živimo.

Nietzsche je nagnjen k temu, da izloči teme in nam prepusti nalogo, da vidimo, kako se povezujejo. Številni eseji v tej knjigi poskušajo zvezati navidezne negotove konce in ga prisiliti, da pove, kar bi moral povedati, če bi sledil svojim spoznanjem. Vstopamo v novo dobo Nietzschejevih študij. Medtem ko se je francosko interpretirani Nietzsche zadnjih let pojavil kot odkriti relativist in predhodnik postmodernizma, številni tukajšnji esejisti vidijo njegove poglede na moralo z vidika njegovega 'biologizma'. To je prav tista lastnost, zaradi katere ga je Heidegger nekoč grajal, čeprav se zdi malo razlogov, zakaj se filozof ne bi opiral na dobro utemeljeno znanost.

Če ti eseji odpirajo številne nove perspektive, so priložnosti vseeno zamujene. Imamo malo občutka za Nietzschejev odnos do njegovih sodobnikov ali prednikov. Zlasti površna obravnava v Rissejevem eseju njegovega odnosa do Spinoze, enega od majhnega Nietzschejevega »panteona izvoljenih«, je razočaranje glede na izjemne skladnosti med obema. Oba sta Boga nadomestila z naravnimi zakoni; videl človeka kot naključni del narave v determinističnem vesolju; zmanjšanje dobrega in slabega na človeške (biološke) potrebe; in zanikal svobodo volje. Kljub vsem njunim razlikam v slogu in temperamentu je gotovo veliko reči o branju imoralista Nietzscheja z – in proti – arheeretiku Spinozi.

Roger Caldwell je pisatelj, ki živi v Essexu. Njegova knjiga filozofske poezije, To Biti Eden (2001), izdaja Peterloo Poets.

Nietzsche in morala , uredila Brian Leiter in Neil Sinhababu, Clarendon Press, 2007, 320 strani, £35, ISBN 0199285934