Ne tako novi ateisti?

Jon Wainwright razmišlja o odmevnosti viktorijanske razprave o 'etiki verovanja'.

Vemo, da je 'novo' najljubša beseda politikov in tistih, ki imajo izdelek za prodajo; ampak tudi filozofov? Filozofi častijo staro skoraj tako kot teologi, in čeprav je veliko filozofov ateistov, ateizem nima pečata ali celo toliko zlogov kot na primer eksistencializem. (V neznanstvenem vzorcu nekaj filozofskih slovarjev je ateizem zapovedoval le delček stolpcev eksistencializma. Celo Avguštin je pritegnil več pozornosti.) Kaj torej narediti o novem ateizmu? Stal sem tam kot idiot in samo strmel vanjo. Nisem mogel verjeti. Končno sem zbral pogum in jo povabil ven in rekla je ne. Verjetno je bila le vljudna, a je vseeno bolelo. Obrnil sem se in začel odhajati, s težkim srcem od razočaranja.

V svoji knjigi Novi ateizem (2009) fizik Victor Stenger prepoznava naraščajoči pojav v Združenih državah, ki je krščanske apologete spravil v motnje. Citira krščansko pisateljico Becky Garrison, ki primerja starošolske ateiste, ki pridejo do svojih zaključkov po nekaj tesnobnosti in resnem duševnem raziskovanju, s to sedanjo množico protibožjih tipov, ki se hihitajo kot šolarke (str. 27). Stari ateisti so bili preveč nesrečni, da bi bili v nadlego komu drugemu, razen svojim prijateljem (če so jih imeli), in tako kot revnim se jih je dalo pomilovati in nato pozabiti. Nasmejana samozavest - oprostite, 'aroganca' - novih ateistov, kot sta Richard Dawkins in Ariane Sherine, je bila šok za teistični sistem v zadnjem desetletju. Ali se ne zavedaš, da smo včasih sežigali ljudi, kot si ti? Zdi se, da kristjan pravi, ko išče vžigalice, Zdaj smo te pustili živeti, ti pa si upaš od nas zahtevati, da upravičimo svoja prepričanja?! Zelo sem bil jezen, ko mi je šef rekel, da moram spet ostati pozno. Mislim, delam že 50 ur na teden, kaj za vraga pričakuje od mene? Ostati pozno vsako noč? Mislim, da ne. Bila sem tako jezna, ko me je šef prosil, naj spet ostanem pozno. Delam že 50 ur na teden, kaj pričakuje od mene? Ostati pozno vsako noč? To se ne dogaja.

Novi ateizem se morda filozofsko ne razlikuje od starega ateizma, vendar se zdi drugačen. Zame je razlika med tem, da vljudno zaprem vrata prozelitskemu kristjanu, ne da bi razkril svoja osebna prepričanja, in razkrijem, kaj si v resnici mislim o njihovi 'slabi knjigi'. Za skupnosti je nov odnos odprl razpravo na primer o verskih šolah v Veliki Britaniji in o tem, kaj bi moralo biti vključeno v kurikulum. Za narode se počasi dviguje zavest o vplivu vere na politični proces. Če sta nekoč obstajala samodejno spoštovanje in spoštovanje, je zdaj vera za vse večje število ljudi opozorilni znak, ne pa znak topline. Novi ateizem zajame to nihanje razpoloženja.



Nova naravnanost in stara naravnanost

Vendar ima hitenje v novo le redko čas za zgodovino. Stenger opisuje vero kot prepričanje v odsotnosti podpornih dokazov in celo v luči nasprotnih dokazov (str. 45: glej tudi njegov članek v tej številki). Več kot sto let prej je še močnejšo izjavo podal veliki zagovornik svobodomiselnosti W. K. Clifford: narobe je vedno, povsod in za kogar koli verjeti karkoli na podlagi nezadostnih dokazov – citirano iz njegovega eseja 'Etika verovanja'. [glej tudi zadnjo številko knjižna ocena , Ed]. Cliffordov ni bil osamljen glas. Istega leta (1877) je Thomas Henry Huxley v svojih Predavanjih o evoluciji zapisal: Znanstveniki dobijo nerodno navado – ne, tega ne bom imenoval tako, saj je to dragocena navada – da ne verjamejo ničemur, razen če obstaja. dokazi za to; in na prepričanje, ki ne temelji na dokazih, gledajo ne samo kot na nelogično, temveč tudi kot na nemoralno. Po Huxleyju je to nenadno razkritje velikega prepada med cerkvenim in znanstvenim umom dovolj, da vzame dih vsakomur, ki ni seznanjen s klerikalnim organonom. (v Huxleyjevem Agnosticizem in krščanstvo str. 210–11) Nasprotno pa je kardinal John Henry Newman pometel z nevernimi avtorji, ki so zahtevali dokaze, kot da bi bili dokazi test resnice! Seveda je hitro zahteval dokaze, ko je to ustrezalo njegovemu namenu.

Huxleyjevo prepričanje je bilo, da bo civilizacija napredovala, kadarkoli in kjerkoli bo um disciplinirala znanost. Čeprav je koncept zahodnega napredka na nek način nemoden ali celo iluzoren, mislim, da je v tem precej resnice. (Poleg tega bi morali filozofi razmisliti o tem, zakaj je v ospredju znanost in ne filozofija.) Tako Clifford kot Huxley sta pripisovala veliko težo indukciji (izpeljavi zakonov ali posploševanj o svetu z opazovanjem) kot sredstvu za dosego varnega znanja in ta razumska vera (v smislu zaupanja) se nadaljuje vse do danes. Na primer, v svoji zadnji knjigi Največja predstava na Zemlji , Richard Dawkins obljublja, da bo sklepanje jemal resno – ne zgolj sklepanje, ampak pravo znanstveno sklepanje. (str. 16) Argument Davida Huma, da naše zaupanje v induktivno sklepanje temelji na neupravičeni predpostavki, da je narava enotna in je zato sama po sebi neupravičena, je vljudno priznan in postavljen na stran. Vsi smo v istem čolnu. Dan Barker, še en novi ateist, daje primer v svoji knjigi Brezbožni : Zgodovinarji pri preučevanju artefaktov iz preteklosti domnevajo, da je narava takrat delovala tako kot danes; drugače je vse dovoljeno. (str. 278) Za Barkerja vprašanje ni toliko v tem, kaj mislimo, temveč v tem, kako mislimo ... Znanstveniki in racionalisti pridobivajo znanje z uporabo omejitev, pravi. Verniki pa ravno nasprotno, saj vera nima meja. (str. 94) Clifford v prvem delu 'Etike prepričanja' podrobneje obravnava vprašanje, ali je določeno prepričanje pravilno ali napačno, ki ga ima določena oseba, in ne daje velikega poudarka na to, kaj je bilo, ampak na to, kako je dobil to.

Kako mislimo, da bi moral biti naravni habitat filozofije, bi pomislili; Toda ali ljubitelji modrosti kdaj varčujejo s poslovnim delom odkrivanja, s pridobivanjem te modrosti sploh? Osredotočanje na dobro življenje je zelo dobro, če slučajno vedeti kaj je dobro; toda ali bi Sokrat poznal kognitivno pristranskost, če bi ga udarilo v glavo? Vsaj Sokrat ne bi imel nič proti hmmm in zmoten namesto nezaslužene gotovosti – za razliko od nekaterih teologov devetnajstega stoletja, ki so zaničevali vsakogar, ki je obstal za eno milisekundo, preden je pristal na ortodoksno stališče. Katoliškega duhovnika Williama Barryja je na primer vsaka taka opustitev vere najbolj razjezila: prav lahko se zdi, da je imel evangelij nevere, ki se je med nami oznanjal zadnjega pol stoletja, svoje štiri evangeliste – štirikotnike, kot jih imajo bil imenovan ... nad njimi plava agnostična zastava, ki jo piše. Učeni klerik se je skliceval na Herberta Spencerja, Charlesa Darwina, Johna Tyndalla in Thomasa Huxleyja – čeprav bi danes nedvomno bruhal proti našim lastnim štirim jezdecem ateizma, Dawkinsu, Dennettu, Harrisu in Hitchensu.

Vendar, Spencer, Darwin et al ne le da niso bili novi ateisti, niso bili niti ateisti. Ena od nenehnih zaskrbljenosti, ki so jo izrazili člani Metafizičnega društva, je bil strah pred ateizmom ... Huxley se je želel izogniti izrecnemu zanikanju obstoja Boga, pravi Tim Madigan v W.K. Clifford in 'Etika verovanja' , str.23. Madigan citira tudi Darwina: Misterij začetka vseh stvari je nerešljiv; jaz pa moram biti zadovoljen, da ostanem agnostik. (str.17)

Ko je skoval besedo 'agnostik', je Huxley implicitno kritiziral tiste, ki so bili povsem prepričani, da so dosegli določeno 'gnozo' ['znanje']. ( ibid , str. 22) A.C. Grayling je v intervjuju s podcastom označil agnosticizem kot poželjivo pogled, ki sedi ob ograji, vendar bi verjetno okleval, da bi Darwinovega buldoga opisal s temi izrazi. Agnostik iz enaindvajsetega stoletja, ki si želi izboljšati razpravo med znanostjo in religijo, je zelo drugačno bitje od Huxleyja. Huxleyjev argument z anglikanskim ministrom Henryjem Waceom bi na primer naredil vsakega novega ateista ponosnega: Klerik zatrjuje, da je moralno napačno ne verjeti nekaterim predpostavkam, ne glede na rezultate stroge znanstvene preiskave dokazov o teh predpostavkah ... Zdaj jaz in mnogi drugi agnostiki verjamejo, da je vera v tem smislu gnusoba.

Morda pomeni napredek, da je dandanes manj duhovnikov, ki bi ponovili Wacea in javno izjavili, da je moralno napačno ne verjeti predlogom krščanstva. Vendar pa se lahko ta umik odraža v ateistih. Sodoben okus je videti neobsojajoč za vsako ceno. Seveda še vedno presojamo prepričanja drugih ljudi na preprost način, da jih opišemo kot mnenja, kar pomeni, da ne stojijo nič višje ali nižje od prepričanj kogar koli drugega. Ob koncu brezplodne izmenjave s kreacionistom na južni londonski ulici, v kateri sem na splošno, a ne negotovo predlagal, da je evolucija resnična in kreacionizem napačen, je odšla z: to je tvoje mnenje. Po mojem mnenju taki ljudje niso samo intelektualno napačni, ampak tudi moralno napačni. Ni samo moj mnenje da je evolucija resnična, vendar rezultat milijonov ur trdega presadka za razumevanje kompleksnega sveta. Nekdo, ki je pripravljen vse to zavrniti kot zgolj drugo mnenje, je grožnja družbi.

Tudi tisti med nami, ki nismo teisti, se moramo ukvarjati ne le s trditvami, da je na primer človek po imenu Jezus povzročil, da so nekateri hudiči vstopili v čredo prašičev s posledicami, ki bi jih danes imel RSPCA na hrbtu, ampak tudi s pozivi k notranje izkušnje, ki se po svoji iskrenosti ujemajo le s svojo neverjetnostjo. Za Barkerja takšni pozivi, ki jih ni mogoče preizkusiti, samo poslabšajo konflikt med religijami: Verniki v enega določenega boga nimajo težav z zavračanjem 'osebnih izkušenj' vernikov drugih bogov, zato se morajo strinjati z menoj, da ima človeška rasa neizmerno nagnjenost k subjektivnemu 'vedo' stvari, ki so napačne. ( Brezbožni str.111) Takšne argumente verniki redno ignorirajo.

Bolj ko se spreminja

Zamisel, da sta agnosticizem ali ateizem veroizpoved ali vera, prav tako ni nova. Frederic Harrison je presenetil Huxleyja z besedami, da je za človeka reči, da je njegova vera agnosticizem, preprosto skeptično enakovredno reči, da je njegova vera protestantizem (citirano v Agnosticizem avtor Andrew Pyle, str. 111–12). Problemu ni pomagal Samuel Laing, ki je dejansko izdelal niz 'členov agnostične vere'. Vendar o Laingovem položaju ni nobenega dvoma. V enem odstavku piše: Edina preostala polemika v znanstvenem svetu ni glede resničnosti evolucije, ampak glede natančnih zakonov in metod variacij, ki so privedle do nje ... Vendar ni razlik v mnenjih, kolikor kot se zavedam med kompetentnimi sodniki, da je evolucija pravi zakon vesolja. Laing nato bralcu svetuje, naj gre v Britanski muzej in si ogleda zbirko kamna in drugih človeških pripomočkov, in videl boš ... zakaj bi morali sodobno znanost in evolucijo obravnavati kot sovražni do Geneze in ortodoksne teologije. V izjemnem intervjuju med Richardom Dawkinsom in kreacionistko Wendy Wright iz Concerned Women for America, prepisanem v Največja predstava na Zemlji , Dawkins zagovarja podoben primer za evolucijo in ji predlaga, naj obišče muzeje, kot je Smithsonian, da se sama prepriča o fosilnih dokazih, za katere ona in njeni kolegi kreacionisti vztrajajo, da ne obstajajo, ali pa jih želijo na novo interpretirati kot relikvije poplave. Intervju je izjemen zaradi potrpežljivosti, s katero Dawkins obravnava to, kar lahko opišem le kot ljubezen do nevednosti.

Žalostno je, da se nekatere stvari v več kot sto letih niso spremenile. Nekaterim filozofom morda ne bo všeč vidik novega ateizma, ki je zlonamerno označen kot 'agresiven', 'militanten' ali 'fundamentalistčen', vendar morajo svojo ljubezen do modrosti še vedno uskladiti s tem, kaj storiti s tistimi, ki modrost sovražijo.

Jon Wainwright študira filozofijo na Open University in med nalogami še naprej recenzira na Amazonu kot 'Sphex'.