Nunova duhovnikova zgodba

Reidovi o seksu, svobodi in literaturi.

Nunova duhovnikova zgodba je ena od Canterburyjskih zgodb Geoffreyja Chaucerja. Vsebuje bežno sklicevanje na kmečki upor leta 1381, zato se domneva, da je bilo napisano sredi 1380. let. Čeprav je zelo cenjen kot zaklad angleške literature, je bila njegova vrednost kot klasika zgodnje angleške filozofije veliko manj cenjena. V tem pogledu je bil njegov format, saj je delo humorističnih verzov, pomanjkljivost, saj je prikril dejstvo, da se ukvarja s filozofskimi vprašanji uma, telesa, svobodne volje in determinizma. Za barvitim prikazom srednjeveške romantike in komedije je na delu bistra inteligenca, ki primerja človeško in živalsko vedenje in nas izziva, da razjasnimo naše prepričanje, da je svobodna volja značilnost človeških dejanj. Ne glede na to, ali je ta bog vreden forwityng [Ali božje božansko predznanje] me prisili, da naredim nekaj, [me nujno prisili, da nekaj storim] Ali elles, če mi je zagotovljena svobodna izbira [ali če mi je dana svobodna izbira] to isto stvar ali storiti ničesar ... [narediti to stvar ali ne ...] Tako priketh hem naravo v svoje misli (l. 11) [Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih] Res je bil, bil je namore aferd; [Bil je kraljevski, ni ga bilo več strah;] Pertelote je dvajsetkrat okrasil, [dvajsetkrat je pobožal Pertelote] In govoril kot pogosto, er, da je bilo prvo.

Zgodba o nečimrnem petelinu in zviti lisici je bila starodavna ljudska pravljica že v Chaucerjevem času. Gre za pravljico, ki je tesno povezana s tistimi, ki jih je zbral Ezop v šestem stoletju pr. n. št. in ki so jih Rimljani kasneje razširili po Evropi. Ohranjenih je več srednjeveških različic, vključno z eno v Roman de Renard iz 12. stoletja, ki daje petelu enako ime kot v Chaucerjevi različici, tj. Chauntecler. Srednjeveško občinstvo, ki je slišalo ali bralo Chaucerjevo zgodbo, bi verjetno poznalo osnovno zgodbo.

Tako samo dejanje pripovedovanja pravljice postane ilustracija enega od filozofskih vprašanj: svoboda, ki jo ima Chaucer kot ustvarjalni umetnik, je omejena z mejami tradicionalne pravljice. Gledalci vedo, da bo Chauntecler pobegnil tako, da bo lisico pretental na enak način, kot je bil pretentan sam petelin, vendar ne vedo, kako bodo prišli do tega zaključka. Zgodba ima nove podrobnosti, nove dialoge in nove dogodke, vse stvaritve Chaucerja, zato se občinstvu zdi sveža, nepredvidljiva pripoved zgodbe, čeprav poznajo končni izid. Na ta način sta združeni svobodna izbira in predestinacija. Chaucer ima svobodno izbiro glede načina pripovedovanja Zgodbe, vendar je njegova svoboda omejena z nujnostjo vnaprej določenega zaključka. Nasprotno pa imajo gledalci predznanje, saj vedo, kako se bo zgodba končala, vendar je njihovo znanje nepopolno, saj ne vedo, kako jih bo Chaucer pripeljal do tega zaključka.



Vprašanje svobodne izbire in predznanja je v Povesti najprej načeto skozi razpravo o naravi sanj. Chauntecler je imel strašne sanje, v katerih ga je zver prijela in ga poskušala ubiti. Verjame, da so sanje slutnja, o tem pove svoji ljubljeni, kokoši Pertelote, toda ona njegov strah zasmehuje in mu reče, da so sanje posledica prenajedanja in da potrebuje samo odvajalo. Zdi se, da je Pertelote v svojem pogledu materialistka, saj sanje prepušča svetu vzrokov in jih obravnava kot minljive stranske produkte, kot so mehurčki na gladini potoka. Chauntecler se s tem ne strinja. Zanj sanje spadajo v svet namenov in verjame, da so njegove sanje opozorilo pred bližajočo se katastrofo. V podporo svojemu mnenju navaja več klasičnih avtorjev, njegov adut pa je, glede na hegemonsko vlogo religije v srednjeveški kulturi, sklicevanje na primere sanj-svaril v Svetem pismu. Torej ima Chauntecler biblijsko avtoriteto, da verjame, da so sanje lahko slutnje dogodkov, ki prihajajo.

Kmalu sledi problem svobodne volje proti predestinaciji. Če sanje lahko resnično predstavljajo prihodnje stanje, potem mora ta scenarij v nekem smislu že obstajati. Prihodnost mora biti že začrtana, da jo lahko preroški sanjač zagleda. Če bi bila prihodnost nič, ker se prihodnji dogodki še niso zgodili, potem sanjač ne bi imel ničesar videti.

Napovedovanje, kot ga izvajajo preroški sanjači, je oblika predvidevanja. Je neenakomerna različica popolnega predznanja, pripisanega Bogu. Vendar pa je neenotno ali popolno predvidevanje v nasprotju z zdravorazumskim prepričanjem o svobodni volji. Če so bili določeni scenariji predvideni in so zato neizogibni, vpleteni človeški dejavniki ne morejo imeti prave svobode delovanja. V nasprotnem primeru bi lahko pokvarili napovedane scenarije in se odločili, da bi imeli za posledico drugačne scenarije, s čimer bi Božje predvidevanje zmanjšali na golo ugibanje. Dejanja prostega agenta morajo biti nepredvidljiva, če je agent resnično svoboden, da deluje, kot se mu ali njej zdi primerno. Zato predvidljivi scenariji, vključno s celotno prihodnostjo, kot se trdi za Božjo predznanje, ne morejo vključevati nobenih prostih agentov.

Chaucer se sklicuje na veliko razpravo o tem vprašanju med teologi, pri čemer omenja Avguština, Boetija in svojega sodobnika Bradwardina. Gledali so na absolutno Božje vnaprejšnje znanje kot na danost in si nato prizadevali, da bi človeško svobodno voljo umestili v ta okvir. Chaucer tako izrazi protislovje med predvidevanjem in svobodno voljo (vrstice 477ff):

Ne glede na to, ali je ta bog vreden forwityng [Ali božje božansko predznanje] me prisili, da naredim nekaj, [me nujno prisili, da nekaj storim] Ali elles, če mi je zagotovljena svobodna izbira [ali če mi je dana svobodna izbira] to isto stvar ali storiti ničesar ... [narediti to stvar ali ne ...] Tako priketh hem naravo v svoje misli (l. 11) [Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih] Res je bil, bil je namore aferd; [Bil je kraljevski, ni ga bilo več strah;] Pertelote je dvajsetkrat okrasil, [dvajsetkrat je pobožal Pertelote] In govoril kot pogosto, er, da je bilo prvo. [in jo zajahal tako pogosto, pred jutrom.] Toda vi, ki imate to zgodbo za neumnost [Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar] Kot o lisici, ali o koku in kokoši, [imate opravka z lisico ali petelin in kokoš,] Vzame moralite, dobri ljudje. [iz tega vzemite moralo, dobri gospodje.] Ne glede na to, ali me Božja božanska predvednost prisili, da naredim nekaj, ali če mi je dana svobodna izbira, da to storim ali ne ... Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih. Kraljevski je bil, ni ga bilo več strah; dvajsetkrat je pobožal Pertelote in prav tako pogosto pred jutrom zajahal nanjo. Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar, ki se ukvarja z lisico ali petelinom in kokošjo, vzemite iz nje moralo, dobri gospodje.

Zdi se, da je Chaucer naklonjen sklepu o omejeni svobodni izbiri ali »pogojni nujnosti«. To pomeni, da Bog, tako kot občinstvo Zgodbe, ve, kakšen bo izid, vendar je svobodna volja podeljena pri izbiri poti do tega cilja. Ta rešitev je nezadovoljiva. Prvič, dovoljuje le delno predvidevanje, torej je znan zaključek, ne ubrana pot, ampak božje predvidevanje naj bi bilo popolno. Drugič, svobodno izbiro prepušča manjšim podrobnostim, hkrati pa sprejema determinizem za velike odločitve v življenju, tako da se lahko odločite, da boste nosili rožnate nogavice, vendar ne morete storiti ničesar glede odhoda v nebesa ali pekel. Teološki paradoks torej ni rešen z uvedbo 'pogojne nujnosti'.

V verskem smislu je ta razprava le malo zanimiva za sodobno občinstvo. Ko enkrat prenehate verjeti v Boga, težave, ki izhajajo iz njegovega domnevnega predznanja, takoj izginejo. Toda to vprašanje je več kot zgolj teološki spor. V kolikšni meri imamo ljudje svobodno voljo, če sploh, je še vedno veljavno vprašanje in Chaucer kaže, da se zaveda tudi nereligioznih vidikov. Odstranite Božjo predznanje iz problema in drugi deterministični dejavniki postanejo veliki. Izkazalo se je, da je značaj eden od takih dejavnikov.

V Chaucerjevi različici zgodbe je velik poudarek na različnih značajih protagonistov. Tako se obnašajo, ker je to narava njihovih likov. Chauntecler je nečimren in zato njegova dejanja sledijo vzorcu. Na primer, lahko se odloči, ali bo upošteval svoje sanje in se izogibal nevarnosti na svoji gredi ali pa jih bo ignoriral in svoje fino perje kot običajno pokazal na dvorišču. Zvest svojemu značaju se odloči za drugo pot. Vodi ga njegova nečimrnost in lisica izkoristi to šibkost, da ga ugrabi. Lisica pa je zvita in neusmiljena. Laskanje in prevare sta mu lahka. Njegova dejanja so vsa svojevrstna in kažejo zastavljene poteze njegovega značaja. Kar zadeva Pertelote, je gospodovalna in maloumna. Njeni argumenti so globoko zmotni, vendar jih izgovarja z velikim prepričanjem. Ne loči med pogumom in nespametnostjo in oboje zahteva od Chaunteclerja kot dokaz njegove moškosti. Njena dejanja ponavadi pospešijo katastrofo in njen značaj jo povzroči, da zagreši ta dejanja.

Srednjeveški opis značaja se razlikuje od našega današnjega, ker je vključeval astrologijo in teorijo humorja (koler, melanholija, krvavitev in sluz). Mislili so, da konfiguracije zvezd in mešanica humorjev v telesu vplivajo na človekova dejanja in oblikujejo njegov značaj. Ta deterministični pogled na značaj ima svojo sodobno dvojnico v prepričanju, da telo najbolje razumemo z vidika genetike, hormonov in prehrane, medtem ko družbena pogojenost in osebne izkušnje prispevajo k psihološkemu oblikovanju osebe. Če torej nekdo trpi za depresijo, bodo preučeni vsi ti različni dejavniki, da bi ugotovili, kaj povzroča depresijo. V manj akutni obliki si lahko depresijo predstavljamo preprosto kot žalost ali morda kot običajno pesimističen pogled. Tako se premaknemo od zdravstvenega stanja, depresije, k upoštevanju značaja, ki ga razumemo kot kopičenje navad in predpostavk, kopičenje, ki proizvaja prepoznaven vzorec vedenja. Našo svobodo delovanja torej omejujejo dejavniki, ki izhajajo iz naše osebne zgodovine in telesne konstitucije.

Nečimrnost je človeška značajska lastnost. Pohlepnost lisice pa se spremeni v nagonsko vedenje živali. Ko opisujemo vedenje živali, ga pogosto pripisujemo nagonu in s tem zanikamo kakršno koli svobodno voljo. Mlada kukavica na primer nikoli ne sreča svojih naravnih staršev. Vzgoji ga nič hudega sluteči gostitelj druge vrste, vendar se ob zrelosti obnaša kot kukavica in svojo parazitsko vlogo opravlja po nagonu. Sedaj mislimo na nagon kot na vedenje, ki je programirano v organizmu kot del njegove genetske zasnove.

Prolog Canterburyjskih zgodb kaže, da je bil Chaucer pripravljen povezati ljudi in živali v smislu instinktivnih vzorcev vedenja. Pravi, da pomlad oživi vso naravo: vrne se sonce in prebudi semena, zažene ptičje petje, ljudi navduši za romanja.

Ne glede na to, ali je ta bog vreden forwityng [Ali božje božansko predznanje] me prisili, da naredim nekaj, [me nujno prisili, da nekaj storim] Ali elles, če mi je zagotovljena svobodna izbira [ali če mi je dana svobodna izbira] to isto stvar ali storiti ničesar ... [narediti to stvar ali ne ...] Tako priketh hem naravo v svoje misli (l. 11) [Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih] Res je bil, bil je namore aferd; [Bil je kraljevski, ni ga bilo več strah;] Pertelote je dvajsetkrat okrasil, [dvajsetkrat je pobožal Pertelote] In govoril kot pogosto, er, da je bilo prvo. [in jo zajahal tako pogosto, pred jutrom.] Toda vi, ki imate to zgodbo za neumnost [Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar] Kot o lisici, ali o koku in kokoši, [imate opravka z lisico ali petelin in kokoš,] Vzame moralite, dobri ljudje. [iz tega vzemite moralo, dobri gospodje.] Ne glede na to, ali me Božja božanska predvednost prisili, da naredim nekaj, ali če mi je dana svobodna izbira, da to storim ali ne ... Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih. Kraljevski je bil, ni ga bilo več strah; dvajsetkrat je pobožal Pertelote in prav tako pogosto pred jutrom zajahal nanjo. Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar, ki se ukvarja z lisico ali petelinom in kokošjo, vzemite iz nje moralo, dobri gospodje.

Brez dvoma Chaucer naredi to primerjavo z rahlo šaljivim namenom, vendar to ne zmanjša njene veljavnosti.

Vendar so pomembnejše oblike nagonskega vedenja pri ljudeh povezane s spolnostjo in starševstvom. Ljudje smo se razvili drugače od naših bližnjih sorodnikov, drugih vrst v skupini sesalcev, vendar osnovni funkciji spolnosti in starševstva nista tako različni. Takšne osnovne funkcije so bile programirane v nas z dolgimi tisočletji evolucije, nekatere od njih pa si delimo z drugimi sesalci v smislu naših skupnih prednikov. Na žalost za Chaucerja je živel v predznanstvenih časih, pet stoletij pred Darwinom, in ni imel pojma o pravih povezavah med ljudmi in drugimi živalskimi vrstami. Kljub temu lahko vidi, da je spol gonilna sila v človeškem in živalskem vedenju.

Chaunteclerja, ki je seveda petelin zgodbe, včasih žene poželenje. Čeprav na dolgo govori o življenjsko nevarni nevarnosti, za katero meni, da je neizbežna, zanemari vse svoje razmišljanje in zaradi svoje strasti do Pertelote odleti na dvorišče (vrstice 410ff)

Ne glede na to, ali je ta bog vreden forwityng [Ali božje božansko predznanje] me prisili, da naredim nekaj, [me nujno prisili, da nekaj storim] Ali elles, če mi je zagotovljena svobodna izbira [ali če mi je dana svobodna izbira] to isto stvar ali storiti ničesar ... [narediti to stvar ali ne ...] Tako priketh hem naravo v svoje misli (l. 11) [Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih] Res je bil, bil je namore aferd; [Bil je kraljevski, ni ga bilo več strah;] Pertelote je dvajsetkrat okrasil, [dvajsetkrat je pobožal Pertelote] In govoril kot pogosto, er, da je bilo prvo. [in jo zajahal tako pogosto, pred jutrom.] Toda vi, ki imate to zgodbo za neumnost [Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar] Kot o lisici, ali o koku in kokoši, [imate opravka z lisico ali petelin in kokoš,] Vzame moralite, dobri ljudje. [iz tega vzemite moralo, dobri gospodje.] Ne glede na to, ali me Božja božanska predvednost prisili, da naredim nekaj, ali če mi je dana svobodna izbira, da to storim ali ne ... Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih. Kraljevski je bil, ni ga bilo več strah; dvajsetkrat je pobožal Pertelote in prav tako pogosto pred jutrom zajahal nanjo. Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar, ki se ukvarja z lisico ali petelinom in kokošjo, vzemite iz nje moralo, dobri gospodje.

Chauntecler ne more upoštevati nasvetov, ki so jih podali njegovi lastni argumenti. Njegovo poželenje ga žene, da dvajsetkrat seksa s Pertelote, njegova nečimrnost pa ga žene, da se v ponos na svoje dosežke sprehaja po dvorišču. Njegov razum je suženj svojih strasti, če uporabimo Humov izraz. Ve, kaj mora storiti, vendar se sila razuma ne more kosati z drugimi silami, ki ga ženejo.

Chaucer ni imel prednosti, da bi se lahko skliceval na študije primerjalne psihologije in zoologije itd., vendar se njegova opažanja dobro ujemajo z načinom, kako zdaj razmišljamo o, na primer, vlogi spolnih hormonov pri razlagi vedenjskih vzorcev. Človekova svoboda je omejena z dejstvom, da smo v bistvu telesa in zato podvrženi biološkim imperativom, ki poganjajo naše vedenje, tako kot poganjajo preostalo biosfero. Petelini in kokoši, ki se parijo in razmnožujejo na kmečkem dvorišču, ubogajo nagone, za katere se vidi, da delujejo tudi v človeškem življenju. Del komedije Zgodbe je videti podobnost med človeškim spolnim vedenjem, na primer obredi dvorjenja, in vedenjem živali, kjer vidimo podobne oblike tekmovalnega razkazovanja. Chaunteclerjevo češanje in šopirjenje na kmečkem dvorišču je satiričen komentar o spolno motiviranem prikazovanju ljudi in realističen opis nagonskega vedenja živali.

Doslej smo obravnavali samo načine, na katere vzročni dejavniki oblikujejo človeško vedenje. Jasno je, da ima človekova svoboda svoje omejitve. Toda ali obstajajo razlogi za razmišljanje, da sploh imamo svobodo? Ali je možno, da je svobodna izbira iluzija in da je potrebna le vzročna razlaga?

V teološkem smislu lahko vztrajanje pri Božjem absolutnem predznanju vodi v popolno zanikanje človekove svobode. Teologije predestinacije, ki ljudi od rojstva ločujejo na Preklete in Izvoljene, žrtvujejo svobodo, da bi priznale absolutno predznanje. Prav tako v znanstvenem smislu brezkompromisno prepričanje v metodološko načelo, da ima vsak dogodek vzrok, vodi do podobnega zaključka: človeško vedenje urejajo vzročni zakoni, ki ne dopuščajo nobenih izjem in torej nobene proste izbire.

Človeško svobodo pa je enostavno dokazati. Povejte mi, kaj predvidevate, da bom naredil, in ovrgel bom napoved. Tudi če zbereš vse vzročne informacije, ki so možne, da narediš svojo napoved, bom dokazal svojo svobodo tako, da bom prekinil tvojo napoved. Enako velja za Božje vnaprejšnje znanje: če mi Bog pove, kaj On ve, da bom naredil, ne bom brez oklevanja naredil nekaj povsem drugega. Zavajajoče napovedi so eden od načinov za uveljavljanje svobode.

Osnova naše svobode je zagotovo jezik. Jezik nam daje možnost modeliranja različnih možnih prihodnosti. Lahko opišemo različne scenarije in jih primerjamo. Na podlagi te primerjave se lahko nato odločimo, kako ukrepati. Tako nas jezik dvigne iz kolesnic nujnosti in nam da možnost izbire. Nismo zasužnjeni ne z božjim vnaprejšnjim znanjem ne z verigami univerzalne vzročnosti.

Vendar ne pretiravajmo. Nismo bitja čistega razuma, zgolj ustvarjalci stavkov, ki živijo v kraljestvu besed. Ne, smo telesa iz mesa in krvi, potopljena v svet vzročnih povezav, vendar lahko z jezikom vplivamo na svet. Človeško vedenje je torej mešanica svobode in nujnosti.

Na tej točki Chaucer podleže komediji. Tradicionalna ljudska pravljica, ki tvori osnovo njegove Pravljice, zamegli argument o človeški svobodi s podelitvijo moči jezika pticam in živalim. Bistvena človeška lastnost govora je dana Chaunteclerju, Perteloteju in lisjaku Russellu. Tukaj Chaucer sledi tradiciji, vendar jo dodaja tako, da njegovi liki govorijo v smešno učenem in oratorijskem slogu. Vsi trije liki navajajo rimske in grške pisce kot avtoritete, njihovi govori pa so v maniri naučenega spora. Na ta način Chaucer uporablja a reductio ad absurdum na idejo, da bi živali lahko imele moč jezika. Torej je implicirano nasprotno: da je jezik izrazito človeška dejavnost. Jezik daje človeku svobodo, ki je živalim manjka.

Omeniti velja tudi, da se zgodba konča s pozivom občinstvu (vrstica 672ff)

Ne glede na to, ali je ta bog vreden forwityng [Ali božje božansko predznanje] me prisili, da naredim nekaj, [me nujno prisili, da nekaj storim] Ali elles, če mi je zagotovljena svobodna izbira [ali če mi je dana svobodna izbira] to isto stvar ali storiti ničesar ... [narediti to stvar ali ne ...] Tako priketh hem naravo v svoje misli (l. 11) [Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih] Res je bil, bil je namore aferd; [Bil je kraljevski, ni ga bilo več strah;] Pertelote je dvajsetkrat okrasil, [dvajsetkrat je pobožal Pertelote] In govoril kot pogosto, er, da je bilo prvo. [in jo zajahal tako pogosto, pred jutrom.] Toda vi, ki imate to zgodbo za neumnost [Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar] Kot o lisici, ali o koku in kokoši, [imate opravka z lisico ali petelin in kokoš,] Vzame moralite, dobri ljudje. [iz tega vzemite moralo, dobri gospodje.] Ne glede na to, ali me Božja božanska predvednost prisili, da naredim nekaj, ali če mi je dana svobodna izbira, da to storim ali ne ... Tako jih narava žene v njihovih nagnjenjih. Kraljevski je bil, ni ga bilo več strah; dvajsetkrat je pobožal Pertelote in prav tako pogosto pred jutrom zajahal nanjo. Kar se tiče vas, ki mislite, da je ta zgodba neumna stvar, ki se ukvarja z lisico ali petelinom in kokošjo, vzemite iz nje moralo, dobri gospodje.

Bistvo moralne zgodbe je spodbuditi občinstvo k ponovnemu razmišljanju – spodbuditi jih k razmišljanju o prelomnicah v pripovedi in jih uporabiti v svojem življenju, npr. Chauntecler s popuščanjem poželenju izgovarja katastrofo. Moralna zgodba je jasen predstavnik moči jezika. Občinstvo prosi, naj oblikuje različne scenarije in spremeni svoja življenja v luči teh modelov. Ste nečimrni? Imate slabe navade? Se predajate poželenju? To so znani izzivi moralne bajke in Chaucer jih implicira v svojem sklicevanju na 'moral'. Vendar so dodali resonanco po točkah, ki jih je Chaucer navedel v teku Zgodbe. Moralni izziv predpostavlja, da obstaja svoboda delovanja, svoboda spremeniti svoje načine in postati boljši človek. Moralni izziv uporablja jezik za predstavitev različnih možnih prihodnosti in nas kot uporabnike jezika spodbuja k razmišljanju o možnostih in izbiri boljše poti. Nimamo popolne svobode, vendar nismo nemočni pred usodo.

Na koncu imam priznanje in poskus opravičevanja. Nedvomno sem v svojem poskusu, da bi komentiral Chaucerjevo zgodbo, morda cepil nekaj svojih zamisli na njegovo. Na primer, ne zanikam, da je v tem eseju prišlo do spremembe poudarka s Chaucerjeve pogojne nujnosti na omejeno svobodo. Morda gre za več kot le spremembo poudarka. Vendar sem prepričan, da bi Chaucer cenil način, kako nastala kombinacija idej ponovno ponazarja medsebojno igro svobode in nujnosti: moja svoboda interpretacije, ekstrapolacije in (da) izkrivljanja deluje znotraj nujnosti priznavanja idej in spoznanj, ki Chaucer nas je zapustil pri svojem delu. Resnično imamo srečo, da imamo ta zapis njegove duhovitosti in misli. Njegove besede krepijo našo svobodo.

Les Reid je sekretar humanistične skupine Belfast. Priseže, da je ves čas pisanja tega članka eno nogo držal na tleh.