Obskurantizem in jezik ekscesa

Siobhan Lyons poskuša ne uporabiti nobenega za razlago, kaj in zakaj so.

Kot učenka v katoliški osnovni šoli sem morala pogosto v cerkev. V knjigi Človeško suženjstvo W. Somerseta Maughama protagonist Philip Carey predpostavlja, da bolj ko nekdo trpi zaradi nelagodja v molitvi, bolj bo naklonjen Bogu. To bi pojasnilo ne le versko navado samobičavanja, ampak tudi, zakaj so cerkvene klopi znano neudobne.

Ko sem se nedavno udeležil akademske konference, sem se soočil s podobnim nelagodjem v predavalnici, katere sedeži so tako po videzu kot po občutku neverjetno spominjali na cerkvene klopi. Govornik, čeprav je morda razpravljal o nečem zanimivem, se mi je vseeno zdel duhovnik, čigar besede so odmevale v vsakdanjem tonu do te mere, da je bilo vsako zanimanje izbrisano. Kot v mojih zgodnjih dneh v cerkvi je skozi sobo lebdela izrazita tema spoštovanja, a neokusno; prazno spoštovanje misli, ki se nagiba k kanibalizaciji v začaranih znanstvenih krogih. Študenti so člani te cerkve, medtem ko so duhovniki vzvišeni predavatelji, ki pontifikirajo teorije, ki pogosto nimajo nobenega vpliva na resničnost v nobenem skladnem, konkretnem smislu. In ti kleriki se ukvarjajo z jezikom, ki ga zaznamuje obskurantizem – zatemnitev ali namerno zadrževanje znanja ali komuniciranje na namenoma zapleten način – kot so to storili številni filozofi v zgodovini. Torej, čeprav je Marx kritiziral nemški idealizem, ker je bil obskuren, je bil sam Marx nenehno obtožen, da piše nejasno; tako kot Kant, Hegel, Wittgenstein, Heidegger in morda najbolj razvpit Derrida.

Uporaba nejasnosti

Politično gledano so različni filozofi povezovali obskurantizem s sposobnostjo upravljanja družbe. Ta povezava je prvič znano opisana v Republika (okoli 380 pr. n. št.), v katerem Platon zagovarja tisto, kar imenuje 'plemenita laž', laž, ki se v družbo vnaša za večje dobro. Friedrich Nietzsche je bil bolj kritičen do obskurnosti in obskurantov, saj je trdil, da bistveni element črne umetnosti obskurantizma ni v tem, da želi zatemniti individualno razumevanje, ampak da želi očrniti našo sliko sveta in našo predstavo o obstoju. ( Človek, preveč človeški , str.220, 1878). Čeprav je Nietzsche obskurantizem videl kot nekaj, kar onemogoča 'razsvetljenje uma' (str. 121), je vseeno videl v njem nekaj koristi, pri čemer je trdil, da včasih vendarle uporablja nasprotna sredstva in išče skozi najvišjo prefinjenost intelekta povzročiti sitost s svojimi sadeži ( ibid ). Nietzsche je to poimenoval 'rafiniran obskurantizem' in ga pripisal notorično težkemu pisanju Immanuela Kanta, pri čemer je hvalil avtorjevo obskurnost zaradi njene potencialne zmožnosti, da odpre pot veri s tem, da znanju pokaže svoje omejitve - ključni element v filozofiji obskurantizma. Obskurantizem morda lahko štejemo tudi za edinstveno zvrst umetnosti, ki prikazuje absurdnost jezika. Ludwig Wittgenstein je v nekem dnevniku zapisal, da je jezik del našega organizma in nič manj zapleten od njega, in v svojem kompleksnem delu Tractatus Logico-Philosophicus (1921), nekoliko ironično in podobno kot Nietzsche zapiše filozof, Cilj knjige je postaviti mejo misli, bolje rečeno – ne misli, ampak izražanju misli: kajti, da bi bil da bi lahko postavili mejo misli, bi morali najti obe strani meje, ki si jih je mogoče zamisliti (t.j. morali bi biti sposobni misliti, česar ni mogoče misliti). Mejo bo torej mogoče postaviti samo v jeziku, tisto, kar je na drugi strani meje, pa bo preprosto nesmisel (str. 3). Jezik si lahko predstavljamo kot enakomeren naklon, po katerem se izrazi izgovarjajo, dokler ne dosežemo točke, ko izražanje pade čez rob in postane nesmiselno.



Ne smemo pozabiti, da je 'neumno pisanje' - v Lewisu Carrollu Alica v čudežni deželi in Jabberwocky , in na primer v delih Franza Kafke, Jamesa Joycea in Flanna O’Briena – se je izkazalo za ustvarjalno in prijetno. Toda v primerih, kjer ni ironije, v nasprotju z ustvarjalnostjo postane nesmisel, kot pravi Wittgenstein, nekoristno ; in obstaja zelo tanka meja med ustvarjalno nesmiselnostjo in nejasnim monologom, ki naj bi izražal smisel – kot artikulira Robert Frost, Oprostite mi moje neumnosti, kot tudi odpuščam neumnosti tistih, ki mislijo, da govorijo pamet ( Pisma Roberta Frosta , 1. zvezek, str.325). Lahko bi rekli, da morata biti nejasnost in nesmisel prej zaradi nejasnosti in nesmisla kot pa zaradi razlage. Ali pa mora filozofija jasno uporabljati jezik, saj gre za komunikacijo in razlago, čeprav je literarni jezik mogoče uporabljati bolj svobodno in ustvarjalno.

Ustvarjalna nejasnost

Obstaja očitna razlika med intelektualno nejasnostjo in nejasno ustvarjalnostjo. Človek je lahko jezikovno ustvarjalen, ne da bi se zatekel k nejasnosti, ali pa je lahko nejasen na tak način, da je humoren ali prepričljiv. Številni avtorji, od Vladimirja Nabokova do Rolanda Barthesa, so ustvarili prozo, ki je hkrati dostopna in kreativna in katere nejasnost lahko štejemo za umetniško obliko. Eksperimentiranje z jezikom na domnevno nejasne načine lahko povzroči, da literatura kot umetnost (in ne literatura kot komunikacija) zmaga. Na primer, vseskozi smo priča Nabokovovi lirični hrabrosti Lolita (1955), ki se začne z rahlo vznemirljivim in zagonetnim začetnim stavkom, Lo-lee-ta: konica jezika potuje za tri korake navzdol po nebu, da pri treh udari po zobeh. Mojstrstvo takšnih zagonetnih stavkov je v tem, da se pogosto izognejo analitičnemu razumevanju filozofije ali drugih akademskih sfer, namesto tega postanejo umetnost skozi ustvarjalno nejasnost.

Sveta družina z zaveso
Sveta družina z zaveso avtor Rembrandt

Obskurantizem je res lahko učinkovit manever, ki izzove večje miselne procese in intelektualno raziskovanje. Tega ne bi bilo mogoče ponazoriti bolj jasno kot v Rembrandtu Sveta družina z zaveso (1646). Manj se ukvarjam z verskimi pomeni te slike kot s samo zaveso; navidezno neškodljiv, nesmiseln del dela, pa vendar gledalca izzove, da se vpraša, kaj se skriva za njim. Zavesa, krvavo rdeča in namenoma potegnjena deloma vstran, draži gledalca, ne ponudi niti delnega vpogleda v tisto, kar popolnoma zakriva. Devica je jasno vidna; tam je Jožef, napol zakrit v ozadju, blizu zavese; toda karkoli je za zaveso, ostane neodgovorjeno. Na sliki so torej tri oblike kreativne upodobitve: jasna vidljivost Device, Jožefova napol zakrita podoba in sama zavesa, simbol mračnjaštva oziroma zmožnosti nejasnosti, da je ustvarjalna, s poudarjanjem dvoumnosti, ki tako pogosto sooči z nami, ki pa je lahko vir velike umetnosti in pravzaprav filozofije. Kajti največje filozofije se zavedajo lastnih meja – zavedajo se, kdaj ne morejo odgovoriti na vprašanja, ki jih postavljajo njihovi filozofi. Kot je izjavil Wittgenstein, morajo imeti jezik določene meje.

Zato je nejasnost v jeziku mogoče videti kot ne vedno samouničujočo, ampak, ironično, kot včasih razsvetljujočo. Poleg tega, če bi bil jezik zgolj funkcionalno orodje za komunikacijo, ne bi več imeli literature, kot jo razumemo. Če bi vse zavese v vsej umetnosti povsem odgrnili, da bi izpostavili tisto, kar se skriva za njimi, bi se potreba po domišljiji zmanjšala. To tudi pojasnjuje, zakaj so dobri pisatelji tisti, ki ne samo mojstrsko obvladajo jezika, ampak ga znajo tudi razstaviti in sestaviti na različne načine. Do neke mere literatura je maškarada, nekaj, kar je treba razvozlati. V nerešljivi enigmi je res umetnost.

Industrija nejasnosti

Vendar, kot je pripomnil pisatelj znanstvene fantastike Orson Scott Card, je veliko pisateljev in kritikov svojo celotno kariero zasnovalo na predpostavki, da je vse, kar lahko širša javnost razume brez posredovanja, brezvredna traparija ( Enderjeva igra , Uvod, str.xix, 1991). Zlasti akademska industrija, ki uspeva na težkem razmišljanju in je zgrajena na vrednotah jezikovne in intelektualne ekskluzivnosti, je posledično postala izolirana, do te mere, da mnogi intelektualci svoja kompleksna govorna dejanja pridržijo za svoje vrstnike. Številne znanstvene revije zahtevajo, da prispevki ne bi smeli vsebovati 'jezika, obremenjenega z žargonom', vendar te revije še vedno vedno krožijo predvsem med akademiki. Prispevke nato citirajo drugi akademiki v svojih prispevkih, kar vodi v krog intelektualnega recikliranja. Kakšne dobre ideje zagotovo obstajajo v akademskem krogu, so pogosteje kot ne rezervirane za množico akademskih insajderjev, katerih interesi so na videz intelektualizma in ne želje po širjenju znanja na druge zunaj tega kroga. Številni vidiki akademskega sveta so kot orwellovska zarota, ki deluje s svojo lastno znamko novogovora. Videl sem predstavitve na akademskih konferencah, ki uporabljajo bolj preprost jezik, zanemarjen v korist tistih, ki namenoma uporabljajo nejasen jezik. To kaže na kulturo, ki je odvisna od intelektualnega ugleda. Kot je pronicljivo opazil Terrance Macmullan v Dnevna oddaja in filozofija (ur. Jason Holt, 2009):

Večina intelektualcev se preprosto ne trudi pritegniti javnosti. To se je v veliki meri začelo z radikalizacijo ameriških univerz v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, zaradi česar so številni intelektualci neintelektualce odpisali kot prevarantine, mnogi neintelektualci pa so zavrnili akademsko sfero kot leglo levičarske propagande ... Izolacija intelektualcev je postala skrajnejša ko so začeli posnemati evropske teoretike, kot je Jacques Derrida, ki je uporabljal izjemno gost in žargonsko nabit jezik. Morda se akademiki večinoma pogovarjajo med seboj, ker mislijo, da so drugi akademiki edini ljudje, ki jim lahko intelektualno sledijo. Sumim pa, da je ta izolacija v veliki meri samoumevna, zaradi udobja, saj je veliko lažje in udobneje govoriti z nekom, ki deli vaše predpostavke in uporablja vaše izraze, kot z nekom, ki bi lahko izpodbijal vaše predpostavke na nepričakovane načine ali vas prosim, da pojasnite, kaj mislite (str. 61). Ni težko razumeti, kako se lahko intelektualci izolirajo od javnosti. Ko ste navajeni govoriti na določen način in uporabljati določene izraze, je lahko težko sodelovati z ljudmi, ki ne delijo vaših predpostavk ali ki bi lahko izpodbijali vaše zamisli. Mislim pa, da je ta izolacija večinoma samoumevna. Primerno je govoriti samo z ljudmi, ki vas razumejo in uporabljajo enake izraze kot vi. Vendar to ni nujno najboljši način za povezovanje z drugimi ali učenje novih stvari.

Zdi se, da akademija ne more ustvariti ustreznega kulturnega posrednika. Pogosto moramo izbirati med obskurnimi teorijami filozofa, ki se pogovarja le z akademiki, ali njihovimi močno komercializiranimi dvojniki v Oprah in Bonu itd., ki svetu pridigajo sporočilo, ki tvega, da bo izkrivljeno in trivializirano. Vendar smo se zanašali na znane osebnosti, da bodo na določena vprašanja opozorili svet, saj akademiki z vso svojo inteligenco in inovativnimi idejami preprosto ne vključujejo javnosti v svoje razprave, vsaj na učinkovit način. Zdi se, da večina akademikov domneva, da je najbolj zapleteno pisanje najbolj intelektualno, vendar sam koncept komunikacije nasprotuje tej predpostavki: uspešna komunikacija temelji na medsebojnem razumevanju med pošiljateljem in prejemnikom. Toda nekateri pisci in akademiki si boj za jasnost razlagajo kot opravilo, zaradi katerega bo njihovo delo potencialno dolgočasno in nezanimivo. In ne glede na to, ali poslušalci, bralci in kritiki dejansko razumejo zapletene argumente in prozo ali ne, je gotovo, da so mnogi preveč intelektualno nezaupljivi ali pobožni, da bi izpodbijali obskurne ideje, ki jih poslušajo ali berejo, saj verjamejo, da če ne morejo razumeti potem mora presegati njihove intelektualne sposobnosti in zato imeti veliko filozofsko vrednost. Vendar je pogosto vse, čemur smo priča, pontifikacija, ki se maskira kot znanje in inovacija.

Čeprav mnogi študenti, ki jih poznam, prisegajo, da obožujejo njeno delo in da razumejo njene teorije, je razvpita zapletena teoretičarka Judith Butler primer mračnjaštva. Kot piše David Gauntlett, je Butlerjeva proza ​​po nepotrebnem gosta in dolgovezna in skoraj nikoli ne opusti uporabe žargona, tudi če je na voljo veliko bolj dostopno besedišče. Nekateri ljudje to zagovarjajo, češ da bi morali akademikom dovoliti, da razvijejo kompleksno terminologijo za izražanje svojih prefinjenih idej ... Čeprav je Butlerjeva pisanje kot eksplozija v tovarni slovarjev, če si vzamemo čas in kopljemo po ruševinah, ugotovimo, da je njena ideje so pravzaprav precej enostavne. ( Mediji, spol in identiteta , str.146, 2002).

Jezikov 'zlati pomen'

Pogosto je bilo rečeno, da je jezik instrument filozofije, toda morda bi bilo bolj pravilno reči, da je jezik breme filozofije. Nekje v zgodovini filozofije so ambiciozni filozofi napačno razlagali slab slog pisanja nekaterih pametnih filozofov, kot da implicira potrebo po tem, da so namerno nejasni. Tako so bili.

Ta premik v komunikaciji je deloval na edini način, ki ga zahodna družba razume: skozi skrajnosti. Eno ideologijo ali trend zamenjamo z njegovim skrajnim nasprotjem. Namesto anoreksije imamo debelost in obratno. Razvili smo tudi neustrezen sistem komunikacije, ki ga določa tisto, kar je Aristotel imenoval razvade presežka in pomanjkanja. To težnjo po škodljivih skrajnostih je mogoče odpraviti le z iskanjem tistega, kar je Aristotel imenoval 'zlata sredina' med presežkom in pomanjkanjem. Toda pisatelji pogosto ne najdejo te zlate sredine med ustvarjalnostjo in nejasnostjo, namesto tega se držijo pretirane kompleksnosti ali prazne preprostosti. Ta kultura skrajnosti verjame, da mora 'vključevanje javnosti' samodejno pomeniti omogočanje ljudem, da nenehno komunicirajo v nenehnem pretoku glasov brez kritike glede kakovosti vključenih idej.

Da bi se borili tako proti izključevanju kot čezmernemu vključevanju, bi torej morali spodbujati širjenje idej v javnosti, ne da bi odprli vrata nenehnemu plitkemu mnenju. Kot sta zapisala Deleuze in Guattari v svoji knjigi Kaj je filozofija? (1994), nam komunikacije ne manjka. Nasprotno, imamo ga preveč. Manjka nam ustvarjanja. Manjka nam odpora do sedanjosti. Ustvarjanje pojmov samo po sebi kliče po prihodnji obliki, po novi zemlji in ljudeh, ki jih še ni (str. 108). Toda takšne želje po prilagajanju tako komunikaciji kot zadržanosti vodijo do kriterijev okusa ali razreda, ki ne dovoljujejo enostavno pojava bolj intrigantnih, protislovnih figur: filozofa popularne kulture, karizmatičnega intelektualca in Nobelovega nagrajenca kot Playboy na sredini. Ker živimo v kulturi skrajnosti, ne moremo sprejeti tistih, katerih okusi združujejo ideje, ki se zdijo nezdružljive: priljubljenost in intelektualizem, kritično spraševanje in nizkoumna umetnost, modrost in neumnost – vrste protislovij, ki so morda poosebljena v filozofiji Slavoja Žižka. , čigar delo se zdi, da usklajuje spor med kompleksnostjo in 'obsceno' popularno kulturo. Vendar je, žal, eden redkih.

Pred kratkim sem slišal študenta, ki je zamenjal 'štipendiste Rhodesa' za 'štipendiste prevarantov', vendar sem mislil, da je napaka srečna, saj sem mislil, da bi namesto iskanja in zaposlovanja štipendistov Rhodes morda morali iskati štipendiste Rogue, katerih uporaba jezika ni rezerviran za določene skupine in predavalnice. Predavalnice so prostori performansa; ampak vsak teden predstava za isto občinstvo; in tako so v resnici prostori institucionalizacije, saj je izobraževanje postalo bolj enotnost in replikacija kot ustvarjalnost in eksperimentiranje. Vendar pa odlično razmišljanje in pisanje temelji na prevarantskem eksperimentiranju.

V akademskem krogu se presežek jezika šteje za uglednega in prefinjenega, medtem ko se pomanjkljivost jezika – nepismen, nem ali nesmiselni blebetač – zavrne. Akademskemu jeziku manjka bistveni vpliv aristotelovske »zlate sredine«. Vendar obstaja razlika med nejasnim jezikom, ki (napačno) sporoča dobre ideje, in dobrim jezikom, ki sporoča nejasne ideje, tako velika kot med rušitvijo jezika in uporabo jezika za rušitev.

Siobhan Lyons zaključuje doktorat na Univerzi Macquarie v Sydneyju.