Ockham, Hume in epistemična modrost

William Gray sproži vsesplošen napad na paranormalno, oborožen z nekaj britvicami, izbrušenimi z brusilnim kamnom skepticizma.

'Filozofija' je beseda vzeta iz grščine in dobesedno pomeni 'ljubezen do modrosti'. Toda kaj je modrost? Predlagam, da je to zmožnost sprejemanja najustreznejših odločitev ali vsaj izogibanja najresnejšim pastem med begajočimi alternativami, s katerimi se srečujemo v življenju. To je mogoče pojasniti s pomočjo analogije.

Predstavljajte si, da ste se izgubili v labirintu. Neizmerno koristno bi bilo pridobiti pregled nad svojimi težavami, saj bi vam to pomagalo razumeti vaš položaj in vam tako pomagalo doseči cilj. Modrost je zmožnost konstruktivne artikulacije našega položaja s stališča, ki nam omogoča, da vidimo posledice in jasneje prepoznamo nepomembnosti, s čimer nas opolnomoči za boljše odločitve. Moder človek je tisti, ki je sposoben zagotoviti takšno perspektivo. Prizadevanje za modrost je pomembno, saj s širjenjem obzorij lahko jasneje vidimo, kakšne so alternative za življenje.

Ta vrsta modrosti je praktično modrost; torej poskuša dati odgovor na problem, ki ga je davno postavil Sokrat (469-399 pr. n. št.) o tem, kako naj bi živeli (Platon, Republika , 352D). Prav tako iščemo modrost, ko poskušamo poglobiti svoje razumevanje tega, kakšen je svet. Modrost je povezana z obogatitvijo našega razumevanja sebe in našega sveta ter tega, kako najbolje živeti v tem svetu. Kako naj se lotimo naloge, da postanemo modri?



Če želimo jasno in natančno razumevanje sveta, moramo odpraviti nedosledna prepričanja. Na primer, domneva, da je zemlja ravna ali da bo prehrana s čisto vodo pozdravila virusno okužbo, ima lahko resne praktične posledice za plovbo ali zdravje. Dokazi nas lahko resno ali celo usodno zavedejo: običajno je pomembno imeti prav.

Iskanje racionalnih načel za ujemanje naših prepričanj z razpoložljivimi dokazi je področje veje filozofije, imenovane 'epistemologija', ki se ukvarja z naravo znanja in prepričanja. Druga pomembna veja filozofije, ki je tu pomembna, je metafizika , ki poskuša odkriti osnovno strukturo realnosti. Cambriški filozof C.D. Broad (1887-1971) je poudaril, da običajno in nezavedno predpostavljamo številne metafizične predpostavke pri interpretaciji našega doživljanja sveta. Te predpostavke, ki jih je Broad poimenoval osnovna omejevalna načela , vključujejo (1) a splošno načelo vzročne zveze da prihodnji dogodki ne morejo vplivati ​​na sedanjost, preden se zgodijo, kar pomeni, da je vzročnost za nazaj prepovedana; (2) da človekov um ne more neposredno povzročajo spremembe v zunanjem svetu brez kakršnih koli vmesnih korakov, ki vključujejo človekovo telo; (3) mentalna izkušnja je proizvedena in pogojena z dogodki v možganih, to pomeni, da breztelesni duhovi ne obstajajo kot osebe, ločljive od fizičnih teles; (4) znanje in zaznavanje oddaljenih dogodkov ali predmetov se vedno prenaša z neko vzročno verigo, ki nas povezuje s temi prostorsko ali časovno oddaljenimi predmeti. Ena od posledic tega četrtega načela je, da ne moremo neposredno vedeti, kaj se dogaja na oddaljenih točkah v prostoru in času, ne da bi nam to posredovala neka čutna zaznava ali energija; drugo pa je, da ne moremo vedeti vsebine uma nekoga drugega, razen s sklepi, ki temeljijo na opazovanju njihovega govora ali vedenja ali bolj subtilnih fizioloških znakov (Broad 1949, str. 293-296).

Denimo, da se nekateri tajni vladni (ali industrijski) podatki izkažejo v posesti nasprotnika (ali konkurenta). Malo nas bi pomislilo na možnost, da so bile informacije pridobljene s storitvami jasnovidca. Pri obravnavanju praktičnih zadev običajno sledimo Broadovim osnovnim omejevalnim načelom.

Znanost zagotavlja močno podporo vsakemu od Broadovih načel in nihče ni predložil nobenega zanesljivega, ponovljivega dokaza proti kateremu koli od njih. Vendar je vsaka od teh predpostavk postavljena pod vprašaj tako imenovanih 'paranormalnih' trditev. Paranormalne trditve torej predstavljajo zanimiv izziv za nekatere naše osrednje metafizične predpostavke o tem, kakšen je svet, poleg tega pa odpirajo osnovni problem našega znanja o svetu. Če so resnične, bi nam te trditve dale dober razlog za domnevo, da so znanstvena spoznanja v nekaterih pomembnih vidikih resno nepopolna ali v osnovi napačna.

Naš problem je, da nam nekateri ljudje (na primer jasnovidci in jasnovidci) pravijo, da imamo dober razlog za prepričanje, da je tisto, kar nam znanost govori o svetu, napačno. In znanstveniki nam pravijo, da so izjave prijateljev paranormalnega tkivo fantazije, zmote, pobožne želje in goljufije.

Lahko bi upali, da lahko filozofija pove kaj koristnega v tej vrsti zagate, kjer se soočamo z nasprotujočimi si pričevanji. Znanstveniki se morda motijo ​​ali jasnovidci; dejansko se lahko oba motita (čeprav se ena stran morda moti več narobe kot drugi). Vendar ne moreta imeti oba prav. Lahko dobimo pregled? Perspektiva, ki bo pomagala osvetliti ta konflikt trditev?

Prva točka, ki jo je treba opozoriti, je razlika med dvomom in nevero. Če nekdo predstavi nekaj, za kar verjame, da je prepričljiv dokaz, da se bo zgodilo nekaj izjemnega ali kontraintuitivnega (recimo, da bo v Brisbanu naslednji božič snežilo ali da rastline bolje rastejo v močnih magnetnih poljih), vendar ne verjamem, da so dokazi zadostni, Ni mi treba sklepati, da ne bo snežilo, ali da rastline ne bodo bolje uspevale. Lahko samo zaključim, da dokazi v tem trenutku niso dovolj dobri, da bi zadevo tako ali tako dokončno rešili. Skepticizem je stvar dvoma in ne zanikanja.

Pravzaprav je to značilna drža skepticizma. Skeptik je nekdo, ki postavlja trditev o znanju pod vprašaj. Biti skeptičen – torej zavrniti soglasje ali začasno zavrniti vero v določeno trditev – ni nujno, da verjamemo v nasprotno. Skepticizem je dogmatsko kadar je privolitev zadržana na podlagi predhodne obsodbe brez upoštevanja dokazov. Skepticizem je globalno če zajema vse trditve o znanju; selektiven, če je usmerjen na specifične trditve znanja. Globalni skepticizem je redek zunaj filozofskih seminarjev. Dogmatični skepticizem je žal manj nenavaden.

Mnoga naša prepričanja, na primer tista o vsebini in sestavi naše neposredne okolice, so razmeroma imuna na skeptične dvome. Ne dvomite o obstoju stolov in miz ali papirja, na katerem so te besede napisane. Druge trditve (na primer tiste, ki zadevajo zobne vile in Božička) takoj zavračamo. Med temi skrajnostmi ležijo sporni primeri, kot sta Bog ali ekonomski racionalizem – pa tudi psihični in paranormalni pojavi.

Skepticizem seveda ni isto kot cinizem – čeprav je cinizem oblika skepticizma, in sicer skepticizma glede iskrenosti ali dobrote človeških motivov in dejanj.

Nedogmatična različica skepticizma, imenovana kritični skepticizem, pomeni ohraniti odprt um in ne zavračati spornih trditev brez preučitve dejstev. Vključuje zavrnitev sprejemanja trditev kot resničnih, za katere ni zadostnih ali dvoumnih dokazov, in priznanje, da je zadržano prepričanje bolje kot sprejemanje trditev, za katere ni zadostnih razlogov. Skepticizem se nanaša na ujemanje prepričanja z dokazi. Sprejema metodološko maksimo, da moramo pri iskanju razlag dati prednost navadnemu kot nenavadnemu in preprostemu pred zapletenim. Ta maksima se včasih poistoveti z načelom, ki ga pripisujejo Williamu Ockhamu (1285-1349) in se imenuje 'Ockhamova britev'.

Obstaja nekaj presenetljivih in zanimivih vzporednic med strukturo znanstvene razlage in strukturo psihičnih razlag, ki jih tukaj ni mogoče raziskati. Namesto tega bom skiciral modrost škotskega skeptičnega filozofa Davida Huma (1711-1776), ki je pred več kot dvema stoletjema obravnaval problem, ki je natančen analog problema, ki nam ga zdaj postavljajo trditve o paranormalnem. To je primer, v katerem ima argument slavne osebnosti v zgodovini filozofije pomemben pomen za nas danes.

Kaj naj storimo, ko se soočimo s trditvami, ki so v očitnem nasprotju s splošnimi izkušnjami? To je problem, ki nam ga predstavlja paranormalno, in to je problem, ki so ga Humu predstavljali čudeži. Paranormalni pojavi so dogodki, ki se zdijo precej osupljivi – pogosto v nasprotju z dobro uveljavljenimi naravnimi zakoni. In kršitev naravnega zakona je Humova definicija čudeža.

Potem ko je pregledal poverilnice za čudežne trditve, je Hume prišel do zaključka, da se ravnovesje verjetnosti šteje proti njim. Hume se je zavedal, da ni mogoče dokazati negativnega: nikakor ni mogel dokazati, da čudeži nikoli zgoditi. Toda razvil je genialen argument, da bi pokazal nekaj nekoliko drugačnega, kar bi imelo precejšnje posledice: to je to nikoli ni razumno verjeti, da so se zgodili čudeži . Hume se je bolj ukvarjal z epistemološkim vprašanjem, v kaj je in v kaj ni racionalno verjeti, kot z metafizičnim argumentom o tem, kakšne vrste dogodkov so možne v našem svetu.

Humov argument ima dve stopnji. Najprej trdi, da so dokazi proti čudežem običajno zelo močni. V argumentaciji za to Hume predlaga načelo, ki se imenuje Humova britev:

Nobeno pričevanje ne zadošča za potrditev čudeža, razen če je to pričevanje takšne vrste, da bi bila njegova lažnost bolj čudežna kot dejstvo, ki si ga prizadeva dokazati. ('Of Miracles', str. 115-116) Ne trdim, da nobeno pričevanje nikoli ne zadošča za potrditev čudeža. Samo pravim, da bi moralo biti pričevanje take vrste, da bi bila njegova lažnost bolj čudežna kot dejstvo, ki ga skuša dokazati.

Hume tukaj trdi, da če se od nas zahteva, da verjamemo nečemu, kar se zdi izjemno neverjetno, se moramo vprašati, kaj je bolj verjetno: da se je neverjetni dogodek zgodil ali da je pričevanje, ki podpira ta neverjetni dogodek, napačno. Le če je lažnost dokazov manj verodostojna kot resničnost čudežne trditve, lahko sprejmemo dokaze kot dokaze, ki upravičujejo vero v sporni dogodek. Hume je dejal, da v praksi noben čudež ne zadosti temu razumnemu dokaznemu standardu in zato ni čudežne trditve, ki bi bila nedvomno dokazana. To je osnovno pravilo v znanstveni praksi: izjemne trditve morajo biti podprte z izjemnimi dokazi. Fiasko o 'hladni fuziji', ki sta ga sprožila Pons in Fleischman, je nedavna ilustracija neuspeha pri predložitvi zadostnih dokazov za izjemno trditev. Seveda obstajajo primeri, v katerih so bile presenetljive trditve utemeljene in skozi ta proces postane anomalija naturalizirana . To je pomemben način širjenja človeškega znanja. Vendar pa je naše razumevanje obogateno s poglabljanjem razumevanja naravnih zakonov in ne z odkrivanjem čudežnih izjem od njih.

Čeprav je dokazni standard, ki ga zahtevamo za utemeljitev izrednih trditev, visok, ni nemogoče visok. Če bi bili dokazi dovolj dobri, bi nas lahko prepričali. Drugi korak Humovega argumenta je njegova trditev, da vsaj v primeru čudežev dokazi preprosto niso dovolj dobri. Čeprav bi lahko dokazi v prid čudežem prevladali nad dokazi proti njim, se v praksi to nikoli ni zgodilo.

Hume je verjel, da štirje dejavniki spodkopavajo verodostojnost poročil o čudežih. To so: (1) verodostojnost priče – priče čudežev so pogosto nezanesljive in se motijo; (2) človeška lahkovernost, ki jo je Hume poimenoval 'ljubezen do čudenja' ('Of Miracles', str. 117) – nenavadna, a splošno razširjena človeška dovzetnost za blaženje nenavadnih in čudovitih trditev; (3) izvor vraževerja, pogosto primitivnega ali plemenskega, vzbuja dvom o njihovi verodostojnosti – kot je rekel Hume, ta prepričanja pogosto prihajajo od »nevednih in barbarskih prednikov« (»Of Miracles«, str. 119); (4) navzkrižje pričevanja – za vsako čudežno trditev obstaja enako dobra tradicija, ki to čudežno trditev zanika. Tako krščanstvo izpodbija islamske čudeže in obratno.

Ponavljam, da Hume ni trdil, da je pokazal, da se čudeži ne morejo ali ne zgodijo. Vedel je, da česa takega ni storil. Namesto tega je trdil, da ne bi bilo razumno, potem ko bi nepristransko preučili trenutno najboljše dokaze, domnevati, da se zgodijo. Izvajal je empirične argumente (to je na podlagi dejstev) proti verodostojnosti čudežev.

Nekatere, čeprav ne vse, Humove točke veljajo za trditve o paranormalnem. V duhu Huma bi morali zahtevati visok (čeprav ne nemogoče visok) standard dokazov, preden sprejmemo trditve o paranormalnem. Prav tako se moramo zavedati in dopuščati način, kako lahko ljubezen do čudenja spodjeda iskanje resnice.

Morali bi biti kritično (čeprav ne dogmatično) skeptični, ko se soočimo s trditvami, da se je zgodilo nekaj resnično osupljivega. Osupljive trditve vključujejo stvari, kot so telepatija, predznanje, jasnovidnost, vedeževanje v vodi, levitacija, astralno potovanje, kanaliziranje, ugrabitve NLP-jev, zdravljenje z vero, psihična kirurgija in cel niz trditev o pojavih 'nove dobe' – kot so trditve o zdravljenju z kristali piramid, zelišča ali alternativna medicina in akupunktura. Ko se soočimo s takšnimi trditvami, bi morali slediti Humovemu modremu zgledu in se vprašati, kaj je bolj verjetno; da se domnevni učinek ali dogodek res zgodi ali se je zgodil ali da so bili njegovi zagovorniki nekako zavedeni ali zavedeni. Lahko pa se zgodi, da se nenavaden dogodek izkaže, da ni tako nenavaden, kot se je sprva zdelo, in da ima povsem naravno razlago – kot je to na primer pri hoji po ognju.

Humov skeptični argument je bil predstavljen zelo shematično. Seveda je treba vsako posamezno trditev obravnavati po meri. Ne moremo zavrniti trditev o, recimo, alternativni medicini ali akupunkturi prvi . Toda v duhu Huma bi morali zavrniti sprejetje trditev o paranormalnem, razen če so predstavljeni močni in prepričljivi dokazi, ki bi jih utemeljili.

Reference
Broad, C.D., 'Pomen psihičnih raziskav za filozofijo' Filozofija 24 (1949), str.291-309
Hume, David, 'Of Miracles', v L.A. Selby-Bigge, ur. Preiskava o človeškem razumevanju , 2. izd., str. 108-131, (Clarendon Press, 1902).
plošča, Republika , v Edith Hamilton in Huntington Cairns, ur. Zbrani Platonovi dialogi (Princeton University Press, 1961).

Dr. William Gray je višji predavatelj filozofije na Univerzi v Queenslandu. V vseh prejšnjih inkarnacijah je bil skeptik.